22:22沉思者：讓自己具備一顆寧靜的心，才能看清世間萬事。
心如止水可以讓人心曠神怡，讓心平靜一些，就能感到一些久違的舒適。所以，我們要學會看淡一切。
縱觀歷史長河，空懷一腔熱忱的人，能流芳百世但不一定能成就偉業；一味淡泊的人，往往被他人利用而不一定能青史留名。真正成功的人，是兼激情與平靜為一體的。激情是年輕人共有的，然，又缺少平靜。
不是風動，不是幡動，仁者心動 禪宗五祖弘忍將衣缽傳給了六祖慧能後，慧能一路南下到達廣州的一處山森隱居，直到15年之後才出山，來到了廣州法性寺。恰巧碰上印宗法師講《涅槃經》，寺前高高地豎起了幡旗。由於印宗禪師的修為遠近聞名，因此前來聽他講經的人很多，寺裡頓時顯得熱鬧非凡，善男信女席地而坐。正當所有人都在坐禪靜思時，忽然吹來了一陣風，把掛在門口幡旗吹得飄舞起來。這一幕被兩個和尚看到了，其中一個說道：“是風吹動了旗幟，幡旗本身並沒有動。”而另一個和尚卻說：“你說的不對，現在根本就沒有風，那幡旗是自己在動。”兩個僧人為此爭論不休，慧能禪師對他們說：“不是風動，不是幡動，仁者心動。”此話一出，四座驚起，皆認為此人修為甚高，兩位爭論的僧人也立刻恍然大悟，而慧能大師也被印宗大師請上升壇說法。
慧能禪師是個十分有作為的禪者，因此說出如此有深刻哲理的話不足為奇。如果那兩個和尚的心沒有動，他們怎麼會注意到幡旗在動呢？如果心沒有動，怎會為此爭吵呢？這絕非是他們的修行不夠所致，而是雜念所致。慧能所言，不僅道出了他們的爭論矛盾所在，也同時告誡他們應該做到心如止水，旁無雜念。
其實生活中的很多人都是這樣，喜歡以自己的“喜好”來看待事物，如因為某件事而喜歡某個人，但不久之後又因為某件事而討厭他。同樣的人，卻因為不同心的作用而呈現不同的面目，其實全是由於我們內心的妄想所產生的。
禪曰：“明鏡止水，以澄心；泰山喬嶽，以立身；青天白日，以應事；霽月光風，以待人。唯有心如止水波瀾不驚，才能沉下心來致力所求；唯有信念堅定矢志不移，才能安身立命事業有成。”片刻的平靜容易得來，自始自終持有一顆平靜之心著實不易。平靜之心，緣於淡泊的心志，對待工作也好，生活也好，把浮躁沉澱下來，保留一份平靜，靜靜的，淡淡的，做到寵辱莫驚。
守住平靜，獲得智慧
情緒決定成敗，心態決定人生。茫茫人海中，要想做一個讓人過目不望的名流之人並不容易；做一個堅守信道，不為功名利祿所困擾的平凡之人更是難上加難。陶淵明掙脫世俗的利慾薰心，過著“悠然見南山”的田園生活，人生是如此的酣暢愜意。唯有“心如止水”、“清心寡慾”，才能守住人生的那塊寧靜之地，成就一番大事業！人的生活理念不僅僅取決於物質的多寡，更在於心靈的滋養，心靈的支配，更在於以一種平常的心態對待一切，用冷靜的目光去看待人世。
六祖慧能能夠成佛成祖，祕密就在下面這句話的禪機裡面——
“不是風動、不是幡動，是仁者心動。”
而且根據六祖的這個掌故，後世有了“幡然醒悟”、“幡然悔悟”、“幡然改途”這麼多大家經常掛在嘴邊的用語。
那麼，是否六祖也是藉助幡動而開悟的呢？或者他正是藉助這段公案來點化世人呢？
還有，到底風吹動了幡，是風動？還是幡動？讀者你又是一個什麼答案呢？
也許沒有人能比六祖的答案更加正確不過了。如果用佛家用語，這段禪機可以說是“無上正等正覺”。連後代大明的心學祖師王陽明先生也有類似論述。
陽明先生說——
“你未看此花時，此花與汝同歸於寂；你既來看此花，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你心外。”
可見英雄所見略同、真理都是殊途同歸的。
我自己對六祖慧能這段機鋒的理解是，萬法皆空、相由心生。
這個公案裡面，風也未動、幡也沒有動，真的是注意到這個現象的人心裡動了一下。如果兩耳不聞窗外事、一心只讀聖賢書，怎麼會去管這到底是風在動還是幡在動呢？只有你內心恰好有了閒情逸致，恰巧你又觀察到風幡的動與不動，你才會對到底是哪個在動爭論不休。