南懷瑾老師：一般人都具有的心理病態

一般人都具有的心理病態

本文摘錄自 《老子他說》

【企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長，其在道也，曰：餘食贅行，物或惡之，故有道者不處。】

什麼叫“企者不立”呢？且看我們現在有許多公司，取名叫企業公司。什麼叫“企”呢？把腳尖踢起來，不斷向前開展叫“企”。這樣踮起腳尖來，能站多久呢？其實，是難以長久立足的，練過功夫的人，也不過站一短暫的時間。平常時，人們很少要那麼踮起腳來站立。也許是個矮子，為了與人比高，才這樣做，或者，偶然遠望，才那麼踮起腳來。但是，到底是站不久的。這便是“企者不立”的道理。

“跨者不行”，是說跨開大步在走路，只能暫時偶然的動作，卻不能永久如此。如果你要故意跨大自己的步伐去行遠路，那是自取顛沛之道，不信，且試跨大步走一二十里路看看。大步走，跨大步是走不遠的。因此，老子用這兩個人生行動的現象來說明有些人的好高騖遠，便是自犯最大的錯誤。“企者”，就是好高，“跨者”，就是騖遠。如果把最淺近的、基礎的都沒有做好，偏要向高遠的方面去求，不是自找苦吃，就是甘願自毀。由這兩個原則的說明，就可明白“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長”四不的道理。

“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”，是人類的通病，一般人的心理，大多具有這些根本病態。舉一個現在社會上常見的例子，當我們經常到一家名餐廳宴會，這家會做菜的名廚師，在我們吃飯當中，出來打一照面，招呼貴賓的時候，我們就要向他恭維幾句，或者敬他一杯酒，表示他做的菜真是高明，不然，他就很掃興，“嗒然若喪其耦”了！如果說：你的菜做得天下第一好。那麼，雖然他這時還掛著一臉的油煙，累得要死，可是心裡的滋味，卻舒服得很，這是一般的常理。所以，老子在這裡再三說明，一個人有了“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”的心病，一定要能反省，知道自加改正才好。但從道理法則上講，這些心理的行為，卻是“餘食贅行”。“餘食”是多餘吃的。等於一個人飯已吃飽了，再吞一口都吞不下去，但還要再吃一個大面包，這一下非得胃病不可，甚至還要去看醫生，或者是要開刀呢！贅，就是瘤子，等於甲狀腺腫大，脖子就會長粗了。我們正常的身體，在任何部位，長出一個瘤子，那當然是多餘的。像我們合掌的時候，五指就夠用了，有的人長出六個指頭，這就是“贅指”。多一個指頭就麻煩，手套還要另做。“物或惡之”，任何一樣東西，都有自然的定形，變體都是不正常的，即使是植物，過分地長出來一個多餘的附件，不但自己增加負擔，而且令人討厭。何況一個平常的人呢！假使你這個人已經很高明，高明就高明，又何必一定要別人加說一句你太高明。你是不是高明，別人慢慢自會看清楚的。假如自己天天喊我很高明，除了做廣告以外，那還有什麼用呢？所以有道之士，自處絕不如此，絕對沒有這種心理行為，才算合於道行。

但是，所謂“有道者不處”的“有道者”，難道是專指“入山唯恐不深，避世唯恐不遠”的山林修道之士嗎？當然不是如此，綜合老子所謂的“道”，既不如佛家一樣的絕對出世的，也不是如儒家一樣的必然入世的，它是介於兩者之間，可以出世，亦可以入世的。換言之，有體有用，道體在形而上的自然，道用卻在萬物萬事，平常日用之間。因此，他的道，也正如孔子的門人曾參所著《大學》一書中所說的“自天子以至於庶人”，都不能離開此道。

因此，老子前後所說的知四不——不自見、不自是、不自伐、不自矜，在體而言，有同於佛說的離四相——我相、人相、眾生相、壽者相；在用而言，又同於孔子所說的戒四毋——毋意、毋必、毋固、毋我，恰如其分。所以，它不但只限於個人自我的修養，僅是修道者的道德指標，同時，也是所謂帝王學——領導哲學最重要的信守，最基本的修養。

【南懷瑾老師】記住這“四不”名句，終生受用不盡