欄目：臨溪釣叟
當今世界已被媒體覆蓋，大商業時代使利益佔據了媒體首位，人類的意識、思維和情緒或被商業情緒控制著，或被限制在意識形態與政治情緒裡，並與過多“小我”的意識合流，主導著人類的生活，簡單地說人類的意識活動被貪嗔痴所掌握，被名利所操縱。人類過多地為利益奔走，為生計奔忙，所以大部分人都無暇顧及研究宗教、思考哲學以及探索科學，物質空間壓縮了精神空間，這使人類精神境界提升緩慢，所以信仰沙漠，不僅是中國的問題，同時也是全世界的問題。
關於中國信仰沙漠產生的原因，我在《古梵先生談“怪字法門”》一文中已談過了，這裡就不重複了。但是，在信仰沙漠化問題面前，人們是否回頭思考過這樣一個問題：既然中國出現信仰沙漠，那麼國人為何沒有全盤接受西方文化？原因是什麼？很多人都在談西方文化的先進，為什麼西方文化向中國灌輸了百多年，卻無法佔據中國的文化高地呢？難道是中國人固執己見、冥頑不化嗎？外國人一直搞不懂這個問題，可做為一箇中國人，我們自己是否明白其中的奧祕呢？
中西方文化有重疊，有交流，有衝突，所以我們要深入研究東西方文化中的優缺點，才能互通有無，取長補短。但是，在學習西方文化的同時，首先要清楚中華文明的高度、廣度和深度，只有先深入瞭解自身文化的優缺點，內心篤定才能更好地兼容包收，這就好比一個要借東西的人，先要知道自家缺什麼才好借什麼，文化互補也是如此。又好比一個自家地下有寶藏的人，他不在家裡挖寶，反而跑出去四處探寶，翻山越嶺，奔波茹苦，一無所獲，最後變成了要飯花子，每天坐在自家寶藏上怨天尤人，說命、說運、說苦、謾罵。很多國人對於中國文化也是如此，思維因名利變得狹隘，意識因貪慾甘居卑賤，內心渾噩不識自家寶藏，卻大聲怒斥中華文明已落伍，少有人回頭深思：中國文化的核心是什麼？中國文化的定力來自哪裡？
東西方文化差異非常多，所以我挑出幾個重點來講，講完西方文化的幾個重要問題以後，再談中國文化的要點。西方有三大文化高地，一是從西方先哲思想衍變出的哲學體系，二是基督教文化，三是科學對文化的影響。所以我從基督教文化與中國文化的主要差異、西方哲學思想與中國智慧的差異、科學對東西方文化的影響，三個方面分析東西方文化核心的優缺點。分析問題的次序是：先指出西方文化的核心問題，再來對比中國文化的核心，通過兩種文化的本質來說明問題。
一、哲學之死
二、西方宗教的嚴重缺陷
三、中國文化從沒有失去過高地
四、科學對全世界文化進步的推動
一、哲學之死
西方哲學思想從古希臘走來，在“五四運動”前後曾風靡中國，但隨著時間的飄移，西方的哲學思想在中國又被漸漸淡化了，就西方哲學在中國來說，境地顯得頗為尷尬。
我曾聽過國內某兩個名牌大學哲學教授的課，我認為教授們對一些哲學問題也是困惑重重，因為他們把哲學講成了夾心餅乾中的那點糖心，上面蓋著宗教，下面墊著科學，既不敢直面宗教的問題，又不能通過實踐解決科學問題，既不敢推翻上帝，又不能實證科學，既不能跨學科又想維護哲學的獨立地位，這讓現代哲學變得首鼠兩端，所以只能在前人的哲學裡，尤其是在西方的哲學思想裡彈彈琴。
但是，哲學本身就像個審判官，要不停地提出疑問甚至拷問，不斷尋找線索，直到本質答案的出現，但現代哲學實際上已經放下審判、反思的角色而走進了囹圄，在宗教與科學之間，在先哲思想與突破之間，現代哲學成為了駐步者，更可怕的問題在於，西方的資本者有選擇地獎勵對他們有利的哲學思想，這讓現代哲學思想變成了功利主義哲學，成為了裹著黃金的法老，一些假自由主義就是這樣形成。
在西方也是如此。哈佛大學的教授在講經濟課程時，會將馬克思關於經濟論述的實用部分拿出來講一下，避開與政治有關的內容，但是面對馬克思這樣一位政治哲學巨匠，西方的哲學家與政治學家是繞不開的，即便為了探討所謂的真理，不斷炮轟馬克思理論，馬克思理論同樣也是西方哲學繞不開的標靶，關鍵問題是，在批判馬克思的同時，西方哲學是否找到了社會制度的本質，是否明白了宇宙的本質？說到這裡，最關鍵詞出現了：本質。什麼是本質？簡明地說，本質就是宇宙的本源與真相。而西方哲學本身就沒有解決本質問題，那麼脫離本質的批評，就很容易從一個錯誤跳到另外一個錯誤當中。
哲學是智慧學，哲學是人通過智慧迴歸本質，再從本質出發，觀察、認知世界，進而正確地、系統地指導人類生活的一門學問。如果再精煉一點給哲學下個定義，哲學就是本質學。這是我認為的哲學定義。關於哲學的定義，國內外有一大堆，但是不管你如何定義，難道哲學問題不就是找到本質與運用本質的問題嗎？哲學也只有探明本質，才能去指導倫理學、社會學、政治學、美學、科學等一切學科，難道不是這樣嗎？如果哲學總是陷於名相的辯論與研究離開本質的方法論，哲學就失去了根本意義。
西方哲學的主要問題就是一直眷戀在知識的範疇裡，流連在名相的辯論中，沒有昇華到智慧境界，西方哲學的根本缺點就是一直在“本質”的門外逡巡徘徊，在神學與哲學之間搖擺不定，所以西方哲學在思維與存在之間，在意識與物質之間，在唯心與唯物之間，在可知與不可知之間等概念中互相交戰，卻始終找不到答案。在尋找哲學終極答案的過程中，馬克思經過了這裡，吶喊了一聲，結果將資本主義制度搞得岌岌可危，反資本主義體制的馬克思主義自然遭到資本大棒的揮舞，於是西方的一些哲學家恐懼地放下思想又轉身走進了神學的修道院，但西方的神學同樣也沒有揭開世界本質的面紗，神學似曾觸摸到本質，但關鍵時刻還是轉身而去，因為他們沒有否定上帝的膽量。
尤其可嘆地是，當哲學家們發現西方神學也無法找到終極答案時，他們卻依然站在十字架的面前，不是為了哲學，也不是為了宗教，而是為了自己能體面地活在一群號稱有信仰的人群之中，這時，宗教只是一種勢力，而不是人們心靈的歸宿，更不會讓人類找回本來面目。因此，西方人認為自己信仰基督就是有信仰，中國人沒有信仰基督就沒信仰，這是很膚淺的看法，中國人與西方對信仰的看法有本質上的區別，後文我會談到這一問題。
西方的哲學家在神學與哲學之間一直就存在著模糊的界限，神學需要一些哲學家的思想來填補自身的漏洞，哲學又常常依賴神學的唯心論做為基石，所以西方哲學常缺乏勇氣，他們不敢敲碎上帝的玻璃，即使站在上帝的門前也不敢高聲喝問：“你到底是誰？!”他們擔心會吵醒上帝，恐懼於上帝的責罰。即使有人敢於同上帝叫板，敲開了上帝的門，但他當推門入卻發現一無所得時，又慌忙地跑回教堂膜拜，口中念著：上帝啊！我是有罪的，請寬恕我吧！”此處最為遺憾！因為他們沒有“將頭迎白刃，猶似斬春風”的無畏勇氣，沒有在一無所得處當下認領，失去了看清上帝真面目的機緣，而中國卻有很多的實證者，敢於在一無所得處當下認領，恍然大悟：“原來如此！”佛、道、上帝、阿拉就是真我！眾生莫不如此！（注：什麼是一無所得處，這個核心問題，我把它放在中國文化核心部分去講。）
隨著中國的改革開放，宗教歸來，尤其是佛教、道教、國學思想的歸來，中國的“根文化”回來了，這給中國現代哲學家們開啟了一扇大門，當這些哲學研究者走進佛學等殿堂時，很多人突然發現哲學變得不堪一擊，哲學中周伯通左右互博式的思維方式，讓人茫然而找不到本體，但佛家、道家樸實無華的智慧卻早已放下了哲學互博式的糾結，以超越哲學的智慧洞悉了人與自然的真理，雖然其中有些人明白自己就站在真相面前，卻依然沒有勇氣放下他們賴以生計的哲學，並堅持高舉著西方哲學的牌子，但是那塊牌子變得越來越沉重，想來他們的內心比牌子更沉重。大道從簡，這是中國人的高度智慧，但是中國的哲學研究者寧可在迷宮裡遊戲，也不願意選擇一條簡單通達的大路走出迷宮，寧可把西方的哲學講成歷史課，也不願意切入人與自然的本質，由於離開了本質，他們當然就談不清中國的道德、文化、美學、體制、法律、社會等等問題，這就是中國當今哲學界沒有理論高度的根本原因。
如果現代哲學沒有衝破一切束縛的魄力，並將理論與實證相結合，尤其是與自身的實證相結合，那麼現代哲學只是擺在靈堂裡一張相片而已。在此，我僅向東西方的現代哲學三鞠躬，以表達我的哀悼。
二、西方宗教的嚴重缺陷
希伯來（猶太）文化與希臘文化合流，構成了西方文化的基礎。就宗教而言，猶太教、基督教與伊斯蘭教同根，前者衍生出後兩者，自從猶太教衍生出基督教與伊斯蘭教之後，西方宗教的分裂就一直持續著，今天依然如此。
11世紀，基督教東西教會大分裂，分出了希臘正教（東方正統教會）以及羅馬公教（羅馬普世教會）。15世紀，新舊教會大分裂（或稱宗教改革）中又從羅馬公教中分裂出了信義宗（路德教派）、聖公宗（英國國教派）以及歸正宗（加爾文教派）等，其後又從支派中再次的分裂出各種小教派。伊斯蘭教後來也分裂為什葉派和遜尼派等。不僅分裂，基督教內部，伊斯蘭教內部，猶太教、基督教、伊斯蘭教之間互相爭論殺伐，延續數百年，直至今日。
為什麼從一個母體繁衍出來的宗教之間會發生如此嚴重的分歧？以慈悲為懷的宗教為何會帶來如此深重的仇恨與歷史災難？答案只能有一個，還是“本質”問題沒搞清楚，只有失去了“本質”，才會找不到歸宿，才會不斷分別歧義，乃至由宗教爭議轉為宗教戰爭。
如果一個宗教抓住了世界的本質，它處理任何問題都不會離開根本，都會牢牢抓住核心，這樣的宗教就有宗有旨，有法有度，有善有用，走到哪裡都不會散掉，更不會連續分裂以至於互相攻伐。正因為基督教教義存在明顯的缺點，所以基督教內部曾經想把《舊約》刪掉，《舊約》中存在著與科學完全相反的內容，這些問題一直折磨著基督教，反科學與經文中自相矛盾的地方也很多，但是刪掉《舊約》，基督教又失去了歷史發展的依據，所以基督教在後期的發展過程中，不斷地通過教會的權威解釋來維護它的教旨，即使如此，也無法阻止基督教的不斷分裂。除了基督教的宗旨和教義存在問題以外，基督教還缺乏證量，也就是說，一個宗教即使明白了本質問題還不行，還要有迴歸本質的方法，好比人要飄洋過海，怎麼過去呢？要造輪船、造飛機，藉助這些工具方法到達目的，到達後再放下工具。基督教有先進的正善教育，有導人向善的功能，但教育和入道是量與質的差別，那怕只有一步之差也決定了本與末，主與幹，質與量。
所以基督教現在最需要得就是認識本質問題，而不是將後來引進其他宗教的核心思想和哲學思想嬗變為自己的思想，最關鍵是自己要回歸“本質”，而無所動搖。正因為基督教沒有一套完整的理論來論證與切身修證迴歸“本質”的方法，基督教才會在歷史上長期淪為政治工具，塗害歐洲數百年，隨著宗教改革與科學的發展，基督教開始積極修正自身的錯誤，但是知識的羅列不是到達本質的方法，只有智慧的回眸才會凜然大覺，
即沒解決本質問題，又要極力維護宗教，基督教才會出現很強的排他性，排他性激烈就會演變為戰爭，不得不指出，基督教至今依然存在著一種霸氣，具有很強的攻擊性，這與宗教慈悲背道而弛，這一特點，在今天的西方政治上表現依然很清晰，在傳教問題上也是如此，這是基督教必須要反思的問題。
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