鬼谷子，姓王名詡，春秋時人。常入雲夢山採藥修道。因隱居清溪之鬼谷，故稱鬼谷先生。
歷來學者對《鬼谷子》一書推崇者甚少，而譏詆者極多。其實外交戰術之得益與否，關係國家之安危興衰；而生意談判與競爭之策略是否得當，則關係到經濟上之成敗得失。即使在日常生活中，人際關係之間的交流溝通，言談技巧也關係到一人之處世為人之得體與否。當年蘇秦憑其三寸不爛之舌，合縱六國，配六國相印，統領六國共同抗秦，顯赫一時。而張儀又憑其謀略與遊說技巧，將六國合縱土崩瓦解，為秦國立下不朽功勞。所謂“智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能。”潛謀於無形，常勝於不爭不費，此為《鬼谷子》之精髓所在。《孫子兵法》側重於總體戰略，而《鬼谷子》則專於人際關係之間交流溝通的具體技巧，兩者可說是相輔相成。所以，作為一個社會人，要與各種各樣的人打交道，就不能不讀《鬼谷子》，以提高自己與人交流溝通的能力。
《鬼谷子》共有十四篇，其中第十三、十四篇已失傳。《鬼谷子》的版本，常見者有道藏本及嘉慶十年江都秦氏刊本。此為道藏本，取自蕭登福先生之《鬼谷子研究》〔文譯出版社，一九八四年〕。另外《持樞》、《中經》兩篇確為後人所加，所以我這裡沒有譯解。
《捭闔》篇與韓非子《說難》篇有異曲同工之處，《說難》，是韓非論述遊說之難處，遊說，在戰國時期非常盛行，韓非自己曾無數次遊說韓王而沒有成功。其實，稍有智慧的人去遊說，基本上不難。關鍵是看清對方的臉色，摸清對方的心思，誘以利害，即可成功。如果不看對方臉色，不摸對方心思，居高臨下，只按自己的思路遊說，那麼再好的事也難以成功。因此，《說難》篇也可以看作是中國最早之一的人際交流溝通的論文，韓非子從遊說者的角度詳細論述了人際之間溝通交流的技巧，很值得現代人學習。鬼谷子則是從另一個角度探討了人際關係溝通的方式，對待人們的言論，或者是分開而剔除，或者是分開而納入，或者是綜合而收取，或者是綜合而去除。只要陰陽能夠和諧，始終都是最佳行為方式。所以，與人溝通交流，關鍵在於自己是否能把握分開或閉合的門戶。
《反應》篇，是指類推以響應，即根據求學者的問題取相似的事物來推論，以得到求學者的迴應。先秦時期，教育不普及，就算是孔子等許多人開門辦學，相對於整個社會來說，其範圍也是很微小的，仍然有大量的人不能接受基礎教育。而來接受教育的人，自幼受家庭影響，社會等級環境影響，已形成很多亂七八糟的思想觀念，初來乍到時，往往會固執己見，這就需要施教者的耐心勸說及告誡。所謂類推，是指取相似的事物來推論或衡量，即不要一開始就否定、壓制。我們現代人與人交流溝通，一聽到不同意見，馬上就粗暴否定，尖銳批評，嚴厲壓制，甚至是謾罵，不給對方一點點思考的餘地，這樣反而會使求學者產生逆反心理，從而逃避學習。所以鬼谷子說，人有言論，就是有動心。自己沉默，就是靜心。憑藉他的言論，聽聞他的言辭，言論有不符合的，類推以求證，他的響應必然會出現。然後鬼谷子又說，所謂的摹擬，就是摹擬其事；所謂的比較，就是比較其言辭。所謂羅網，是指談話主題預先設定好基調不會跑偏，經常把握羅網的綱繩而驅使他們，他們的言論就會沒有比較，就會跟隨著改變。然後鬼谷子又說，言論有摹擬比較，因而可以定出基調。重複而且因襲、類推而且覆蓋，萬事都不會失去其言辭。然後鬼谷子又說，想聽聞他們的聲音，自己就要沉默；想要張開反要收斂，想要高大反要低下；想要獲取反要給予。想要敞開情懷，就要摹擬而比較，以統治其言辭。這樣就會同聲相呼，實理同歸。然後鬼谷子又說，首先在於知曉自己，知曉自己然後才能知曉別人。然後鬼谷子又說，尚未看見情形，就圓滑地引導；既然見到情形，就方正地侍奉。然後鬼谷子又說，善於教化別人的人非常神奇，使人接受教化而轉變而又不知曉其所以然。因此，本篇《反應》，可以說是鬼谷子論述教育的一篇論文，他不同於現代的批評教育、灌水教育、鼓勵教育、讚賞教育，而是一種引導教育。也是一篇教人溝通交流的很好的範文。
《內楗》篇，即是接納與遏制，我們與人溝通交流，或者是統治者、領導人聽取彙報，都會有對對方的言論進行接納或遏制的情形。鬼谷子首先說，我們與人交往，都會有疏遠而親近，有親近而疏遠；有靠近的不使用，有離去的反而求之；有每天進到跟前的不使用，有遠遠聽聞名聲卻相思的等情況；也有或者結交於道路和規律，或者結交於鄉黨或朋友，或者結交於財富或貨物，或者結交於采地或女色等情形，那麼我們就要根據他的用意，想深入就深入，想退出就退出：想親近就親近，想疏遠就疏遠；想靠近就靠近，想離去就離去；想要求就要求，想思念就思念，這就是接納與遏制的意思。所謂接納，就是進獻的言論說辭。所謂遏制，就是遏制其所圖謀的事。所以，看見其圖謀事物，就要知曉他的志向意氣。這裡所說的志向意氣，就是指人的世界觀、人生觀、價值觀。所以，我們對待親疏遠近，一定要有自己的主見。所以聖人樹立事物，以此率先知曉而遏制萬物，就是這個意思。而對於不可知，或者不知曉如何作為的事，就乾脆退出，不要冒險前進。全篇著重的是接納與遏制，但關鍵還是在於自己內心的志向意志，自己內心的自得。如果我們自己沒有一定的主見，那麼我們就會偏聽偏信，跟著別人的思路而進退出入了。
《抵巘》篇，即是擠推裂縫間隙，而所謂“抵”，——擠推，即是指使用各種不同的辦法，或者是擠，或者是推，或者是堵，或者是塞，或者是返回，或者是傾覆，或者是退出，或者是停息來解決人際關係之間的裂縫間隙(代溝、距離)。不僅是人際關係之間，就是天地之間，萬事萬物之間都有裂縫間隙(代溝、距離)，怎麼樣對待各種各樣的裂縫間隙，關鍵在於使用方法，使裂縫間隙改變其性質。而不是不管這些裂縫間隙，只按照自己的意願去處理事情。因為“物有自然，事有合離。”使裂縫間隙合住，還是讓裂縫間隙更大，互相離得更遠？才是我們應該考慮的。所以鬼谷子總結說，世道之所以混亂，就是因為上面沒有明白的君主，王公諸侯沒有道路和規律，那麼小人就會讒言傷害，賢人就不能使用，聖人就會逃匿，貪圖利益欺詐虛偽的人就會作為，君臣就會互相疑惑，社稷就會土崩瓦解，軍隊就會互相征伐猜疑，父子就會離散，背離混亂反目成仇，這就稱之為產生於裂縫。所以鬼谷子說，懂得分開懂得合住的道路的人，就是聖人。而我們現代人，總是自以為是，總是認為事物會按自己的意願發展，總是認為別人會按自己的意願做事，總是認為自己是最正確的，而沒有去考慮彌合自己與別人之間的裂縫間隙，不斷地按自己的意願去指揮他人、教導他人，所以致使人際關係之間的裂縫間隙越來越大，最終矛盾爆發，無法彌合。人都是依靠其觀念、主見的思想指導行為，所謂的觀念、主見，即是指我們對世界的看法，對人生的看法，對價值的看法。這就是我們現代所說的三觀：世界觀人生觀價值觀。世界觀、人生觀、價值觀相近，那麼人際關係之間的裂縫間隙就很小，容易彌合。世界觀、人生觀、價值觀不同，那麼人際關係之間的裂縫間隙(代溝、距離)就很大，如果不加意彌合，那麼就不可能走到一起。這就是鬼谷子之所以要談“擠推裂縫”的原因。
《飛箝》篇，即是疾速地鉗制，“箝”(qián鉗)，古同“鉗”。有鉗制，夾住，限制，約束，制止之意。其含意是指人們在交談、辯論中，抓住對方的一點而限制他、鉗制他、約束他，不要讓其自由發揮，然後按我的意思引導他。鬼谷子首先說，想要知人，就要觀察其言行，不僅要觀察外表的言行，還要觀察到他的內心。在交談中，可以選擇若干話題，可以一會兒相同一會兒不同。可以利用他的話重複累積，然後又摧毀他的話題，或者述說財產貨物、奇異美物、珠寶玉器、璧玉絲綢、采地女色以侍奉他，或者酌量才能樹立威勢以鉤取他，或者伺候看見溝壑縫隙而鉗制他，這種事就用擠推裂縫間隙的辦法。然後根據對方話題的內容大小，審查其意圖，知曉其愛好憎惡。虛與委蛇而引其說出實話，連接而不失去主題，以追究其言辭。因此，本篇實質上是論述人們在交談、辯論中的技巧問題。學會這些技巧，我們才能在交談或辯論中把握主動權，真正摸清對方意圖，然後就可以徵用他，就可以要求他，就可以使用他。
《忤合》篇，即是指背離與迎合，對一種意見、一種思想、一種說法、一種觀念，是背離？還是迎合？鬼谷子說，我們首先要知曉天地，知曉萬物，然後隨從而轉化。也就是說，我們不要先去簡單地表態，我背離，我迎合，而是要根據時勢的變化而變化。這種意見、這種思想、這種說法、這種觀念，如果符合時勢，那麼我就迎合、附和；如果與時勢背離，那麼我也背離它。鬼谷子這個“與之轉化”的思想，如同老子、文子、關尹子、莊子的“與時俱化”思想一樣，也如同孔子“調節”的思想一樣，都是強調自己要隨從時勢的變化而變化，不要固步自封、固執己見。
然後鬼谷子說，世上沒有常常貴重的人，事物沒有常常可以效法的；這種意見、這種思想、這種說法、這種觀念，如果使用於天下，必然要衡量天下而後才隨從；如果使用於國家，必然要衡量國家而後才隨從；如果使用於家庭，必然要衡量家庭而後才隨從；如果使用於自身，必然要衡量自身才能氣勢而後才隨從；事物的發展有大小進退，使用的方法是一樣的。必然要先謀劃思慮計算確定，而後才實行以疾速鉗制的方法。而我們現代人，絕大部分人沒有自己的思想，都是人云亦云，聽到一種意見、一種思想、一種說法、一種觀念，也不深思熟慮，就隨口附和而迎合，這樣既樹立不起自己的思想，也走不好自己的人生道路。這樣踏入社會為人處事怎麼能進退自如，縱橫任意呢？如果不能進退自如，縱橫任意，那麼我們就只有痛苦鬱悶和糾結了。
本篇《忤合》也可以看成是一篇論述“選擇恐懼症”的文章，如果我們不能正確地選擇背離與迎合，我們就會被充斥著各種媒體似是而非的奇談怪論所淹沒、所迷惑，從而就不知曉應該如何樹立起自己的世界觀、人生觀、價值觀，也就不知曉應該如何走上自己正確的人生道路。
《揣篇》，即是指揣摩，所謂揣摩，即是指內心暗中摸索、推測、思考、猜測，推想，悉心探求。鬼谷子首先說，古代善於治理天下的人，必然衡量天下的權勢，而揣摩諸侯的情志。其實我們任何一個人在為人處事時，都要衡量、揣摩其人其事。可是我們的衡量、揣摩，卻是憑著我們原有的、狹隘的知識和印象去應對已經變化了的人和事。所以鬼谷子說，我們觀察、揣摩一個人，必然要在他非常喜歡的時候，前往而增加他的慾望；因為一個人有慾望時，不能夠隱藏自己的心情。必然要在他非常恐懼的時候，前往而增加他的厭惡；因為一個人有厭惡時，不能夠隱藏自己的心情，心情慾望必然出現變化，這樣才能得到實情。
鬼谷子的這個思想也如同孔子一樣，《論語·學而》：“子曰：'不患人之不己之，患不知人也。’”這個意思是說，不要害怕、擔憂別人不瞭解自己，要害怕、擔憂的是自己不知曉不瞭解別人。正因為我們不理解別人，才不理解他為什麼不理解我，我如果理解了別人，也就理解了他為什麼不理解我，因而我就會想方設法讓他理解我。這才是最佳行為方式。但是，我們在實際工作中、實際生活中，實實在在替別人考慮一下了嗎？我們瞭解、理解周圍身邊的人了嗎？沒有！起碼大部分人都沒有去考慮過別人，都沒有去知曉、瞭解、去理解過別人。所以，人與人之間的矛盾也就多了起來。人們之間若是真能都象孔子所說的這樣，都能互相理解、相互知曉、瞭解，那麼，人們之間的矛盾將會大量減少，人們也就能建立起人與人之間相互親愛的關係了，也就能很好地為人處事了。
《摩篇》，與《揣篇》是姊妹篇，《揣篇》，是指揣摩，所謂揣摩，是指內心暗中摸索、推測、思考、猜測，推想，悉心探求。“摩”則是指切磋研究，也含有觸摸試探之意。它們同是講人際之間的交流溝通。怎麼與人交流溝通？鬼谷子首先說，精妙的切磋研究要以對方的慾望，測量而探求之，內心的驗證必然響應；對方有響應，必然就會有作為。也就是說，與人交流溝通，必須要懂得人的心理，人的慾望，根據對方特有的社會環境、人情關係，猜測到他的心理活動，才能使他有所響應。如果不符合他的社會環境、人情關係，那麼必然會遭遇對方的排斥拒絕。與人交流溝通，沒有固定的方式方法，所以我們有時要以平衡，有時要以公正，有時要以喜悅，有時要以憤怒，有時要以名聲，有時要以行為，有時要以廉潔，有時要以誠信，有時要以利益，有時要以謙卑的方法，才能取得成功。其實，說來說去，還是要先理解別人，才能達到交流溝通的目的，才能達到自己的目的。
《權篇》，即是指“稱量、平衡”，鬼谷子認為首先列出對方的各種言論，其意思就是我們首先要了解對方，知曉、稱量、平衡對方是一個什麼樣的人後，我們才能夠去進行遊說。我們遊說的目的是什麼？就是要說服他人，憑藉他人的力量而達到自己的目的。如果我們連對方是一個什麼樣的人都不瞭解，我們的遊說又怎麼能成功呢？沒有眼睛的人不可以向他們顯示五色，沒有耳朵的人不可以告訴他們五音。所以不可以前往的人，就無法開導他們。不可以前來的人，就無法接受他們。然後鬼谷子又說，有智慧的人不使用自己的短處，而是利用愚蠢的人的長處；不使用自己所笨拙的，而是利用愚蠢的人所擅長的，所以不會有困難。言說其有利，是因為要隨從瞭解其長處；言說其有害，是因為要避開了其短處。然後鬼谷子又說，所以與智者言說，要依靠博學；與博學者言說，要依靠辨析；與辨析者言說，要依靠綱要；與高貴者言說，要依靠權勢；與富裕者言說，要依靠高貴；與貧窮者言說，要依靠利益；與低賤者言說，要依靠謙卑；與勇敢者言說，要依靠敢作敢為；與愚昧者言說，要依靠尖銳。這些都是言說的藝術，而人們經常違反。然後鬼谷子又說，言談有許多類型，事情有許多變化。所以終日言說，不會失去其類型，而事情就不會混亂；終日不改變，就不會失去其主宰。也就是說，我們不要被對方的話題牽著走，而是要牢牢把握住自己遊說的宗旨。
《謀篇》，是指謀劃、計謀、謀略，是指與人交流溝通要事前有謀劃，不能只憑著自己的想象就去與別人交流溝通。鬼谷子首先說，凡是謀劃都有道路，必然要得到所憑藉的，以求得其情形；只有明瞭其情形，與人交流溝通才會有成效。所謂的度量才能、酌量能力、揣摩情形，就是要掌握方向。
第二段的意思是說，與相同觀念的人交流溝通，就容易成功；人的觀念不相同，那麼交流溝通就容易失敗。所以土牆總是從縫隙處毀壞，樹木總是從關節處毀壞，這大概就是事物的原理吧。
第三段的意思是說，萬事萬物都有變化，所以我們要有謀劃，而謀劃必然要有計劃，計劃必然要有準則，而準則就是我們的道路。也就是說，與人交流溝通，要根據我們的道路上的準則而進行。
第四段的意思是說，與人交流溝通，一定要先了解對方，如果用利益去勸說一個仁愛的人，那麼必然會失敗。如果用困難去勸說一個勇敢的人，那麼必然達不到目的。如果用謊言去勸說一個有智慧的人，那麼必然會被拒絕，甚至會被揭穿。而那些愚蠢的人容易矇蔽，不肖之徒容易恐懼，貪婪的人容易被誘惑，這些都是要憑藉事情來裁決。
第五段的意思是說，與人交流溝通，一定要把話說到對方心裡去，所謂外表親近而內心疏遠的人，是指雙方的觀念不同，有很大差距，但是環境又迫使雙方在一起，比如同事，比如親友關係等。所謂內心親近而外表疏遠的人，是指雙方觀念相同，但並沒有什麼關係。所以我們要憑藉其疑惑的，或憑藉其顯現的，或憑藉其所說的，或憑藉其厭惡的，或憑藉其擔憂的與之交流溝通。然後，通過切磋使其恐懼，通過推崇使其行動，通過微妙的言說而證明，通過驗證之事而使其響應，通過壅塞而使其堵塞，通過混亂而使其迷惑，這就稱之為計謀。與人交流溝通，必要時就要使用計謀，不能只憑自己的想象就去言說。
第六段的意思是說，計謀的使用，公開不如私下，私下不如結交；結交就會沒有縫隙了。也就是說，與人交流溝通，首先要根據對方的身份，選擇遊說的內容，不要以人們所不願意的事強加於人，不要以人們所不知曉的事而教導於人。人之所以有喜好，就學著順從之；人之所以有厭惡，就避開而忌諱之。
第七段的意思是說，可以知曉的人，就可以利用；不可以知曉的人，就不要去利用。所以說：事情貴在控制別人，而不貴在被人控制。控制別人的人，就掌握了主動權。被人控制的人，就被控制了命運。所有這些與人交流溝通，關鍵就是一定要選擇最佳行為方式。
全篇緊緊圍繞著與人交流溝通的問題，提出了與人交流溝通要事前有謀劃，不能只憑著自己的想象就去與別人交流溝通。所以，關鍵問題就是一定要選擇最佳行為方式。
《決篇》，說的就是決斷，我們對一件事有疑惑，必然要寄託於內心有疑慮的事，才需要決斷，如果沒有疑惑，就會馬上拍板敲定。但怎樣決斷，則是大問題。取用還是放棄？這就需要選擇，人們每做一件事，都會有疑惑，都想知道後果怎麼樣，都會考慮自己的選擇對不對。這個問題困擾了人類千百萬年。以至於人們大都患上選擇恐懼症。遇到很難選擇時，古代人們就發明了占卜、算命，把選擇權拱手交給了鬼神。
一個人在他的一生的生活中、工作中都會有若干次選擇，每次選擇都很重要，倘若不會選擇，就會錯過機遇，最後將一事無成。凡看見的都想要，或是凡看見的都不想要，都不對。輕率地隨便選擇，則會得到煩惱和痛苦的後果。所以，會不會有所選擇，這對一個人是非常重要的。有許多人自認為是會有所選擇的，其實是這山望著那山高，總想選取好的，而厭惡平淡的、差的；殊不知，很多事情從表面上來看是很好，可是其好的景況已經到頭了，盛極必衰！當他選擇了這個好的後，沒多久就盛極而衰了。許多人只看見有利的，殊不知利益後面緊跟著禍患，因為你所看見的利益別人也看得見，你既然獲取了它，別人也想獲取它，你為了保住自己的既得利益，就不得不防止別人的覬覦，以及奪取。這就是“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。”而許多差的呢，平淡的呢？當你選擇了它後，從中發掘出新的東西，那你就成功了。所以，每個人在他的一生中面臨的選擇就很重要，到底選擇什麼？這就需要智慧了。
鬼谷子認為，對於事情的發生度量於過去之事，驗證於未來之事，檢驗於公平的真情，就可以這樣決斷了。也就是說，這一類的事，參考一下過去同類的事情，再考慮一下後果，再檢驗一下是否公平，是否是真情，就可以決斷了。如果有不公平的現象，有不真實的情況，那麼就不可以選擇決斷，最好選擇放棄。
《符言》，是指已經驗證、已經應驗了的言論，已經驗證、已經應驗了的言論是什麼呢？第一節，講位置，意思是要人們找準自己的位置，所謂安定、徐緩、公正、靜默，其施加於法度無不柔軟，是指人們對待法度採取什麼樣的態度。如果人們採用混亂、急速、偏私、浮躁的態度對待法度，那麼就不是柔軟而是堅硬了。所以，關鍵是我們自己的位置和態度。第二節，講明白，人們總是以自己的眼睛來看，以自己的耳朵來聽，以自己的心來尋求所謂的智慧，還自以為很明白，其實這是糊塗。這個世界，在不同的人的眼中是不同的，是別有風彩的，有人看到的是陽光面，有人看到的是陰暗面，有人看到的是平面，有人看到的是立體面，有人看到的是橫切面，有人看到的是縱深面，有人站得高看得遠，有人站得低看得近，這取決於每個人角度、立場、高低的不同。所以，要和同於眾人的看法才能稱之為明白。也就是說，不能以自己的明白去代替他人的糊塗，焉知是眾人皆醉我獨醒？還是眾人皆醒我獨醉？第三節，講規律，其中心意思就是講不要固步自封、固執己見，自己堅強而拒絕其它任何學問，就會造成自己心靈的閉塞。世界如此之博大，是我們這一生這一點狹隘的知識所能瞭解所能包容的嗎？有人說，高山仰望它就不能看到頂；深淵測量它也不能量到底，但鬼谷子認為，高山仰望它就能看到頂；深淵測量它就能量到底。所以，固執己見只能使自己閉塞。這世上萬事萬物都有規律，有誰能真正瞭解萬事萬物的規律？即使是專家，也只能講清楚一小部分的規律。所以，尊重規律，不要固執己見。第四節，講賞賜與懲罰，我們都是社會人，既然是社會人，就會有各種各樣的人情關係，那麼，是人情關係重要？還是法度重要？如果我們認為人情關係重要，那麼我們為了維護人情關係，就會破壞社會法度。如果我們認為社會法度重要，那麼我們只有犧牲人情關係。所以，使用賞賜貴在誠信，使用刑罰貴在堅決。也就是說，我們在與人交流溝通時，也要有一定的底線，不能因為人情關係而導致社會混亂。因為混亂的社會對任何人都是不利的。第五節，講詢問，我們現代人，很不善於詢問，原因在於詢問別人很沒有“面子”，會丟人，會被別人瞧不起。自己不懂而別人懂，尤其是一個比我窮的人，一個比我年齡小的人，一個社會地位不如我的人，他憑什麼比我懂得多，我憑什麼要問他？難道金錢、地位與知識能畫等號嗎？所以鬼谷子說，想一想，天、地、人道，四方上下，前後左右，你都懂嗎？第六節，講憑藉，只有憑藉一個平臺，才能做事，只有憑藉時勢，事情才能成功；只有憑藉我們的人生道路，才能成就成功的人生。可是有些人卻異想天開，叫喊著我能成功我能成功，就必然能夠成功嗎？第七節，講周密，一個家庭裡要有規矩，全家人才會內外溝通，才能知曉人們的所聽所聞；如果家長獨斷專行，全家人唯唯喏喏，家長只憑著自己的意願做事，這樣的家庭能長久嗎？而所謂規矩，則是周密的，不是想到什麼就是什麼。第八節，講恭敬，只有恭敬地對待萬事萬物，恭敬地對待身邊的人，才能擁有更多的眼睛、耳朵，才能真正明白事理。如果飛揚跋扈、固步自封、固執己見，那麼所有的人都會遠離，都會不說真話，又怎麼能明白地知道千里之外，隱微之中的事情呢？第九節，講名與實，與孔子、荀子的“正名”很相似，“正名”理論是孔子反對形式主義的一個明白的表現。君君、臣臣、父父、子子，必須各自按照其社會角色遵循一定的社會行為規範，君主要象個君主，臣子要象個臣子，父親要象個父親，兒子要象個兒子，並按照其社會角色遵循各自的社會行為規範，才能符合各自的做人的標準。孔子的“名不正，則言不順”，即要求用“實”來符合“名”所規定的要求，或用“名”所規定的要求去糾正已經存在或變化了的“實”。從而肯定了“正名”的邏輯價值和名辯的社會作用。名稱和實質應當互相關聯，如果事物相類似，就應當叫同一名稱。如果事物相異，就應當叫不同的名稱。荀子提出“正名”，就是要使本來如此的就本來如此，不要用一些奇談怪論把本來如此的變成本來不如此了。只有讓本來如此的依然還是本來如此，不憑藉奇談怪論來擾亂正確的名稱，人們才不會蔽塞和被蔽塞。鬼谷子則說：名稱恰當那麼就是產生於實際，實際產生於事理，事理產生於名與實的規律。規律產生於和諧，和諧產生於恰當。他們說法雖然不一樣，但意思卻是一樣的。
在本篇中，鬼谷子用字很簡略，但卻句句切中要害，不思索，就很難讀懂。這些已經驗證，或者是已經應驗了的言論，應該就是歷史的經驗，就是中國傳統文化中的瑰寶。
《本經陰符七篇》，所謂“本經”，是指基本綱領；所謂“陰符”，是指暗中驗證。論述的是“盛神”——旺盛我們的精神，“養志”——修養我們的意志，“實意”——充實我們的思想，“分威”——辨別區分威勢，“散勢”——分散改變形勢，“轉圓”——轉動圓環而追求事物的吻合，“損兌”——減少快刀斬亂麻一般鋒利的言行。
這七個方面，都是圍繞著人際關係之交流溝通而展開的，想有一個成功的人生，就是要旺盛我們的精神，讀書人，通達於精神旺盛，就能夠修養意志。沒有旺盛的精神，就很難立足於世。因此，必須要修養我們的意志，而不要意氣用事。想要充實思想，心裡就要安靜，思慮就要深遠。心裡安靜那麼神奇的謀略就會產生，思慮深遠那麼計劃謀劃就能成就；神奇的謀略產生那麼意志就不會混亂，計劃謀劃成就那麼功績就不會更迭、交替。辨別區分他人的威勢後，我們才能夠想辦法動搖其威勢，使其應和於我之威勢。這就稱之為知曉形勢。如果我們拚命以己之威勢與他之威勢相爭，不見得能夠取勝，而且還有可能一敗塗地。要推動形勢變化而行為，那麼形勢就會被分散。我們主動行為，那麼我們就能掌握形勢的主動權，被分散了形勢的人，就會掌握不了變化的形勢。雙方對峙，兩事相遇，必然要尋找一個吻合點，使雙方意見能夠達成一致，才能使對方接受我的言說。如果對方心裡想的是東，而我偏要說西，那麼兩人的分歧就會加大，最終談不攏，只好不歡而散。所以，從一開始，我們就要推究對方的心理，探查到對方的計謀，就能夠知曉轉動圓環而隨從方正。能夠順應自然的形勢而掌握主動權。掌握主動權後，形勢也會隨之而變化。