——法舫法師在香港香海蓮社與澳門寶覺佛學社講
三 修學的程序（三）
（四）利益大家的菩薩行
前面說做人的道德基本，要修學五戒十善，多是屬於自利的行為，因是個人的修養，使自己做一個好人，或一個完人；現在第四個步驟，說到利益大眾的菩薩行，是要你學做完人之後，更要做一個超人的菩薩。此所謂超人，不是說超脫了世間，脫離了現實的社會大眾，而是叫你從自己的修養道德之上，更進一步地來學菩薩為大眾利益而犧牲自我的精神，既能自利，復能利人，這就是超人一等的行為，所以叫做超人。要做成這樣的超人：
１、要發心——此發心，即是發大乘利世的菩薩心，換句話說，即是發願。菩薩發的願是有大智慧上求菩提，有大悲心下濟眾生。上求菩提所以能成就佛道，下濟眾生所以能福利社會。而所發的願行，尤其是要大、要遠。如世界的惡濁混亂，我要發願改善，人類的顛沛流離，我要發願救濟。我此願力堅固無盡，今生做不完的事業，來生還可以繼續來做。能如此做，才算是學菩薩發心。
２、是啟行——發菩提心後，接著就要行菩薩行，若是不行，雖有願心，亦等虛願。所以願的成就，要從行的實踐。但這行可分為兩種：一是基本的行，二是廣大的行。一、什麼是基本的行呢？（１）不做傷害眾生舉動。（２）不說自贊毀他的語言，即自己不吹牛皮，亦不向他人吹毛求疵。（３）不慳貪財法，即自己有財物，要佈施結緣，與人方便；自己懂佛法，要方便教人，有問必答，助人增益。（４）不建立相似的佛法。怎樣叫相似的佛法呢？即是 “似是而非”變相的近似的佛法。如普通所謂白蓮教、同善社等，利用佛法的經典，作 “似是而非”的宣傳，及其它求神問卜看相算命等等，皆不可提倡。此四種行，為瑜伽菩薩戒本上的根本戒行，真正的佛徒，須要嚴守，若犯其一，便於菩薩行有所缺少了。
３、廣大的行，即是菩薩所做利益眾生的廣大事業。因菩薩的境界，即動一念與眾生無益的便不動，做一事與眾生不利的便不做，根據這意思為出發點，所以菩薩的願行，是廣大無邊的。雖然，約而言之，菩薩的行門，亦不出六度與四攝。
怎樣叫六度呢？度是濟渡義，是說學菩薩的人依此而修，便可渡過凡夫生死的大海，到達聖人真理的彼岸。否則不修六度，便要永遠浮沉於生死海中。一佈施度。有財施、法施、無畏施。以資團產業惠施於人不使人缺乏為財施；以世間學問樂濟人群乃至以佛教善導大眾為法施；有人發生生命的威脅將失去自由時，以種種方法使之解除威脅保障其生命安全與自由為無畏施。其原則，不僅僅以財物施人，凡能犧牲自己利益群眾的都名為佈施。二持戒度。戒的意義，是止惡行善，不但消極的禁止行惡，更要積極的努力行善。菩薩有三聚淨戒：（一）攝律儀戒，是消極的依照佛律，嚴持禁戒；（二）攝善法戒，是積極的勵修善行，廣作善事；（三）饒益有情戒，凡是利益人群的事業，都是努力勇行。三忍辱度。是發菩提心，行菩薩行之後，抱定實行善事的宗旨，遇到任何逆境邊緣來打擊，都能忍受之，不因此而退初心。故真能行忍，是出於智力的行為，大度的容忍，是根據緣起性空的智力，等運同體的悲願，才能做到。四精進度。精是精純無雜，進是進增不退。輕之於舉手投足之勞，重之於負擔天下國家的大責，其間不容許有個私心打算，都在精純無雜中排除惡法，勤勞實踐其它五度之行，不休不息，不稍鬆懈，百折不撓，克服種種的難關波折，才是菩薩精進行為。五禪定度。禪之梵語為 “禪那”，義為 “靜慮”，與 “三摩地” 的 “定”相通，故合言禪定，禪定的原義，是在學習菩薩道的人，應須將自己散漫紛亂被環境所擾亂所搖動如塵飛揚，不能控制的心境，用禪定的方法使其專注一境，所謂 “制心一處，無事不辨”。故修禪定的工夫，不是靜坐枯寂萬念俱灰的消極行為，而是培養精神使精神健全的活動力，此活動力能為積極承辦一切事業的智源，故禪定的後果，便是智慧。智慧與禪定凝結一境，便可以發生種種大力大用，如火之不動搖，永遠能保持其焦物的實力，故禪定之能發揮其智力摧破煩惱解脫生死，其要義皆在此一著。六智慧度。世間一切學問知識亦是智能，但以佛學的眼光看來，這種智慧多是未能徹底究竟，由這智慧產生的理論或所謂真理，亦未能徹底究竟做為定論。如今日的西洋科學哲學的智慧極為發達，但其所以提倡的理論或真理，不論唯心或唯物，時有改變，被人推翻，前者為後者所推翻，後者又為後者所推翻，故其所闡明是宇宙人生的真理，亦無一定的標準。而佛學上的智慧則不然，此種智慧是由禪定之力所引發的，其徹見宇宙人生的真理，是真常不變的，且能把握住這認識真理之中貫通萬法，應用在萬法上所施設的事業行為沒有絲毫錯謬的。但佛教獲得這正智慧的步驟，是有聞慧、思慧、修慧。先是求知 “聞法”，聞而後能明辨 “慎思”，思而後能篤行 “修持”，稱為聞思修三慧。此中思慧，原禪定致力的唯一工夫，故禪定不是枯木死灰，求其無所思，而是制思凝聚契合於真理的境界，使境界與智慧打成一片，這時的智慧是徹底究竟的，名為 “根本智”；由這智慧上所起應化施設種種教導眾生的事業，名 “差別智”，亦名“後得智”，即是從根本智以後所得的智慧。根本智，是認識眾生與萬法緣起性空的真理，亦即明瞭宇宙萬有普遍共同不變的原則；後得智，是從認識根本真理原則後發生的智慧，辨知眾生種種根性思欲病根，而投之適合的法藥以撥其病根。根本智，亦名 “如理智”，即如其真理如何而證知其為如何；後得智，亦名 “如量智”，即如其所證真理之量而發揮不違反其共通原理的差別作用。能至乎此，能明乎此，則可說佛教求智慧求真理的能事已完畢了。
怎樣是菩薩的四攝行呢？一佈施攝，遇求財產的人施以財產，求知的人施以佛法，菩薩能與眾生精誠親愛，就易於攝化。二愛語攝，隨眾生個性不同，以慈慰喻之言令生歡喜，則易攝受，使令學佛。三利行攝，菩薩身語意行皆以利人為主，故能發生感召之力，使人於不知不覺中走上佛學的途徑。四同事攝，菩薩教化眾生，深入民間社會各種階層，和光同塵，不分階級，與眾同事，令易受化。此四攝法，是菩薩攝化眾生的手段，權巧方便的法門，導諸眾生，歸向佛法，是其主要的目的。
六度和四攝合而言之，即包括了菩薩所修學的福智二種資糧。但所應注意的，是在修每一度每一攝時，應該心無分別，不生執著，如修 “佈施度”時，應以無分別心，平等佈施，不生貪著，《金剛經》所謂 “無住相佈施”，是由於 “應無所住而生其心”，即因施心無所貪著，則其所得福智亦無限量；否則，如人做了一件好事，即貪著其功德多少，懷得懷失，則雖有功德亦是甚少甚少，所謂 “量大福也大，機深福也深”，心量廣大，福德亦大，在這點上，學佛的人是不可不注意的！從前印度波斯匿王大開宴會供佛齋僧以為自己功德極大，而佛說其不如一個丐錢買油點燈供佛的貧婦，中國樑武帝造寺齋僧無數以為自己功德甚多，達摩祖師說他 “並無功德”，所謂 “淨智妙圓，非世所求”，都是這個意思。因為你覺得自己功德甚多，是以有限量的心貪著功德，所以所得的功德也不過是盡你的心量那麼多的有相有為的功德而已，那無為無相的稱性稱量的廣大功德，你是做夢也想不到了。
四建立人生佛教
太虛大師一生說法，其重點完全是在建立人生佛教，是體達佛意，躬行佛事，要把佛法從現實的人生社會上活用起來，使人人知道佛法的真義，佛法的精神，乃至在佛法修學上得到真實受用。而其方法，則提倡從 “菩薩學處”做起，唯有從這 “菩薩學處”做起，使每個學佛的人都發菩提心，學菩薩行，表現菩薩利人濟世的精神在實踐的行為上，把全部佛法活用於現實的人生社會。那麼人生的佛教，就可建立起來，那種錯謬的誤會的 “人死佛教”的陋劣觀念，自然可以汰除了。所以我現在就根據大師的 “菩薩學處”，說一個淺近的 “在家修學佛法的程序”。各位信佛的道友，如能都依照這規則去做，能不能實現人間佛教呢？我的答覆，當然是可以建立的。不過在這裡還要附帶說明的，建立人間佛教最基本的工作，是要各個信佛的人，能把家庭佛教化，從自己的子女教養起。其方法，不必要子女們即刻不食魚肉，不必要他們入廟燒香三頭九叩，也不必要去廣求那幽玄的虛無渺茫的玄理，只要自己能腳踏實地，實事求是，依此修學的程序從佛化家庭做起，那麼人間佛教，或人生佛教的建立也不難實現了。
（見《現代佛教學術叢刊》第四十一冊 “佛學研究方法” 卷，本文系法舫法師在香港香海蓮社與澳門寶覺佛學社之講稿，由竺摩記、《法舫文集》第三集）
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