文／《中國週刊》記者 劉霞
圖／內蒙古鄂倫春自治旗文化館
責編／劉霞
“高高的興安嶺，一片大森林，山林裡住著勇敢的鄂倫春……”，這首上世紀50年代從大興安嶺傳遍祖國大江南北的《鄂倫春小調》，不僅唱出了鄂倫春人的生活環境和生活方式，也是許多人對這個民族的最初印象。
在內蒙古呼倫貝爾市的遼闊區域內，鄂倫春自治旗地處最東北。若從呼倫貝爾大草原的中心海拉爾出發去那兒，地貌上將跨越草原抵達森林深處。森林是天然的壁壘，保護著在其間生存的森林民族及其生產生活方式。鄂倫春族便是這樣的森林民族之一。
鄂倫春族是世居作為我國東北部地區的人口最少的民族之一，新中國成立初期，鄂倫春人口只有一千餘人，近幾十年人口增長較快，據2010年第六次全國人口普查統計，鄂倫春族人口為8659人。
直到上個世紀中葉，鄂倫春仍是我國唯一的全民族以狩獵為生的民族，被稱為“中國最後的狩獵民族”，“風馳一矢山腰去，獵馬長衫帶血歸”，是其原始遊獵生活的真實寫照。他們世世代代就靠著一杆槍、一匹馬，一年四季追逐著獐狍野鹿，遊獵在茫茫的山嶺林海之中。直到上世紀50年代初期，鄂倫春人走出山林，修房定居，由“四海為家”遊走的狩獵生活逐漸轉向定居遊獵的生活。
20世紀60年代,各獵區鄉鎮通 上了公共汽車。攝影:白皓。
新中國成立前，鄂倫春族還保留著原始公社的生活方式。早先的鄂倫春民族公社叫“穆昆”，意為“兄弟們”或“同姓人”，由同一父系血統的人組成的共同體。一個“穆昆”由很多“烏力楞”組成，“烏力楞”即“子孫們”的意思，指同一父系所傳的子孫後代。一個“烏力楞”就是一個父系家族，由幾個或幾十個“斜仁柱”組成。綿亙千里的大小興安嶺上，到處是茂密的原始森林，而長期居住在林中的鄂倫春人發明了具有獨特民族風格的房屋建築——“斜仁柱”。它是用松木或樺木搭起支架，蓋上樺樹皮，冬季再用獸皮包裹，塔狀的“斜仁柱”底部最大直徑七八米，高五六米，在中間生起篝火，可做飯，取暖和照明。
如果說，新中國建立後鄂倫春族完成了從遊獵到定居的劇烈社會轉型，並由此帶來了從以獵為主，到獵林並舉，再到農林獵結合的三次生產方式的轉變，那麼改革開放40年間，鄂倫春族就實現了向現代農業生產、多種經營全面發展的歷史性跨越。
人類從遊獵到遊牧再到農耕，是千百年自然演化的結果。因此，當1996年初鄂倫春自治旗宣告禁獵的時候，獵民們很難理解“種地比打獵先進”這種說法。1998年，鄂倫春人徹底放下獵槍，與傳統生產生活方式作了痛苦的告別。
1980年，改革開放春風吹遍鄂倫春自治旗。甘奎人民公社在這一年舉行了第六屆人民代表大會第一次會議。攝影：塗利利。
從種麥子到種大豆、馬鈴薯，獵民們重新認識了腳下的這片黑土地。為儘可能地幫助和支持獵民轉型發展農業生產，鄂倫春自治旗在禁獵當年就出臺了獵民最低生活保障制度，並一直延續至今。自治旗五大班子成員分片承包獵民村，旗農業技術部門也派出了科技人員進行指導。此後獵民們不僅學會了農業生產的各項技能，還學會了使用拖拉機、收割機等大型農機具；他們學會了科學種田和科學管理；學會了人工養殖等技術。今天的獵民村，菜園青青，牛羊滿圈。
隨著時代的變遷和社會的發展，如今的鄂倫春獵民的家裡已難尋覓原來那些遊獵器具和生活用品，家家都添加了彩電、洗衣機、音響等電器以及衣櫃、沙發等現代生活配置，和漢族家庭沒有明顯差別。但在新生鄉的鄂倫春博物館，我們還能看到很多他們當年用的狩獵器具、生活用品和獸皮做的衣物和狍頭做的皮帽等。
農業供給側改革也給地處邊疆的鄂倫春旗帶來了新的機遇。當地政府充分發揮自治旗肉牛、肉羊資源的優勢，引進規模化的大型肉類加工企業，並積極發展風乾牛肉、牛肉乾、醬牛肉等休閒食品。在山野產品深加工方面，結合森工集團全面禁伐、產業轉型機遇，逐步擴大黑木耳、滑子菇等食用菌種植規模。以阿里河、大楊樹為基地，發展特色養殖深加工。利用大興安嶺野生藍莓和山野菜資源，聯合、引導森工企業進行深加工，打造鄂倫春野生漿果和山野菜品牌。結合中藥材資源優勢，打造以五味子、黃芪、蒼朮、赤芍等為主的“北藥”品牌。
新世紀出現的第三代多布庫爾(朝陽)獵民村,是自治旗七個獵民村之一。2017年3月,多布庫爾獵民村被國家民委命名為“少數民族特色村寨”。
改革開放以來，在中央和省市區相關部門的大力支持幫助下，鄂倫春族群眾的生產生活條件得到極大改善。1951年，鄂倫春自治旗鄂倫春族獵民的人均收入只有68元，禁獵前的1995年為1680元，禁獵後的2005年達到2894元。2016年，鄂倫春自治旗鄂倫春族獵民人均純收入達到2.2萬元，其中生產性收入達到9068元。在長期的狩獵生產和社會實踐中，鄂倫春人創造了豐富多彩的精神文化。鄂倫春族特有原始的自然崇拜觀念，太陽神、月亮神、火神、天神、地神等都是他們崇拜的對象。每年的“古倫木沓”節，是鄂倫春人祭祀火神的節日。家家戶戶都要在自家門前攏起一堆篝火，請薩滿跳神，焚香跪拜祈求平安。“薩滿山”全稱“薩吉滿盛山”，被鄂倫春族稱屹立奇神山，這裡是鄂倫春族人祭祀薩滿和山神白那恰的地方。
一直以來，“薩滿”被視為封建迷信活動被摒棄，在很多曾經信奉薩滿教的地區，薩滿已經絕跡了。而隨著傳統血緣社會體制的分化瓦解，倫理與理性在社會生活中作用的不斷增強，以及科學教育的普及，都決定了薩滿教衰落的必然性。改革開放後，薩滿成為少數民族文化，吸引了國內外很多學者前來考察，薩滿文化再一次引起了政府的重視。外國學者曾驚訝地說：在中國的偏僻山寨，我們看到了在我們國家古代歷史上也會發生、但卻永遠看不到的奇妙景象！
公路與鐵路並行,一列火車 從林海中駛來。今天,鄂倫春旗內四通八達的公路、鐵路已與內地相通, 美麗的興安嶺,與過去大不同。攝影:孟松林。
作為古代社會發展的一個歷史階段，世界上每個古老民族都會產生這樣那樣的原始活態文化，這些原始活態文化經歷千百年的傳承與積澱，約定俗成，成為節日文化的重要組成部分，在村落族群的心目中，視為一年裡最樂於參與和觀賞的項目，這些節日有著深厚的歷史文化內涵，它是本族先祖艱苦創業、拓展生存空間的歷史記憶，是本族社會歷史文化理念的回放，是族群凝聚力、向心力的定期演練，也是對族群及其子弟進行本族遷徙史、生產發展史的生動課本。因此，近些年，在剔除掉那些愚昧迷信的部分內容後，人們開始恢復薩滿舞和祭祀儀式。如今的薩滿祭祀，其實是表演大過於宗教意義的一種儀式。薩滿已經變成一種鄂倫春民俗，成為遠去的狩獵文化的精神象徵。穿上盛裝，跳起古老的舞步，他們的苦樂悲喜，穿越了鄂倫春的現在與曾經。往事越千年。今天，“高高的興安嶺”將再次見證勤勞勇敢的鄂倫春人與全國人民一起，再次創造“飛躍式發展”的奇蹟。