家訓是家庭的核心價值觀，家規是家庭的“基本法”。家規就是要求家人族人行事的規定，是家法；家訓就是對家人進行家庭道德教育。家規家訓反映了制定者對家族興旺的期待以及制定者對社會、人生的體會。
家規家訓的出現，並非隨著家的出現而產生，是經歷了一個漫長的歷史過程。
早期家訓，分訓誡活動和訓誡文書兩種形式。訓誡活動很早就有，如孟母三遷、斷杼教子故事。訓誡文書，最早的是春秋時期齊國大夫晏嬰臨終“鑿楹納書”留以示子的成文遺書。漢代以後出現的家訓就較多了。著名的如東漢女歷史學家班昭的《女戒》，三國蜀相諸葛亮的《誡子書》等等。
明代伊始，普通家族開始制定自己家族的家（族）規並普遍刊入家（族）譜中。明清之際，還有很多家譜增加了聖諭、聖訓等內容，家規家訓的形式已基本定型，成為家譜中很重要的內容。明清之際是我國家規家訓發展的一個鼎盛時期。
教化、鼓勵：傳統社會家規家訓的道德內涵
家規家訓，以孝為基礎，以道德教化，勸導鼓勵規範家人行事，對家人有很大的影響。傳統社會，以“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”八德作為道德教化的基本內容。《禮記·禮運》說：“父慈、子孝；兄良，弟悌；夫義，婦聽；長惠，幼順；君仁，臣忠。”這些內容，都是勸誡、教化、鼓勵人們行事以方，事親以孝的道德準則。我國曆代有著優秀的家規家訓，如《顏子家訓》《朱子家訓》、曾國藩家書、傅雷家書等等，都有著非常好的教化鼓勵作用。
約束、處罰：傳統社會家規家訓的法律內涵
國有國法，家有家規。在中國傳統社會，將不孝定為犯法的“首惡”。
北宋包拯就訓誡：“後世子孫仕宦，有犯贓濫者，不得放歸本家；亡歿之後，不得葬於大塋之中”。渠縣張氏祠規規定有：犯上、以長壓幼，以富欺貧，以貧害富，處罰……借公吞肥，一經查出，生死不準入祠……有玷清白家風，若族中有犯者，革除祠外……對姑息養奸玷辱宗祖並父兄者，革除祠外。宣漢孫氏族譜中記有在解放前處罰違反家規規定的不孝族人。四川渠縣豐樂鄉鬱氏祠堂建有訓誡臺，當地人稱為印盒石，專門用來處罰違反族規的族人。
傳統社會，家規家訓對人們的行為，有著很強的約束力。“在中國傳統社會，家規家訓是對國家法律的補充。”“家規帶有法的性質，這是在家庭之中把道德上升到法律的高度，凡違反規定必受處罰。” 其族中執事者，不但有家規族約所賦予的執法權力，而且還是家族中倫理上的尊者，道德上的模範，社會的名人，故其很有影響力，當然，他也必須具有一定的經濟實力。
家規家訓與國家意志的關係
1.聖諭
傳統社會，歷代統治者，特別是明清之際，國家不斷頒行家國同構的“聖諭”，以期用德、法兼治建立一種既有親情，又有等級的統治秩序。影響比較大的有明代朱元璋 “聖諭六言（條）”，清代康熙皇帝《聖諭十六條》。
明太祖朱元璋的“聖諭六言”：“孝順父母，恭敬長上，和睦鄉里，教訓子孫，各安生理，無作非為。”
康熙皇帝《聖諭十六條》為：
敦孝弟，以重人倫；篤宗族，以昭雍睦；
和鄉黨，以息爭訟；重農桑，以足衣食；
尚節儉，以惜財用；隆學校，以端士習；
黜異端，以崇正學；講法律，以儆愚頑；
明禮讓，以厚風俗；務本業，以定民志；
訓子弟，以禁非為；息誣告，以全良善；
誡窩逃，以免株連；完錢糧，以省催科；
聯保甲，以弭盜賊；解仇忿，以重身命。
從“聖諭”的內容來看，其家庭道德教化的內容非常明顯，實際就是將家規家訓與統治者意志完美的結合。
一些姓氏自覺的用“聖諭”為家規家訓。《合肥晚報》報道，安徽李姓一支，就用聖諭六言為其家訓。據瞭解，邱氏的一支，安徽合肥“百忍堂”張氏，廣東興寧餘氏等家族，廣東河源地區李氏家等姓氏都將“聖諭十六條”作為自家的家規家訓。這些將統治者的意志轉化為百家姓做人的準則和操守，形成相互表達，良好互動，非常利於社會和諧穩定和政權的穩固。王氏的一支，直接用“八德”為其家訓。許多家族的家規家訓，其內容都與“聖諭”的內容相近或相似，只不過表達形式不一。
傳統社會，皇帝還常常用賜家族字派和賜匾的方式，來體現、推廣統治者的意志。如康熙皇帝御賜岳飛後裔字派：重開奇秀，永佐朝邦，崇德喜彩，增耀遠賢。共十六字派。宋代趙高峰（1012-1114）為感謝皇帝的重用之恩，改修家廟名之曰“崇恩寺”。哲宗皇帝聞之，賜“青蓮院”匾額，意為“出汙泥而不染”。趙高峰後裔至今以之為榮。這種形式，實現了將國家意志與家族文化的很好結合。
社會主義核心價值觀：富強、民主、文明、和諧，自由、平等、公正、法治，愛國、敬業、誠信、友善。社會主義核心價值觀，再聯繫“八榮八恥”，其內容都與傳統“八德”有著緊密聯繫。“八德”是古人處世的基本操守和準則，也是中華傳統家規家訓的基本內容。
家風又稱“門風”，指一個家庭或家族在世代累居、繁衍生息的過程中，子子孫孫代代恪守家規家訓而長期形成的較為穩定的生活作風、傳統習慣和道德面貌，是一個家庭或家族的文化基因，家庭價值觀和行為準則的集中體現，具有繼承性和潛移默化的影響力。好家風是一個家族最寶貴的財富，是每個家族成員自豪感的源泉，立世做人的風範，工作生活的格調；家風是民風社風的根基，是社會和諧的基礎。家是每個人成長的第一空間，父母及長輩的生活態度、處世之道、價值觀念都會成為孩子判斷是非、分辨對錯的標尺，形成一個家庭的行為規範及思想準則，孩子在這種氛圍中就順利傳承了優良的家風。家風好不好，直接決定了這個家庭或者這個家族的走向，關係到對外的社會形象和社會評價。個別家庭家風不正、管教不嚴，子女很容易招惹禍端。
曾子殺彘，示兒不欺；孟母三遷，斷杼教子；岳母刺字，精忠報國……從古到今，雖歷時代變遷，生活變化，中國人始終把家風建設擺在重要位置，一直注重良好家風的培育和養成。良好的家風延續著中華民族世代相傳的精神譜系。
家規家訓是家風的基礎，是家風的基本內容和行為準則。
家風正則民風淳，民風淳則社稷安。 家風之教化，是有上下先後順序的，是有修身示範作用的。南北朝時的教育家顏介曾說：“夫風化者，自上而行於下者也，自先而施於後者也。是以父不慈則子不孝，兄不友則弟不恭，夫不義則婦不順矣。”《大學·傳九》說：“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機如此。此謂一言僨事，一人定國。”
德不配位，必有殃災！丟失家規家訓必遭惡果。現代中國社會發生的毒食品、毒奶粉、假藥騙醫事件；碰瓷訛詐，急功近利、誠信缺失等等不正常社會現象，都是家規家訓教化缺失導致的惡果。
家風好，則族風好、民風好、國風好。
傳統社會家規家訓與國家意志的相互表達，鞏固了家國同構的社會秩序，增添了政治倫理的親和力，縮短了政府與百姓之間的距離，對於當代國家的治理，仍然有著借鑑意義。