春秋時期，老子集古聖先賢之大智慧。總結了古老的道家思想的精華，形成了“無為無不為”的道德理論，標誌著道家思想已經正式成型。
道家以“道”為核心，認為天道無為、主張道法自然，提出無為而治、以雌守雄、以柔克剛、剛柔並濟等政治、軍事策略，具有樸素的辯證法思想，是“諸子百家”中一門極為重要的哲學流派，存在於中華各文化領域，對中國乃至世界的文化都產生了巨大的影響。大量的中外學者開始注意到與吸取道家的積極思想，故學者說：“道家思想可以看為中國民族偉大的產物。是國民思想的中心，大有‘仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知’的氣概。”
秦漢之際演變成獨具中國本土特色的教派——道教。
道家哲學發展大致經歷了五個階段：先秦道家、 秦漢黃老之學、 魏晉玄學、 隋唐重玄學與宋元內丹生命學等五種歷史形態（以及現代正在醞釀構建的新道家）。
玄學過後，道家雖然不在佔據主流，然儒顯道隱的儒道互補的華夏文化內涵，幾千多年中長居於社會思想文化的正宗和主導地位。而道家哲學思想主要通過道教、 儒學以及中國化佛學而得以不同程度的體現。然明清之際道教佛教化過重，道士重視道經高過於重視道家典籍，出現黃老列莊只是名義的祖師，道教各派都信奉自己的祖師的情況，與道家思想關係反不如中國化佛學等來的親近，道家與道教名存實亡，導致近代學者極力區分道家道教。
若是說儒家的中樞是仁的話，那麼道家的中樞便是自然。依道家來看，儒的倡導雖好，卻只能靠嚴以律已刻意做到，一有不慎，則內以傷身，外以亂人。宋朝時，儒生髮展到“存天理、滅人慾”便可看出。而道以自然為本，以人天生之慾而推之，更加貼近於人的生活。再配以虛無為體，柔弱為剛，執一以為，齊物為心，則可以做到二廂自然，智愚相宜，強弱相合，以致物我兩忘，這是一種木音希聲般的仁，故對於儒的“溫檢恭良讓”的人德，道家更注重如何做到自然，故有“虛無、齊物、守一、柔弱、純粹素樸”五德。完成五德之後，自然而然做到儒提倡的“仁”和“義”。
人之所好，不過有、得、是、居上、樂。而道家不載於此，以自然而為，僅得大有，大得，大是，大樂。“人皆知持物之樂而不知不持物之樂。”正是說明了道家追求自然的目的。而自然的極致，則似嬰兒，無識無是，不受物性。可謂之自然之至。能做到這個境界，道家叫做至人。
道家並不是出世的，也不是消極的。它裡面產生了許多積極入世有所作為的人物，而且也有鼓勵人們張揚個性大有作為的精神。只不過人們對其充滿了道聽途說的認識和想當然的理解，所以才讓道家揹負了“消極 ”的壞名聲。歷史上的許多道家人物並非消極無為，而是大有作為，尤其是在一些重要的歷史關頭，他們的作用更為明顯，只不過他們功成而不居，躲在巨人的影子下面，因此在歷史上並沒有留下什麼顯赫的名字，或者是留下了名字，但由於其功業的神奇，在民間就有了種種傳說。
但道家無為卻被“有心”的儒家學者、佛教徒以及某些受佛教影響的道教徒解釋得面目全非；無為被僵化為“什麼都不做”；道家所包含的科學精神和思維方法完全被視而不見；道家的積極思想沒有得到更多的張揚，而消極思想卻在滋生蔓延。
老子，姓李名耳，字聃，一字或曰諡伯陽。華夏族，楚國苦縣厲鄉曲仁里人，約生活於前571年至471年之間。是我國古代偉大的哲學家和思想家、道家學派創始人，被唐朝帝王追認為李姓始祖。老子乃世界文化名人，世界百位歷史名人之一，存世有《道德經》（又稱《老子》），其作品的精華是樸素的辯證法，主張無為而治，其學說對中國哲學發展具有深刻影響。在道教中，老子被尊為道教始祖。老子與後世的莊子並稱老莊。
老子在出函谷關前著有五千言的《老子》一書，又名《道德經》或《道德真經》。《道德經》、《易經》和《論語》被認為是對中國人影響最深遠的三部思想鉅著。《道德經》分為上下兩冊，共81章，前37章為上篇道經，第38章以下屬下篇德經，全書的思想結構是：道是德的“體”，德是道的“用”。全文共計五千字左右。
老子之基本治國主張：以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏。人多伎巧，奇物泫起。法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。故老子思想略同於近世西方之“自由放任（laissez-faire）”。
莊子，姓莊，名周，字子休（亦說子沐），宋國蒙人。他是東周戰國中期著名的思想家、哲學家和文學家。創立了華夏重要的哲學學派莊學，是繼老子之後，戰國時期道家學派的代表人物，是道家學派的主要代表人物之一。
莊周因崇尚自由而不應楚威王之聘，生平只做過宋國地方的漆園吏。史稱“漆園傲吏”，被譽為地方官吏之楷模。莊子最早提出“內聖外王”思想對儒家影響深遠，莊子洞悉易理，深刻指出“《易》以道陰陽”；莊子“三籟”思想與《易經》三才之道相合。他的代表作品為《莊子》，其中的名篇有《逍遙遊》、《齊物論》等。與老子齊名，被稱為老莊。
莊子的想象力極為豐富，語言運用自如，靈活多變，能把一些微妙難言的哲理說得引人入勝。他的作品被人稱之為“文學的哲學，哲學的文學”。後世道教繼承道家學說，經魏晉南北朝的演變，老莊學派取代黃老學派成為道家思想的主流。莊子其人並被神化，奉為神靈。據傳，又嘗隱居南華山，故唐玄宗天寶初，詔封莊周為南華真人，稱其著書《莊子》為《南華真經》。宋徽宗時封“微妙元通真君”。
老子與莊子有所不同：老子是政治政學家，故在漢、唐兩代曾被用於治國。莊子則帶有強烈藝術色彩，追求精神之逍遙，因而為文人墨客所喜。
莊子要旨在“為我”，獲得精神上的完全自由。為此，莊子主張，人當不為外物所役，“不失其性命之情”（ 《駢拇篇》）。他主張全生適性：《養生主篇》：吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已；已而為知者，殆而已矣。為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。莊子為士人指示了另一種生存之道：達則為儒，有為於天下。窮則信莊，逍遙於我之世界。故有儒道互補之說。