法藏比丘，四十八願
選自蘇樹華著《佛說無量壽經釋義》（該書準備出版，歡迎同仁贊助。）
作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨元音老人蔘學。遵元音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。
法藏比丘的四十八大願中，有“設我得佛，我的國土，如何如何”之類的發願。那麼，如何是我？如何是我國？此類問題，不能搞錯。
問：如何是我？
答曰：未悟之前，把有生有滅的小我當作我。悟了之後，見到了這個不生不滅的自性，此時方知，這個不生不滅的自性才是真正的我。此時方知，彌陀不是他，原來是自己。這個自己，已經不是自他相對的自己，而是自他不二的自己。
一切眾生本來是佛，佛教文化的目的，就是要回歸這個“本來如是”，而不是修成一個什麼佛，也不是修成一個什麼道，也不是修成一個什麼境界。這個佛，這個自性，不是修成的，而是本來如是的。這個佛，這個自性，若是修成的，那麼，修成還壞，總歸生滅。這個佛，這個自性，是個不生不滅、本來如是的大我。我們的修行，只是從有生有滅的小我，迴歸到這個不生不滅的大我。這個不生不滅的大我即是佛，佛即是這個不生不滅的大我。
問：如何是我國？
答曰：這裡所說的“國”，不是物理空間意義上的國，而是心性意義上的國。一個人的心性，以及心性中的種種現相，就是這個人的大千世界。若人覺悟了這個不生不滅的心性，契合了這個本自清淨的自性，那麼，這個人的大千世界就是一個佛國。若人昧卻這個不生不滅的心性，昧卻這個本自清淨的自性，那麼，這個人的大千世界就是一個娑婆。徹悟大師說：“彌陀之所以為彌陀者，深證其唯心自性也。然此彌陀極樂，非自性彌陀唯心極樂乎？但此心性，乃生佛平等共有，不偏屬佛，亦不偏屬眾生。”（《徹悟禪師語錄》捲上。《卍續藏》第六十二冊，第三三七頁上。）
佛教所說的國土，佛教所說的世界，其實就是遍含十方的心靈世界，也叫做自性淨土。若人悟了自心，他的心靈世界就是淨土世界。若人迷了自心，他的心靈世界就是娑婆世界。
我們學佛，佛的大願就應當是自己的大願。法藏比丘發願，設我得佛，國土之中，無有畜生、餓鬼、地獄。我們學佛，也應當這樣發願，設我得佛，國土之中，無有畜生、餓鬼、地獄。佛法藏比丘發這樣的願，我亦當發這樣的願。法藏比丘行這樣的行，我亦當行這樣的行。法藏比丘證本然的心，我亦當證本然的心。法藏比丘成就的國土，無有畜生、餓鬼、地獄，我所成就的國土，亦當無有畜生、餓鬼、地獄。
問：如何是國土之中，無有畜生、餓鬼、地獄？
答曰：無有畜生，就是自心之中，無有極度的無德。無有餓鬼，就是自心之中，無有極度的貪婪。無有地獄，就是自心之中，無有極度的我執。極度無德，即是畜生。極度貪婪，即是餓鬼。極度我執，即是地獄。
我們學佛，就要消除心中的三惡道，消除心中的無德，消除心中的貪婪，消除心中的我執。
諸佛國土，皆是淨土，皆無惡道。釋迦國土，也是淨土，亦無惡道。迷人不知，以為釋迦國土，有三惡道，有畜生，有餓鬼，有地獄。其實，這只是眾生心中的釋迦，而不是實際的釋迦。眾生見佛，佛是眾生。佛見眾生，眾生皆佛。
諸佛國土，那是一個“原本的淨土”，無有三惡道，亦無六道輪迴。一切諸佛，只是迴歸了這個“原本的淨土”的人，只是迴歸了這個“真實自我”的人，往生淨土，成就佛道，不是從宇宙空間的這個地方搬遷到宇宙空間的另一個地方，而是迴歸自性，恢復本來。
