老子大約生活在春秋末年到戰國初年，據傳，他活了100歲，傳世作品是5000餘字的《道德經》，雖然只有區區五千餘字，但其廣博、深奧、浩渺的思想，對文化、哲學、宗教、科學、政治等領域產生了十分深遠的影響，因此，《道德經》也成為世界上影響力最大的文化名著之一。

（老子）

在全世界的發行量上，《道德經》是僅次於《聖經》的鉅著。西方近代不少哲學大師，如，斯賓諾莎、黑格爾、尼采等人，在建立個人哲學體系時，都從《道德經》裡吸取了不少思想學說，可見，老子思想早已超出了國界和民族，完全稱得上是人類共有的精神寶藏。

有一句俗語這樣說：老子天下第一。實際上指老子是人類歷史上10大作家第一人，所以這樣稱之。這句話不是自吹自擂，而是上個世紀末美國大名鼎鼎的《紐約時報》評選出來的結果。

《道德經》裡每一句話都有深刻內涵，如果抽絲剝繭地解析，幾乎每句話都可以衍生為一篇長篇大論，就像“天地不仁，以萬物為芻狗”這句話一樣，同樣是濃縮後的精華。

這句話字面意思為：天地之間如果沒有了仁，是因為萬物都喪失了靈魂，形如枯草紮成的狗。

要深入理解這句話，首先要明白什麼是“芻狗”。芻狗是原始社會時期人們做祭祀活動時，用草紮成的形同狗一樣的祭品。

（孔子拜見老子）

原始人對祭祀非常重視，為了祈求平安和五穀豐登，為了向上蒼表明自己的誠心和敬意，往往要事先精心製作許多道具，芻狗就是常用的一款道具，用作祭奠神靈。

當把芻狗製作好之後，會把它裝進精緻華貴的箱子，並給箱子披上用獸皮做成的精美華麗的飾物，然後就虔誠地等待祭祀主持人在約定時日來取走它。

當祭祀活動做完，芻狗即刻失去利用價值和實際意義，會被人們撿去當柴燒。

可以這麼說，在祭祀活動前，芻狗是高貴的神聖之物，也是有靈魂的祭品，但當它完成自己的使命，那麼，它會變得一文不值，甚至遭人厭棄。

老子用“芻狗”做比喻，實際上表達了這樣的意思，世間萬物都是平等的，也沒有任何東西是多餘的，每個東西都有自己的獨特價值，不能因為它完成了自己的使命，就認為它一文不值。

（芻狗）

引申來講，世上每一個人，對待所有人、事、物，都要一視同仁，不愛不憎，不悲不喜，就像天地對待芻狗一樣，沒有任何感情色彩，不會因為它有沒有價值，而愛它或恨它，要像大海那樣，能容納下萬事萬物生和滅，用“無為”的態度審視每個事物的發展規律，只有擁有如此胸懷和境界的人，才是真正的大聖人。

老子在《道德經》中說：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”對於這兩句話，歷來的人常有誤解。芻狗一般認為是祭祀時用草扎的狗，微不足道。很多人將這兩句話解釋為：“天地殘酷的對待萬物，聖人殘酷的對待百姓。”

其實，這兩句話並不能這麼解釋。

老子說的仁，當然指仁愛。但老子說的不仁，就指殘忍嗎？顯然，仁愛的對立面是殘忍，但在仁愛與殘忍之間，卻存在著一個冷漠無情的中間地帶，而這才是老子說的不仁。

比如說，每個人對自己的父母妻兒、親戚朋友都是仁愛的，對於冤家仇人則是冷酷的，但對於沒有關係的路人，則是冷漠待之，不會特別親近，也不會特意疏遠，這就是《道德經》中的“不仁”。

古人認為，天地之上有一個無所不能的主宰之神，他是仁慈的，用陽光雨露養育萬物，特別是他偏愛人類。但是老子卻指出：這樣的主宰者是不存在的，天地對萬物毫無偏私，冷漠以待，任由他們自己發育，並不加以干涉。這就是“天地不仁，以萬物為芻狗。”

老子認為，人要效法天地，而天地的不仁又是效法道的“自然”，即“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所以，那些理想的統治者，即聖人，也像天地一樣不仁，聖人對百姓毫無偏私，冷漠以待，任由百姓自由發展。所以“不仁”也就是《道德經》中一直論述的“無為而治”。

其實，“不仁”的道理，直到今天還有意義。比如，十八世紀西方流傳著一句話：“最好的政府是最懶惰的政府。”意思是政府不必對人民干涉太多。而老子的“無為而治”思想領先了西方一兩千年。現代的市場經濟同樣主張政府不能過多幹涉市場，要依靠市場的力量，同樣是一種“無為而治”。

一切有為法，如夢亦如露。我是夢露居士，為你解讀國學經典。歡迎關注，閱讀系列文章。

謝邀！

年少時在一部修真小說《誅仙》中初看到這句話，當時不理解為什麼作者要反覆寫到這句話，似乎這句話有著什麼更深層的意思，竟然貫穿了整部小說的始終。

直到後來讀了《道德經》。

【天地不仁，以萬物為芻狗】，典出《道德經》第五章，意為天地之道，本沒有仁義與否的定義，不干涉，不偏袒，任其自然育化。

1993年郭店楚墓出土的簡本《老子》無此句，僅有本章中“天地之間，其猶橐龠與？虛而不屈，動而愈出”，但文義與通行本是一樣的。

這裡的天指天道、自然之道，某些宗教人士會把它理解為上天、創世的神。宇宙孕化萬物，實際上就是把諸多粒子按不同的序列排列組合而成，組成我們這個世界的一切，其實本質根源都是一樣的，所以在從宇宙的角度來看，一切事物都源於同種物質。佛家也說眾生平等，我是一切，一切即我。

芻狗，古代祭祀時的祭品，用草紮成的狗，在祭祀之前很受人們重視，但用過以後即被丟棄，任其自然腐朽，這是一種貴賤一體的事物。

老子說這句話，意在提醒我們三點：

第一，局外看局，即看問題的角度。俗話說，旁觀者清。比如我們下象棋，如果你是棋子，你的觀察對象只有棋子與棋盤，如果你是弈者，你的觀察對象是整個棋局與對弈者，如果你是看客，你的觀察對象是對弈雙方及整局棋，如果你站在樓上，你的觀察對象不僅是對弈雙方、棋局，還有一群看客……其大無外，山外有山，一山更比一山高。做人也一樣，格局要大。

第二，懷柔天下，懂得包容。天地能以大胸懷容納萬物，不論善惡，都是自然之道，都有其存在的理由，不能因惡而惡之，不以善而趨之，惡中有一善，善中亦有一惡。善惡消長，終化因果，因此輪迴不息。但我們始終要以善化惡，讓世界更美好。

我們大部分人其實一直都生活在狹隘的個人世界中，偶爾讀點心靈雞湯類的文章，便突生一種醍醐灌頂的醒悟，但放下書不久，又忘了先前所悟。那就拿這句話來不時地提醒自己吧！

第三，無為而為（其實個人認為，無為而為是整部經文裡最低層次的思想，局部性和侷限性很強）。無為可不是什麼都不做，無為的前提是漸進性的正確，正常，大環境改變了，原本的“正確、正常”如果不加以提升，就跟不上大環境步調，相對來說就“不正確、不正常”了，這就是優化。但如果事物朝著不正常、不正確的方向發展，那就必須得加以干涉。

以上是個人理解，說到這裡，我得感謝老子，因為一部《道德經》，治好了當初折磨我一年多的抑鬱症，如今生活裡諸多的不如意，尤其是與人爭執時，我都會想到【天地不仁，以萬物為芻狗】這句話，把自己的格局瞬時放大，即時也就沒有了爭執的情緒了。

謝謝悟空問答邀請！

老子＂天地不仁，以萬物為芻狗＂一句，連同隨後一句：＂聖人不仁，以萬物為芻狗＂，這兩句話，引起天大誤解，引發太多討論，很多人斷章取義，曲解老子的本意，把太多人引入字面表義的曲途之中，讓老子無端背鍋，讓老子被莫名摸黑。

因此，為全面瞭解這兩句話的真正含義，需要通讀老子《道德經》第五章，因為這兩句話語出第五章。

以下是我在《時空之外·道法自然》中對第五章的個人理解，供參考。

老子原文：

天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。

大意譯解：

天地絕無偏愛，對萬物一視同仁（比如都是芻狗），聖人也絕無偏愛，對百姓一視同仁（比如都是芻狗）。

天地之間，多麼象一個風箱，虛靜之時是一片安寂，鼓動起來是一場折騰，形容再多都講不清其間的變化，不如就此打住最好。

可見，老子的書，其實很直白，非常好讀，越讀越來勁，5000字，一個小時就能讀完。能否讀懂真不重要，重要的是讀著非常帶勁。

這句話是《道德經》第五章，前半句是“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”

孔夫子說“吾道一以貫之”，《道德經》的思想也是“一以貫之”。

首先這句話採用互文的修辭手法，像《木蘭辭》的“將軍百戰死，壯士十年歸”，將軍戰士一同出生入死，得勝歸來。

“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”就是說天地、聖人不仁，以萬物（百姓）為芻狗。

要弄清這句話，先來看看這話中的名詞在《道德經》文本里的意思。

這句話的名詞有“天地”，“萬物”，“聖人”，“百姓”。在《道德經》出現多次。

第一章：“無名天地之始，有名萬物之母。”

第二章：“是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”

第三章：不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。

第七章：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”

第二十二章：“是以聖人抱一，為天下式。”

第三十九章：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。”

從以上文本中，天地、聖人都是好詞，對“萬物、百姓”沒有仁與不仁的區別對待，都是待之如一。‘天地’和“萬物”，“聖人”和“百姓”也不是對立關係。

“聖人無常心，以百姓心為心”。

天地就是萬物，萬物就是天地；聖人就是百姓，百姓就是聖人。沒有誰比誰高出一等。都是“同謂之玄”。是“和其光，同其塵”的。

關鍵在於“仁”，真的“仁”就是上面所說，是“一”，無有分別。其實連 “仁”都沒有，有“仁”就會有“不仁”，這又是“妄生分別”了。又要爭論不休了。

你看第十八章：“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”

“仁義”一出，各種么蛾子就出現了。

聖人設教，循循善誘，為了容易理解，假託於“仁”與“不仁”。

“不仁”或者假仁，就是誰比誰高級，誰把誰當“芻狗”了，有了這高下之分，世道就紛爭不斷了。

所以，老子對這個紛亂世道的解決方案就是“和光同塵”，“不爭”，“復歸於嬰孩”。

下半句“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”

天地就像個大氣囊，沒有裡面的氣，就沒有飽滿的囊；沒有生機勃勃的萬物，就沒有廣闊的天地。本來就是一體的，說多了都是無用的爭辯，不如不說，做好自己，在這萬物中絢爛出自己的生機！

所以整個第五章，前半句應該是反問，後半句是反駁，這才能理解老子的真意！

我們回答這個問題，往大了看要了解老子個人的思想主張，往小了看也要知道老子的《道德經》到底說的是什麼，才能理解他書裡面話的意思，不能單獨片面的理解。

而天下者眾，最不喜歡的就是埋頭苦讀，最喜歡的就是想當然並且拿來就用。所以這句“天地不仁，以萬物為芻狗”經常出現在影視劇裡，江湖好漢要對抗朝廷或地仙反抗天界的時候最喜歡用。意思就是你們上面管事的啊，不拿老百姓當人，只當做狗！此時不反，更待何時！

其實這句話根本不是這個意思，只不過老子的韻文念起來擲地有聲，聲壯氣粗，就顯得特別有道理，所以沒有讀過《道德經》的老百姓還真以為這是老子說的意思，就是該反！

老子冤枉得很。我們來看這句話的出處，不能通讀全文，至少知道這一章說的什麼，這話出自《道德經》第五章：

天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗。

天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。

先看幾個古詞的意思。“芻狗”，就是古代祭祀的時候要來代替活祭品的草扎的狗，擺個樣子，糊弄上天，用完就扔的東西。“橐龠”，橐(tuó)龠(yuè)，這個東西呢，就是咱們經常在影視劇裡面看到打鐵的用的風箱，橐是口袋，龠就是節奏感。

我們知道老子的中心思想是“無為”，他的宇宙觀中最本源的是什麼？“道”。所謂“人法地,地法天,天法道,道法自然”，也就是說世間萬物都是遵從“道”來自生自滅，不用“有為”來橫加干涉。你的“有為”只會違背“道”的本意。在老子眼中，並沒有好壞善惡忠奸，只有遵“道”無為和逆“道”有為。

那麼在老子的思想裡，人和芻狗有沒有區別？並沒有。天和地又有什麼區別，也沒有，不過都是遵循自然之道運轉的機器而已，自然也不會有任何傾向，任何感情。道生息萬物，並不自以為道。所以“天地不仁，以萬物為芻狗”，天地無情，生萬物而平等視之，任你自生自滅。“聖人”，是老子思想中接近道的人，所以“聖人不仁，以百姓為芻狗”，聖人管理百姓，也沒有偏頗輕重，一視同仁，任百姓休養生息。

個人見解，《道德經》，包括諸子百家的作品，其實都是國策建言，都是思考如何管理國家，管理百姓的道理文章。至於後世的演義，與本身文字無關。

“天地之間，其猶橐龠乎？”天地之間的大道啊，就像個大風箱啊。“虛而不屈，動而愈出”看上去裡面什麼都沒有，卻一直都在生息著萬物。越是活動折騰，越是產生。“多言數窮，不如守中。”所以大智若愚，大德若虛，越是外露的人越是底子淺，不如安守內心虛靜。

通篇解讀下來，你就會知道“芻狗”在這裡毫無貶義，老子也並沒有對天地、蒼生、芻狗投射任何感情。他只是告訴你，宇宙萬物都是遵循自然之道生息往復，“無為”也不是啥都不做，要守中抱一，順應“大道”，就能得到最合乎自然的結果。

生死，也不過自然之道。

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看問題要全面，聯繫全文才能知效老子表達的真正意思與思想。

本句摘自《道德經》第五章，原文是天地不仁，以萬物為芻狗;聖人不仁，以百姓為芻狗;天地之間，其猶橐籥乎?虛而不屈，動而愈出，多言數窮，不如守中。這裡的“仁"的意思是仁愛，仁慈。不仁就是沒有偏愛。“芻狗"的意思是用草扎的狗，古代用草扎的狗代替活狗來做祭祀用，祭祀完後，便隨意丟棄。全句意思就是，天地沒有無所謂仁慈，沒有偏愛，任憑宇宙萬物象草扎的狗一樣自生自滅，聖人沒有偏愛，任憑百姓象草扎的狗一樣自生自滅，天地之間，不就象一個大風箱嗎?其中心空虛而風不可窮盡，愈動風就愈多。治理國家政令太多必然出錯，不如虛靜守中為好。此章反映老子無為而治的思想，天地不情感用事，遵循道的自然運行規律，對宇宙萬物一視同仁，對萬物生長不去幹預，任其發展，任其自生自滅，絕對的公平，大公無私。

天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

這是《道德經》第五章的內容。

翻譯過來差不多是這樣：

這句話，是說，天地不以惻隱之心，對待萬物都是一樣的。聖人不以惻隱之心，對待所有人都是一樣。天地之間，像個風箱一樣，它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。

這個說的本來就是眾生平等，說的是不濫以用惻隱之心去區分對待他人。說的是對待他人，無論對方是誰，無論是王侯將相，還是街邊小乞，都理應一視同仁。各自以本我的姿態、規律生存、進化與發展。以順自然的形式來實行的一種大無愛精神。

這句話，看似無情，實則有情。他不是勸告眾人一定要以仁待人，而是以平常之心待人。他看似待人自私，但是他又對所有人都是一樣。也就無所謂自私。順其自然，從皮相上看作“無情”的意思，但是實際上正因為“無情”才以至於“無私”、“無慾”，才能做到真正的一視同仁，視萬物為平等。

因此，這句話，是一句真正的大仁大慈的語句。道德經中有這一句話常德不離，復歸於嬰兒。這句話放這裡來講，也更像是叫人復歸於無慾無私。正因為無慾無私，所以“無情”，所以對待萬物同等，所以有情。因為無仁，所以有仁。

天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。這本是大仁大德之話，只是因為一群人故意的曲解，改變了他原有的意思。尤其以網絡小說用的最多，將如此一句大愛之語，變成了一句鄙俗之言。

這句話的意思就是讀者理解的意思，沒錯。

就是老天爺對萬物沒有憐憫之心，把萬物當成是草扎的狗。

什麼是芻狗？很早以前流行祭祀祭天，開始的時候官家還是老百姓為了顯示對老天爺的誠意，都是拿豬牛羊肉來供奉。

後來發現老百姓一年到頭也吃不上一回肉，卻要白白把它們給看不見的神仙供奉，太奢侈了。 再加上還得留著牛馬騾子幹農活呢，哪那麼輕易就宰了。

所以後來老百姓們祭祀就捨不得用真豬牛羊肉了，改殺狗祭祀。 畢竟狗子好養，跟著人吃口飯就能養大，況且狗子不能耕田也沒幾兩肉。

再後來，老百姓連殺狗子都捨不得了，就用稻草扎個草狗子，然後祭祀的時候把草狗子披紅戴綠打扮一下。這就是芻狗。

我為什麼說《道德經》裡這句話就是讀者理解的本意。

芻狗和天地有直接的關係，是人們為了敬仰天地才設計出來芻狗這種東西。人們認為用芻狗祭祀天地就是表達對天地的誠意。那麼天地以萬物為芻狗有又什麼問題呢？

其實大多數人都不應該信這句話。因為信這句話會跟大多數人的世界觀有衝突。比如有些特別相信命運的人，有些特別相信運氣的人，有些特別相信善報惡報的人......

老子的意思是想說，老天爺不會給世間萬物什麼特別的照顧和特別的災害，在老天爺看來世間萬物都是一樣的，他沒閒工夫特意給誰平添福氣也沒閒工夫給誰降下災難。每個人生活的好壞都是要看自己的付出。

至於這句話後邊那句話“聖人不仁以百姓為芻狗”，老子是想通過前邊這句話襯托後邊這一句。既然老天爺都不會特意干涉萬物的生老病死，你們以為自己是聖人，自己是天子王侯就可以干涉老百姓們想什麼做什麼了嗎？

這正好契合了老子無為而治的觀點，那就是放養百姓，就拿他們當成草扎的狗子當塊石頭當棵大樹當棵小草......由他們去吧。

許多事，總是公說公有理，婆說婆有理。但關於“天地不仁”的論斷，公婆罕見的一致表示：這是公理！

天地不仁，當然不是說天地宇宙凶惡殘暴。這裡的“不仁”，是沒感覺的意思。用中醫的說法，是痺的一種表現。《黃帝內經 · 痺論篇》帝問：“痺，或痛，或不仁，或寒，或熱，或燥，或溼，其故何也？”痺，或痛，或感覺不到痛，……這是為什麼呢？岐伯回答說：痛嘛，是因為……。不痛不仁嘛，是因為……。味其言，“不痛不仁”，大約即是所謂麻痺、麻木不仁。天地不仁，就是老天爺啥也不知道，啥都無關痛癢。淮南皓月冷千山，冥冥歸去無人管。躲進小樓成一統，管他春夏與秋冬。宇宙萬物，愛咋咋滴。天地之間，一任自然。

天地不仁，緣於天地無心。天地並不成心禍害誰誰，而是無心任他愛誰誰。天地生長豬牛羊，並不是拿來給人屠宰的，只是人這個壞蛋，為了不被餓死，取資利用而已。天地生長猛虎毒蛇，並不是拿來咬人的，只是人這個傻瓜，偏向虎山行，或不小心踩到了蛇尾巴。

《荀子 · 天論》：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”堯也好，桀也罷，天地都沒有意見，表示與我無關。生也好，滅也罷，天地無為不作，任由萬物自生自滅。

《老子》設譬，說“天地不仁，以萬物為芻狗。”王弼注《老子》，頗有解會，為世所重。然而，王弼解此“芻狗”，卻似乎有些望文生義。說什麼天地不為獸生草而獸食草，不為人生狗而人食狗，道理很對，卻把“芻”與“狗”割裂開了。怪不得後世有文士做傳奇文章，譏王弼誤譯《道德經》，獲罪被罰，在天宮門外拿著破掃帚掃地。

此處的“芻狗”，應是用草紮成的狗，古人用以祭祀。《莊子 · 天運》：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齋戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。”（蘇：取草。爨：燒火做飯。）

北宋文學家蘇轍《老子解》解道：“譬如結芻以為狗，設之於祭祀，盡飾以奉之，夫豈愛之？時適然也。既事而棄之，行者賤之，夫豈惡之？亦時適然也。”

芻狗作為祭品，人們對其並無愛惡。未祭時文飾敬重，祭畢則踐踏焚燒，芻狗前後的待遇有別，並非出於愛惡變換，只是因為時空環境、條件需要的不同而引起的。天地對於萬物也是如此。萬物之生，不是出於天地的仁慈；萬物之死，不是出於天地的暴虐。萬物的流動不居，與天地無關。天地無心、麻木不仁而聽萬物一任自然。

“天地不仁，以萬物為芻狗”，其實就是“道法自然”。歸於自然，實是先秦道家的第一義諦。歸於自然，即是放任不管。放任不管，即是無為。如何無為？最好是“太上，不知有之”，《老子》似有明顯的否定君權的傾向，但其表述又相當巧妙隱晦。