知識使人痛苦，無知使人滿足！
痛苦的不是知識，痛苦的是你想到了改變，卻沒有能力改變。
幸福的不是無知，幸福的是你想不到改變，所以任由其奴役。
錢鍾書先生說：“豬是否能快樂得像人不知道，但人常常容易滿足得像豬”。而滿足得像豬，卻是所有統治階級夢寐以求的管理模式。
所謂草民，自然是想割就割，想踩就踩。
所謂鹿民，無非是溫馴聽話，任人宰殺。
儘管這一句話惡毒得要命，但不可否認，這一句是真特麼正確！
民主，是以降低效率為代價。讓治下的所有百姓都滿意那是不可能的事情，兼顧求全更是自尋死路的管理策略。
為什麼要讓老百姓有想法？讓老百姓有想法有什麼好處？他們總是這樣想！
所以，八國聯軍一炮轟碎了京城。所以，島國一刀劃傷了母親。
這就是“民可使由之”的代價。
民可使由之是需要前提的，前提是自己和敵人的實力相當，前提是生產力千年不變，前提是別人永遠也走不到你的前面。
以前的愚民是不讓百姓讀書，後來的愚民是隻允許讀某一種書。再後來的愚民是在這個前提下根本不讓你看到還有其它的書！
骨子裡，其實仍然是“民可使由之”
所以，我們到現在還是東亞病夫！我們仍然是小國寡民！化為灰盡的漢唐盛世更像是迴光返照，長久的衰敗才是歷史主流！
民可使由之，他們喜歡
民可使知之，他們不喜歡！
經過兩千多年的皇權統治，那些自詡為天子的竊國大盜們，為了維護自己的皇權統治，把各種各樣的思想，都貼上儒家的標籤。其中之一就是愚民政策。但是，說孔子要愚弄百姓，那簡直就是誣陷。孔子是提倡有教無類的教育家，怎麼會愚弄百姓。
子曰：“民可使由之，不可使知之。”出自《論語.泰伯篇》，原文如下：
曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”
子曰：“興於詩，立於禮，成於樂。”
子曰：“民可使由之，不可使知之。”
子曰：“好勇疾貧，亂也；人而不仁，疾之已甚，亂也。”
子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”
要正確解讀這句話，就要聯繫上下文。
前兩句：
曾子說：“讀書人不能沒有恢宏的氣度與剛毅的性格，因為他承但重任而路途遙遠。以行仁為自己的責任，這個擔子還不沉重嗎？直到死的時候才停下腳步，這個路程還不夠遙遠嗎？”
孔子說：“啟發上進的意志要靠讀書，具備處世的條件要靠學禮，達成教化的目標要靠習樂。”
後兩句：
孔子說：“喜好勇敢而又恨自己太窮困，就會出亂子；對於不仁德的人和事，憎恨得太多，也會出亂子。”
孔子說：“即使一個人才華卓越，有如周公，如果他既驕傲又吝嗇，其它部分也就不值得欣賞了。”
前後都是在談論人的學習和修養問題。中間這句話肯定也是如此。
流行的解釋有：
一：可以讓老百姓按照我們指引的道路走，沒必要讓他們知道為什麼。
二：民可使，由之；不可使，知之。
老百姓，若可任使，就讓他們聽命；若不可任使，就讓他們明理。
三：民可使，由之不可；使知之。
如果老百姓可以被支使，放任自由是不行的，必須加以引導。
這三個解釋都與上下文脫節，應該不是正解。
正確解釋的關鍵在於對“可”的字的解釋。在《說文解字》這部最早的字典中“可，肯，許詞也”，“可”應理解為肯定、認可。 這是最接近孔子時代的字典給出的解釋。
聯繫上文，“子曰：“興於詩，立於禮，成於樂。”
子曰：民可，使由之；不可，使知之。
正確的解釋應該是：
孔子說：“啟發上進的意志要靠讀書，具備處世的條件要靠學禮，達成教化的目標要靠習樂。詩、禮、樂是教育民眾的基礎，百姓認可這些，就不要干涉他們，讓他們自由發揮。如果百姓不認可，我們就要去教化他們，讓他們知道和明白。
看到很多人在斷句的，實在是不忍直視，這就像魯迅說了一句“早上好”，你們卻非要拿去分析，“早上”代表了什麼，“好”代表了什麼，凸顯出什麼魯迅的高潔情操，抨擊了舊社會的黑暗，試問在那裡誇誇其他的諸位，是閒的無聊嗎？
我可以鄭重其事的說“民可使由之，不可使知之”，意思就是“某些人可以讓他們去做，但是不必讓他們知道原因”，這句話沒有任何問題，也沒有歧視任何人，這是孔子所倡導的，為人處世的一種行事準則。
人分三六九等，這不是聖人規定的，而是百姓世俗所定製的，甚至還有“三教九流”類似的說法。聖人雖沒有將人劃分為“三六九等”，但對不同的人，卻明確指明需要有不同的相處方式！
一則，“有朋自遠方來，不亦說乎”，這是對朋友的相處方式。朋友就該以禮相待，而不能因為“慣熟”而丟失起碼的禮數！
二則，“三人行，必有吾師”，這是對所有人的相處方式。對任何人都保持謙虛，這樣才能看到他們身上的優點，並加以學習。“鼻孔朝天”，一副“老子天下第一”樣子的人，別說看到某個人身上的優點，恐怕眼界高的“老天爺”都快不放在眼裡了。
三則，“民可使由之，不可使知之”，這是對愚昧無理之人的相處方式。一個人愚昧無知，卻還固執己見，要是和這種人講理，那永遠都不會有結果的，吵贏了，他不服你，也不會認同你是正確的，吵輸了，你的道理連他都講不過，難不成你也要和他一樣，信奉歪門邪理？所以最好的方式，就是做事情不要讓他們知道那麼多“為什麼”，否則這種人刨根問底，卻還固執自己的“歪理邪說”，到最後，可能什麼都搞不成。
《愛情公寓》裡有段兩人去吃飯，男方問女方吃什麼，女方回答“隨便”，男方反問“吃龍蝦？”，女方回答“不行，因為。。。。”，這樣來來去去許多回，到最後什麼也沒吃。這就是典型的蠻橫無理的作為。
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大家產生眾多異議，無非是因為一個“民”字，有些人將這個字理解為“百姓”，讓百姓做，不讓百姓知道，所以會認為這是歧視，瞞哄“百姓”的歪理；有些人則將這個字理解為“民眾，某一集體”，不讓下屬員工知道，讓他們去做就行了，所以會認為這是統治者，不尊重下屬員工，豪取搶奪的手段。這些都是錯誤的！
民，在《道德經》中，也有同樣的運用，指代的是百姓，蒼生中的某一部分特定人群，而不是指代的全部！
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。
正確的理解，應該是：
不推崇“為民服務，好人好事”這樣的名氣聲望，就可以使爭名奪利之人，去做實際的事情，而不是窮盡心思去“爭奪名利”；不炒作稀有的物品，就可以使心有慾念的人，即使心生貪念，也不會做“偷盜”之事，不值錢的東西，偷盜了，又有什麼用呢？；不挑逗玩弄人們的慾望，就可以使心智不堅定的人內心不被慾望填充，不去禍亂別人。
舉個例子，校園中，老師大力誇讚某個學生的成績好，這也好，那也好，那麼所有學生都會為了“成績”而窮盡自己的思維，作弊手段，層出不窮，也因此對真正重要的“品德”卻是置若罔聞。另外，如果“成績”努力就可以做到，沒有幾人會選擇“作弊”這樣的方式！這就是“不尚賢，使民不爭”！
如果曲解了“民”的含義，那麼老子的這段話，可能就成為了統治者操縱人心，掌控百姓的謀略術數了。
很多人，思想境界處於“呀呀學語”的境界，卻強行去理解解釋“百米幾點幾秒”這樣高境界的人，到最後是不倫不類，甚至可能還歪理邪說。
先賢智慧高深，必定有可取之處，所以在詆譭聖人智慧的同時，首先要做到能夠真正的“虛心請教”，要不然，許多經典，可能都淪為人們把玩的東西，不是去學習聖人智慧，而是去挑刺、找毛病，以此證明自己的“天資卓越”！
大家讀書學習的時候，要時刻警醒對古代聖賢無理蠻橫的人，因為這樣的人，正是“爭名奪利”之人，而歷代聖賢，也不過是他們實現目的的踏板而已！
“民可使由之，不可使知之”
《論語》中的這句話，一直以來都有很大的爭議。
一種論調認為這句話是宣傳“愚民”思想的，另一種論調則認為不可能，這一類具體的解說非常多，歸根結底都是駁斥愚民，而另行解釋美化。兩種論調水火不相容。
其實《論語》當中很多語句都往往有歧義，這和《論語》的敘述方式有很大的關係。
《論語》是孔子的徒子徒孫們編集的，書中大部分的內容都是直接以“子曰”開頭，沒有上下文。加上中國文字本來就一字多意，沒有上下文的聯繫，自然就可以生出很多種解讀來。
孔子一生說過很多話，《論語》不是他自己寫的，是身邊的人，以及徒子徒孫們記錄的。什麼時候記錄的？就是在他們聽的時候記錄的。
有些話，孔子這次是這麼說，或許過一陣，他的思想得到精進，再說的時候，出口的話可能就會改變，但《論語》中有可能記錄的是上一次講的那一句，因為記這句話的人在下一次的時候沒有在場聽孔子講課。
這是很常見的事，經常表述自己想法的朋友一定會有這種體會，很多思想就是在表達的過程中不斷修改完善的。
沒有上下文可以聯繫，由數個旁人編集卻沒有孔子自己對所記錄的話語的意見，這些都是《論語》的問題。
認為這句話“愚民”的，是從字面上來理解這句話的，而與此相反的，是從孔子的“聖人”身份上來理解這句話的。
我知道我說這樣的話，很多朋友會過來噴擊我，說我幾斤幾兩，在這裡大放厥詞。
但是這是我自己的一點想法，不管你認不認同，這都是我的考量，我也沒有打算尋找認同者。
回到正題，我怎麼理解這句話。
孔子的思想分為兩部分，一部分對待個人，他教化世人“修身、齊家”；另一部分對待君王，他指導君王“治國、平天下”。
“民可使由之，不可使知之”
這句話是用來指導君王“治國、平天下”的。
知，接近於智慧的意思，但比智慧更進一步，有領悟透徹，洞悉的意思。
這句話的意思就是：（君王）可以引導人民，不可以使他們“知”。
先不要去討論這是不是愚民思想。首先來看孔子的這句話，這句話並沒有錯。
我前面說過了“知”是高於智慧的一種概念，假使人民各個都有“知”，那還怎麼管理。對於一個穩定的社會組織來說，太多的想法不見得會給社會帶來安定，尤其在君主封建時代，金字塔的頂端只有一個人，如果管理的人民各個都有“知”，每個人都不服其他任何人，這個世界太瘋狂了。
政治有一個特性，就是真相和對外公佈的情況相差千里。
“不可使知之”，不是說不讓人民有知識，這樣解釋太荒謬了，如果是這個意思的話，孔子就應該先把他的徒子徒孫們殺掉，以身作則。對於“知”的理解，非常重要，不理解這個字，還是不要看《論語》了。
無獨有偶，“郭店楚墓竹簡”（於1993年10月出土）記載版本為：
“民可使道之，而不可使智之；民可道也，而不可強也。”
這個版本的出世，進一步解釋了這句話，我估計這句話就是孔子在另外一次講話時，所做的升級完善版講話，然後有個徒子徒孫給他記下來了。
“道”，可以簡單的去理解為引導，道路不就是讓人沿著路走，有引導的意思嘛。
如果要深解，即老子所說的“道”，關於道的解釋，必須看老子的，因為老子最接近於道。老子的“道”就是因勢利導，順勢而為，“無為而治”。
郭店版的解釋：（君王）可以順勢引導人民，不可以使人民太過聰明（有想法）；人民可以因勢利導，不可以強迫（強行的，逆勢而為）。
為什麼不能強迫，因為強迫就會有反抗。
一個政治家的水平高低，就看同一件事，在他的政策下，人民是高興著去做，還是抱怨著被強迫做。
這是很高的智慧，放到一個小家庭來，聰明的老公，總是很會哄老婆，哄著老婆為他做很多事，而不開竅的男人，則不懂得這些，即使在女人不高興的時候，還在那裡一個勁講道理，甚至對吵發脾氣，最後不但問題沒解決，兩人還要鬧冷戰。
其實沒必要去談這句話是不是愚民，因為這句話是給君王、統治者看的，不是給小老百姓看的。統治者和被統治者本來就站在對立面。打個比方，就像股市裡的莊家和散戶，莊家的想法讓散戶看了，散戶肯定氣的要死，因為莊家就是把散戶當成傻子來玩的。
放在統治者的立場，他就該這麼做，這是君王的智慧。
原創作品，請勿抄襲
無月文化，品讀經典，品味文化
《論語·泰伯》中記載了孔子說過的一句話：“民可使由之，不可使知之。”這句話引起了千古爭議。有些人認為，孔子這句話是愚民政策，即只能讓百姓順著統治者規定的道路走，不能讓他們知道這是為什麼。還有些人認為，這句話的應該斷句為：“民可，使由之，不可，使知之。”意思是，老百姓覺悟高，就由著他們去做，覺悟不高，就讓他們知道自己錯在哪裡。
那麼，這句話的本意是什麼呢？如果不是考古上的一次重大發現，可能我們永遠也不知道事情的真相了。且聽居士我慢慢道來。
首先，把這句話讀成“民可，使由之，不可，使知之”肯定是錯誤的，因為正如楊伯峻先生在《論語譯註》中所說，這不符合先秦時代人們的語言習慣。如果要表達這個意思，孔子會說：“民可，則使由之，不可則使知之。”
那麼，孔子真的是認同愚民思想嗎？1993年10月，在湖北省荊門市郭店村，郭店一號楚墓M1發掘出竹簡共804枚，包含著有字簡730枚，其中有多種古籍。在郭店簡中，研究者們發現了一篇戰國時期的儒家著作《尊德義》，其中就隱藏著解答這個問題的關鍵。
《尊德義》中說：“民可使導之，不可使知之。”與《論語》中孔子的話如出一轍，只不過把“由”字改為了“導”字。但接下來的這句話就很耐人尋味了，《尊德義》說：“民可導也，而不可強也。”也就是說，戰國時期的儒家學者用“強”字來解釋“知”字，那麼這句話的意思就是：老百姓可以被引導向正確的方向，但不能強迫他們做事情。
那麼，為什麼要把“知”解釋為“強”呢？其實，在先秦時代，“知”字與“折”字是可以通用的。比如荀子《勸學》中“鍥而舍之，朽木不折”這一名句，在《大戴禮記·勸學》篇中寫作“鍥而舍之，朽木不知”。所以，孔子說的這句話中，“知”通“折”，也就是“強迫”的意思。而“由”字也是一個通假字，通“迪”字。
所以，孔子這句話的本意是：“民可使迪之，不可使折之。”意思是：對於老百姓，統治者可以啟迪、教化他們，但不能強迫他們，讓他們折腰。
綜上所述，孔子向表達的並非愚民思想，恰恰相反，孔子重視對民眾的教育。
一切有為法，如夢亦如露。歡迎關注我的微信公眾號：夢露居士，為你解讀國學經典。
大聖人孔子有無宣揚“愚民政策”的嫌疑？是造成這句話根本爭議的原因。
孔子，中國歷史上最偉大的教育家，生於春秋年間，公元前551年。算起來，已經距今兩千五百多年了，孔子開創了“儒家學派”，而儒學，在兩千多年的封建制度下，一直是支撐封建統治的根本基礎。
封建社會好不好？和今天的現代制度比起來，封建制度毫無疑問落後而迂腐。但是在十四世紀之前，封建制度是全世界最先進的社會制度，這也是為什麼中國在十四世紀之前一直領先於世界文明的原因。
所以那些推崇西方社會制度的人，大可不必長他人志氣，滅自己威風。但是封建制度也有它的侷限性，所以民國一聲炮響，宣告了封建制度的終結。
到了漢朝獨尊儒術，以及宋朝程朱理學的推波助瀾，甚至出現了“半部論語治天下”的荒唐說法。在今天鼓吹“儒家文化”如何神通廣大，反而顯得不合時宜了。
《論語》到底能不能治理天下？答案是否定的。但是作為儒家經典，對人民教化，還有個人思想的提升，的確有一定的積極作用。
“民可使由之，不可使知之”這句話，《論語·泰伯篇》。要正確理解孔子要表達的思想，我們應該看一下這句話的上下文——
子曰：“興於詩，立於禮，成於樂。”
子曰：“民可使由之，不可使知之。”
子曰：“好勇疾貧，亂也；人而不仁，疾之已甚，亂也。”
為什麼“民可使由之，不可使知之”這句話會造成爭議，因為古代的文字沒有句讀，也就是標點符號。
為什麼沒有標點符號呢？這就和春秋時期物質文明太匱乏的緣故分不開關係了。我們都知道紙張是蔡倫發明的，蔡倫生於東漢，公元88年，距離孔夫子的春秋時代有六百多年。據傳說，毛筆是秦國的大將蒙恬發明的，蒙恬是秦國人，生於戰國末期，公元前259年，距離孔夫子的春秋時代，還是差了三百多年。
所以偉大的教育家和思想家孔子，非常不幸地生在了一個“沒有紙也沒有筆”的時代。但是孔子有很強的創作慾望，沒有筆沒有紙，他的文章寫在哪裡呢？只能是通過弟子之間的口口相傳來延續。也就是說，只能通過講學的方式，來滿足自己的創作慾望。孔夫子坐下三千子弟，七十二賢人，都是他靠一張嘴巴講授儒家思想培養出來的。
孔子去世之後，他的弟子們將他的語錄輯錄成集子，就是我們今天看到的《論語》。“論語”的意思，就是在課堂上臨場發揮，師生之間的對話。
但是孔子的弟子們還是面臨同樣的問題——沒有紙，沒有筆，老師的經典語錄寫在哪裡呢？答案是——用刀刻在竹簡上。
想象一下，一個人拿著小刀在一片長不滿尺，寬不盈寸的竹簡上刻字，累得滿頭大汗，他還有什麼心情去把標點符號刻上去？所以《論語》的初稿，是一大堆竹簡上面沒有斷句的古文字。而且為了節省竹片和精力，讓《論語》變得更加輕便易於傳播攜帶，越是能夠用越少的字表達越複雜的思想，就越好。我們讀到的《論語》，已經到了“減一個字都不行”的精簡程度，往往兩三個字表達很多意思。
“民可使由之，不可使知之”這句話，用今天不同的斷句方式，就有不同意思的理解。
第一種也是比較流行的一種：民可使由之，不可使知之。
簡單說，就是老百姓很傻很天真，只能聽從統治者的驅使，不能讓他們有所開化，知道那些御人有術的大道理。這不是在宣揚“愚民政策”嗎？欺騙老百姓，孔子因為這句話，在後世遭受了很多的攻擊和謾罵。但是這樣的理解，其實是有歷史背景的。
要知道在春秋時期，奴隸制度還存在，因為沒有紙和筆，教育受到了很大的限制，普通平民都是大字不識一個的大老粗，談什麼教化於民？雖然“愚民”的思想不值得提倡，但是情況就是這麼一個情況。
第二種，是我比較認可的一種：民可使，由之；不可使，知之。
簡單講，老百姓能夠服從統治者的命名，讓去打仗就打仗，讓去修城牆就修城牆，讓去種莊稼就種莊稼，很聽話，就由著他們；要是老百姓不服從命令怎麼辦？講道理，讓他們知道種的是誰的地，吃的是誰的糧。天下之大，莫非王土，率土之濱，莫非王臣，老百姓對於君王，要絕對地服從。
這一種理解，也更加接近於孔子的本意。孔子周遊歷國，到處講學，為的是什麼？就是推廣自己的“仁政”學說——做君王的，要體恤百姓，做來百姓的，要服從君王。
第三種，就有點劍走偏鋒了：民可，使由之；不可，使知之。
這一種理解，其實和第二種理解差不多，但是角度不同。簡單講，君王認可人民的行為，就放任他們，要是民風不好，就教化他們。這種理解，有些脫離了社會現實，也和孔子的本意不符合，只是一種字句上的推敲而已。
民“可”與“不可”，判斷標準是什麼呢？沒有，只能是以君王的個人意志為轉移。換句話說，君王就是唯一的準則，萬一君王很蠢呢？這和儒家的“民為貴，君為輕”的思想相沖突。
當然，還有其他的斷句方式，意義不大，在此不贅述。綜合以上三種分析，很顯然第二種理解更接近於孔子的本意。也就是——民可使，由之；不可使，知之。
本句上文，“興於詩，立於禮，成於樂。”以及下文，“好勇疾貧，亂也；人而不仁，疾之已甚，亂也。”結合上下文，這樣的劃分方式也是更加合理的，即以“三言”和“二言”為主。
END.
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站在政治的高度去看，孔子的說法是正確的，對治理國家，穩定社會都有一定的積極意義。試想一下，當一個魔術師把他的祕密合盤展現在大家的面前時，你覺得還有人再去觀看他的表演嗎？當然，如果你想打倒這個魔術師並取而代之時，你當然希望知道他的祕密，並當眾揭穿他讓他難看，讓他無法再表演，從而達到你的目的。而你也不想別人揭穿你，取代你。所以，不同目的的人，對孔子的說法當然有不同的態度!曹操為什麼要殺懂得“雞肋”意思的人就是很好的例證!不過，硬要說孔子在愚弄人民也沒有錯，錯的是你沒有政治覺悟，一味追求光明磊落，直至把自己赤身裸體的展現在大街上才感到滿意!這是自己愚蠢還是別人不夠光明，我想每個人都有自己的答案!
【評述】由，用的意思。
這一段話，由於斷句不同，產生不同的意思。如下：
1、民可使由之；不可使知之。
2、民可，使由之；不可，使知之。
3、民可使，由之；不可使，知之。
4、民可使，由之不可；使知之。
5、民可使由之？不。可使知之。
雖然有這麼多種斷句，但是我更贊成第一種斷句。
不過第一種斷句，很容易讓人覺得是愚民。
其實不然，這從孔子“互鄉難與言，童子見，門人惑。子曰：‘與其進也，不與其退也，唯何甚！人潔己以進，與其潔也，不保其往也。’”事實上孔子巴不得人人成為聖人，但是現實是不可能的。既然不可能，那有些事情“不做”也是為善！
就好比科學家這個職業很好，但是不是每個人都能成為科學家。再說了，若逼著一些沒辦法成為科學家的人，非得成為科學家，此善何在？還有人權嗎？
所以面對這個問題，孔子說了“中人以下，不可語上。”這是孔子的處理方法，因為這樣處理，孔子可以集中精力去教導願意學習他理論得同學，這樣做事豈不是更好？而文中得民，在古代主要指的是愚昧得人，不想學道的人，鄉野之民就是這個意思。所以對待這樣的人，孔子就用“民可使由之，不可使知之。”這樣處理，難道不是挺好的方法，難道非得逼著不想學道的人學道，才叫做致良知？若是真這麼認為，知行很難合二為一，這樣就不是真的致良知了。
再說了“己所不欲，勿施於人。”人始終只是自己致良知，跟別人沒有關係。就文中例子來說，真正的致良知，是讓願意學習道的人學會道，讓不願意的人，按其不違反人之本性活著就可以了。文中字面的意思就是這個。
總的來說，做不到的善事就不要做。
這句話的理解難點主要在於斷句，都怪那個時代沒有標點符號，搞得我們理解起來就很容易精分。我們用幾種不同的斷句方法來理解這句話，你認為哪種對就選哪種吧。
這種斷句是比較主流的方法，意思是：對於老百姓，只要讓他們按照我們（統治者）的意志去做就行了，不能讓他們知道為什麼要這麼做。
按照這種斷句，這就是愚民思想了，要統治人，就要先統一他們的思想，自古以來的帝王，大多以這種理解來統治人民，因為孔子在人們心中是聖人形象，孔子的話就是金科玉律，任何人不得質疑的。
只要讓人民按照這種方法去理解，那麼對於統治階級來說，控制思想就非常容易了，維護江山穩固也就容易很多了。
但是，這種“愚民”思想和孔子的主張是相悖的，他如果要愚民，又怎麼可能辦學，讓普通人接受教育呢？你學的越多，懂的越多，控制起來不就越難了嗎？
老百姓認可的事，就讓他們去做。如果不認可，就向他們講清道理。
這種解釋方法，可以說是非常民主了，也比較符合孔子“仁者愛人”的思想，與第一種“愚民”的解釋相反，這種解釋恰巧是開啟民智的思想。
實際上，在《論語·泰伯》中，這句話前面還有一句：
興於詩，立於禮，成於樂。
詩、禮、樂，是孔子從事教育的三個主要內容，是人的修養形成的關鍵因素。
結合上下文來理解，整句話的意思應該是：如果要讓人民養成良好的修養，就要讓他們精通詩、禮、樂，如果他們不能精通，就要去教化他們，讓他們明白。
我覺得第二種解釋是比較合理的，因為“民可使由之不可使知之”這句話之前，孔子明明在討論的內容是詩、禮、樂，是教育人的過程，怎麼可能突然話鋒一轉，就開始講帝王權術了呢？
對反覆出現的這個問題，我雖然反感，但不得不反覆發帖，以正視聽。
正確句讀應為：“民可使，由之；不可使，知之。”它是一個唯一符合語法規律又符合邏輯思維的句式。
歷代以來，“民可使由之，不可使知之”一直被統治階級奉若法寶，做為他們愚民政策的依據，也正因為此，“愚民政策”成了孔子的“發明”。其實這樣句讀是病句。
孔子一直主張教化民眾，是不主張愚民的，民本思想是《論語》中的一個重要思想。孔子一貫主張為政以德，主張為政取信於民，主張以禮教化民眾。《為政》第1章就說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”在《為政》第3章孔子又說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”“以德”引導民眾，“以禮”約束民眾，這就是教化。孔子還提出“以禮讓為國”，通過這樣的教化形成淳厚的民風。
當季康子向孔子詢問怎樣才能使民“敬、忠以勸”時，孔子說：“臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸。”“舉善”就是讓好人出來做官、做事，“教不能”就是對能力低、做得不好的人實施“教化”。孔子認為對民“不莊以蒞之，則民不敬”。
“子路問‘政’。子曰：‘先之，勞之。’請益。曰：‘無倦。’”“先之，勞之”就是要通過表率作用“勸人”“勸民”，讓下屬、讓民眾跟著走。在開導樊遲後，孔子有一番話說得很明白：“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負其子而至矣。”這說的也是上位者表率作用的積極效果。當季康子又一次問“政”於孔子時，孔子說得更明確了：“子欲善而民善矣！君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。”在上位的“君子”喜好“善”、帶頭“善”，在下位隨風倒的“小人”就會從善如流。
孔子深知表率作用的意義，強調“修己以安百姓”。“君子”“先行其言，而後從之。”表率作用是教化民眾的方式之一。孔子稱讚子產取信於民，說他“有君子之道四焉”，其中“其養民也惠，其使民也義”正是為政之道，親民之道。
在去衛國的路上，孔子和冉有的對話更明確地強調了教化。“子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之。’曰：‘既富矣，又何加焉？’曰：‘教之。’”“教之”，就是讓百姓知道該怎麼做。
孔子反對不經過教化就讓民做事，他說：“以不教民戰，是謂棄之”。孔子又說：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”在《論語》終結篇孔子回答子張“從政”之問時，孔子說要“尊五美，屏四惡”。“四惡”就是“不教而殺”“不戒視成”“慢令致期”和“出納之吝”。沒有經過“知之”而且是及時的“知之”這個環節，就要求民眾做到這個做到那個是惡行，“不教而殺謂之虐，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊……”
當有人問孔子為什麼不從政時，孔子說：“《書》雲：‘孝乎惟孝，友于兄弟，施於有政。’是亦為政。”這裡的“為政”就是通過宣傳禮教形成的影響“教化”人民，讓百姓知道該怎麼做。孔子是教化民眾的典型，他對三千弟子的教化，可以說幫了執政者的大忙。就連對“難與言”的“互鄉”人，他也不放過教化的機會。“與其進也，不與其退也。”“人潔己以進，與其潔也，不保其往也。’”
孔子主張教化民眾，並親自實踐，子貢給予了高度概括：“夫子之得邦家者，所謂‘立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和’。”
以上都是從《論語》本身找例證來說明孔子主張教民，不主張愚民。孔子不只是不主張愚民，甚至反對愚民。散見於其他史料的孔子言論就能說明這一點。比如《大戴禮·虞戴德》就記錄了孔子說的話：“聖人之教於民也，以其近而見者，稽其遠而明者。天事曰明，地事曰昌，人事曰比，兩以慶。違此三者，謂之愚民。愚民曰奸，奸必誅。”《群書治要·屍子·處道》記載：“孔子曰：‘君者，盂也；民者，水也。盂方則水方，盂圓則水圓，上何好而民不從！’”
一貫主張教化民眾的孔子絕不可能主張採取愚民政策地說“民可使由之，不可使知之”。
其實，“民可使由之，不可使知之”的句讀，語法上是說不通的。它的正確句讀應為“民可使，由之；不可使，知之。”
這裡的“使”是“役使”，“聽從使喚”的意思，“由”是“任由”的意思，“知”是“使……知道”的意思。
“由之”就是“讓他們跟從”，“知之”就是“讓他們知道”，或是“教化他們”。這兩個動詞本身都是使動用法。
解釋成今天的語言就是：
“老百姓能聽從調度，就讓他們跟著做；不能聽從調度，就教化他們。”
或者：
“老百姓能聽從調度，就讓他們跟著做；不能聽從調度，就讓他們知道該怎樣做。”
我查了一下， “民可使，由之；不可使，知之”這個句讀曾經為康有為、梁啟超所認同。
