'漣漪就是你的修行'

那水總是帶著漣漪的，漣漪就是水的修行

儘管心上會生起漣漪，但心的本性是清淨的，就像是帶有些許漣漪的清水。事實上，水總是帶著漣漪的，漣漪就是水的修行。

坐禪時不要刻意壓抑思考，讓思考自己停止。如果有什麼雜念要進入你的心，就讓它進來吧，它不會待太久的。如果你刻意停止思考，那就代表你受到它的干擾了。不要被任何事物所攪擾。

雜念看似從心的外面進來的，但事實上，雜念只是你的心所產生的漣漪，只要你不為雜念所動，它們就會逐漸平伏下來。五分鐘或頂多十分鐘，你的心就會完全平靜下來。這時候，你的呼吸會變得相當緩慢，但脈搏卻會變得快一些些。

你有“大心”還是“小心”？

修行時想要讓心平靜下來，並不需要花太多時間。很多感覺會生起，很多雜念或思緒會湧現，但它們只是你自己的心的漣漪，沒有任何東西會來自心的外部。我們一般都以為，心是一個接收自外而來的印象或經驗的器物，但這不是對心的正確理解。

正確的理解應該是：“心包含了一切。”當你以為有什麼從外頭進來了，那只是意味著你的心上浮現什麼。沒有任何在你之外的東西可以引起困擾。你心上的漣漪是你自己製造出來的，如果你讓你的心如如呈現它自身的樣子，它就會變得平靜。這樣的心稱為“大心”。

如果你的心與某種外在的事物產生連接，它就會淪為一顆“小心”，一顆有限的心。如果心不與任何其他事物有所連接，心的活動就不會有二元性，你會把為心的活動理解為只是心的漣漪罷了。大心會體驗到，一切都盡在自己一心之中。

你明白以下兩種心的差別嗎？一種是包含一切的心，一種是與外物連接的心。兩種心事實上只是同樣的東西，但因為你的瞭解不同而有了差別，連帶使你對生命的態度也因此瞭解的不同而產生差異。

用大心來看待生、老、病、死

心包含了一切，這是心的本質。能體驗到這點，就會讓人產生宗教情感。儘管心上會生起漣漪，但心的本性是清淨的，就像是帶有些許漣漪的清水。事實上，水總是帶著漣漪的，漣漪就是水的修行。

談論“沒有漣漪的水”或是“沒有水的漣漪”，兩者都是荒謬絕倫的。水與漣漪合而為一，大心與小心合而為一。當你能這樣去理解你的心，你就會有安全感。你的心並不希冀任何自外而來的東西，心總是充盈的。一顆帶著漣漪的心並不是一顆充滿紛擾的心，而是一顆擴大了的心，你體驗到的一切就都是大心的表現。

大心要活動，是為了透過各種不同的經驗來擴大自身。在某種意義上，一個又一個發生在我們身上的經驗都是全新的，但另一方面來說，它們也只不過是同一個大心的延續或反覆開展。

例如，假若我們早餐吃到什麼好吃的東西，我們就會說：“真好吃！”但這個“好”，事實是與你曾經有過的某些經驗對比來的，哪怕你已經不記得那些曾有的經驗。

懷抱著大心，我們就會接受每一個經驗，一如我們體會到，在每塊鏡子裡面看到的那張臉就是我們自己的。我們不用害怕會丟失這顆大心，它不來也不去。擁有這種體會，我們就不會對死亡感到恐懼，不會因為年老和生病而感到痛苦。

因為我們把人生各方面都看作是大心的開展而加以品味，所以並不眷戀任何過度的歡樂。就這樣，我們擁有了從容自若，而正是為了擁有這種從容自若，我們才需要坐禪。