謝謝邀請。

關於“格物致知”，兩千多年來爭論不斷，但基本上都是在討論自己的假設。

我不敢說自己的理解是對的。我想主要說說方法。

《大學》相傳是曾子所作。可能是也可能不是，但可以肯定是先秦作品。

研究古籍，我們得有兩個準備，一個是文字學的準備，一個是佛學的準備。

我們都知道，秦朝統一文字，創制了小篆。而之前的文字是大篆，且六國文字有所差異。我們讀先秦作品首先要考慮的是文字問題。戰國時期人們寫下“格物致知”這幾個字的時候，這幾個字什麼樣？是什麼意思？

到秦國時變成小篆是什麼樣？是什麼意思？到漢代之後變成隸書是什麼樣？是什麼意思？

學習文字都繞不過許慎先生的《說文解字》，許慎先生學問很大，影響極其深遠，但他畢竟沒見過甲骨文，畢竟他對文字的解釋反映的是漢代經學。

如果我們不瞭解文字學，不貫通甲骨文、金文、小篆、隸書，心裡就不踏實。

另外，再說“格物致知”的時候，我們必然會涉及到朱熹、王陽明兩位大師。但是我們同時要注意到，宋明理學家通常都是“氾濫佛老幾十年”，他們的觀點通常都有佛家、道教印記，但畢竟是儒家，那麼那兩家功夫會隱藏其中。所以，如果沒點佛家功夫，很難領會宋明理學家的旨趣。

比如佛家大師可能直接說“轉識成智”，理學家們不會這麼說，但是“格物致知”一句話裡面的好幾個來回怎麼理解？

有了文字學和佛學的準備，我們會從容一些。但可能還不夠。畢竟我們不是做文獻研究的。還得懂點科學。

《大學》是大人之學，格物致知是為明明德。孟子有一句話很關鍵：“耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。”

如果我們把孟子的“心”和佛家的“識”等同起來，這個問題就好理解了。

所有的爭論無外乎要麼偏重認識的主體“我”，要麼偏重於認識的客體“物”。這樣基本會“物交物而蔽於物”，也就是如王陽明格竹子一樣，耳目之官也暈了，竹子還是竹子。

我們如果從心或者識的角度看問題，那麼心與物就不是主客體的關係，而是一體，而這個“一體”並非不動的，如《解深密經》所舉楔子和淘金的例子一樣，一步一步提純。

物之理是心認識的理，心認識到什麼理又取決於心的純淨性和智慧。心在變化，理又在變化。到最終，無我無他，他即是我，我即是他。

格物則物不在外，致知則知要轉為智。

為什麼要以修身為本呢？如果沒有這個根本，一切都是口頭禪而已。怎麼明明德？怎麼親民？怎麼止於至善？

心的覺悟是根本，行為的自覺是表現。

所以，我們在討論這個問題的時候，要用到諸多知識，但僅僅如此還不夠，還在於真心體悟，在於我們自身由此而有如何的變化。

隨便說說供大家參考。請大家多多批評。

對於“格物致知”的理解，其實從南宋以來，就同本意分道揚鑣了。

謝邀。

歷來後代守門之儒把格物一詞複雜化歪曲化，好像不復雜不歪曲就不足以顯得學問高大上！甚至到了寧可胡說不能不說的地步！

其實格物很簡單，就是把物放到格子裡。放到什麼樣的格子裡呢？這格子或叫陰陽，或叫五行，或叫八卦，或叫六十四卦，或叫天干地支，或叫六十甲子，代表了大衍之數，代表了天地萬物！

格物是以道家宇宙整體觀系統論為基礎的！道家宇宙整體觀系統論，簡單說就一個字——道，進一步說是無，再進一步是有，更進一步是有名，道生一，一生二，二生三，三生萬物。

道是模擬自然，即道法自然，是天人合一的認識論和方法論！

具體說格物，可以這樣來。一物當前，屬陰屬陽？屬陽！放到陽格。五行屬誰？屬木！放到陽木格！天干屬誰？甲乙木選甲！地支屬誰？寅卯木屬寅！六十甲子屬誰？此為甲寅！八卦屬誰？震還是巽？......不再細說。

這些格子是先聖先賢先哲歷經千百年甚至幾萬年，觀察天文地理人情，遠取諸物，近取諸身，才總結出來的。遇到不明事物，只要歸類就可定性，幫助認知，輔助決策，乃至預測。

先聖先賢先哲的智慧之光，歷經千萬年猶照亮今朝，傳承和發揚國學智慧是今人的歷史使命，更是我們智慧的生存、更好的生活的取之不竭的精神源泉！當今時代，物質生活的發達已走向極致，機器人代替人類成為物質生產主力已是未來大勢。馬雲說不學藝術，二十年後找不到工作！就是立足於這一判斷，即人類的精神生產將成為社會生產的主流！時值中華民族復興、重塑文化自信的當今時代，學習傳承發揚光大國學，是對自己對時代對國家最負責任的選擇和擔當！

這個詞出現在《大學》裡，原話是格物致知，誠意正心，修身、齊家、治國、平天下！古人也未對這個詞做解釋，在《現代漢語詞典》裡對這個詞的解釋是推究事物的原理，從而獲得知識（成功），也有以此類推的意思。

我們經常從別人成功或失敗的案例中獲得啟發或頓悟，從而對當前的行動起幫助作用，我想這可能就是“格物致知”的意思吧！

玻璃大王曹德旺的公司裡有個中層幹部，做事比較膽大，有次因為一件事造成失誤，曹德旺以為是他自己擅自做主導致的，於是很嚴厲的撤掉了他，後來發現冤枉了他，曹就問他為什麼當時不解釋？

他回答:我看過一本書講一個人要成功一定要跟對人，我確定你就是我要跟的人，如果這點小挫折我都不能經受那未來難成大事，再說我相信自己早晚會證明自己的優秀！果然後來被提拔重用！

這位能從一句話來推導出怎樣跟隨好領導，也算格物致知的成功案例吧！

“格物致知”出自曾參所著的巜大學》一書的經文中，經文提出三綱八目，此二條是八目中的二目。二目主旨是學習知識和研究學問應持的態度與方法。格，動詞，窮究；物，包括事，即事物，亦即事物之理，事物的原理、道理、規律。故格物就是窮究事物的道理和規律。致，推極(朱熹注)，即推到極致，推到最高點；知，知識。故致知譯為“把知識推到極”。其實踐意義就在於欲學到知識就要窮究事物的原理和規律；只有掌握了知識的規律才是把知識學問推到了極點，達到了極致。二者相輔相承，互為助力，缺一不可。此乃研究學問的科學方法，學習知識之訣竅。掌握此二目的實質，又能應用到實踐中，特別是對正在學習的學生，或者將來研究學問的學者、專家，其實踐意義十分重大，唯此路才能取得重大成果和成功。

“格物致知”最早出自大學，因為當初沒有給出確切解釋，兩千年來各路大師爭論不休，可以說公說公有理，婆說婆有理。

這麼說吧，已經成為千古之謎了。

最出名的故事是，王陽明年輕時，格竹子——就是盯著一棵竹子看，幾天幾夜不睡覺，就後累的昏了過去。

中國的文人喜歡格竹子，認為竹子有“節”——做人也應該有氣節，認為竹子是空心的——做人也應該謙虛。

類似“託物言志”。

《道德經》喜歡格水，認為水有七種特性，做人也應該效法水的特性。

有一句話，大家都知道“智者樂水，仁者樂山”，意思是：智者要像水一樣隨機應變，仁者要想山一樣堅持原則。

古代的文人認為萬物都可以拿來格。《論語》中，記載：孔子喝完了酒，拿著牛角杯，看，感慨到：牛角杯呀，牛角杯。

啥意思？後人在解釋這段的時候說，孔子在感慨時代變遷，上個朝代的牛角杯是圓形的，這個朝代是方形的了，時間過得好快。

《論語》中記載，孔子站在橋上看河水，估計是格這條小河，感慨“逝者如斯夫！”

啥意思？後人註釋這段時，是這麼認為的：昨日像那東逝水。

歷史上還有一些格物比較出奇的。

格天象。古代的術士觀天象變化推演出八卦圖，這個八卦圖怎麼解釋都行，於是不斷有人註解，形成易經。

格螳螂。有一位武林高手，比武失敗之後隱居山林，偶然觀察螳螂捕食蟲子，於是創造出螳螂拳。

縱觀所有，我感覺他們心中已經有數了，至少有個提綱了，藉著某種事物表達出來而已。

有個故事說，書法家張旭看見有兩個人走路搶道，於是悟出，一個字要寫的好看，偏旁部首之間要注意“禮讓”。

外國的聖人格物是為了“探索世界真相”，於是產生了：植物學、動物學、礦物學、天文學、等等。中國的聖人只是關心“如何為人出事”，所有的格物全是圍繞這個目的。

於是也就有了，王陽明格竹子，為了格出與前人不一樣的新意思，結果暈過去了。

作為現代人，不要迷信古人的那一套。那個時代屬於哲學產生的萌芽時期，很多的思想無法用語言表達清楚，所以“託物言志”。

在西方，學生對於老師的學說持批判態度，在繼承中批判。在中國，這個屬於欺師滅祖了。大家把自己的意思嫁接到老師的思想上，把祖師爺捧的高高的。

一個有意思的事。在西方，越古老的書，越不值錢。在中國，越古老的書，越牛。

當然，我也不想讓別人罵我欺師滅祖。千古之謎——“格物致知”，倒底啥意思？

用馬克思唯物主義哲學的思想註釋——事實求是，沒有調查就沒有發言權，實踐是檢驗真理的唯一標準。

借題主的問題，來淺談下“格物致知”。學習古代先賢的文化思想，除了要深入、完整，還要變通、結合實際，不能教條主義，停留在文字表象，為了研究而研究，很難真正對個人成長、生活、工作有指導意義。

言歸正傳，“格物致知”，是儒家思想很重要的一部分，可以從不同角度解讀，對現代人的學習成長同樣有很深遠的指導意義。

《大學》中原文提到“致知在格物，物格而後知至。”
而八目“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”，恰恰是儒家提出的個人成長修行的步驟，既是方式方法，又是要實現的願景目標。

這八目裡，既有內在的修行（提升素養修為），又有外在的成長（家庭、事業的經營）

而作為前兩步，“格物”“致知”，有很深遠的意義。

“格物”，一方面是“格除物慾”，並不是無慾無求，而是念頭的專注，沒有雜念。

現在很多人很難保持專注，總會被各種各樣的念頭或者瑣碎事打擾。尤其在家裡，本來想要完成某項工作，進行的過程中，看會兒電視、刷會兒手機、偶爾想點別的…會發現時間過得特別快，正經事卻沒什麼太大進展。

這所謂的拖延症、注意力不集中，就是不格物的表現，大人、孩子都有之。所以教育孩子時，一定要有榜樣作用，實際行動遠比口頭教育靈驗的多，對待公司下屬也同理。

同時，“格物”也在講，深入，物而窮其理也。

學習不能停留在表面，大概聽過、看過，就以為自己懂了，會了，別人一提起，“這個我知道，不就是……有什麼啊……沒什麼用”表面還沒理解，就已然很不謙虛，還侃侃而談，或大肆批判。在真正懂的人面前，多半會有班門弄斧的嫌疑。讓高人一下子看透，無論是人際交往，還是職場交際，都是大大的不利。

深入，就像挖井，有的人挖兩下就換地方了，有的人找準了位置深挖，終挖出了水。

讀書百遍，其義自見。 同樣的學問，總有人學到精深，同樣的事，總有人做到極致，古代的聖人、大家太遠，現代同樣有很多，比如行業的精英，平凡崗位的達人、牛人，很多很多。

“格物”除了要有專注的精神，探究的態度，也要有方式方法。

高度，站在不同位置的風景、格局不同。

廣度，看的是否全面、完整，不能管中窺豹。

深度，深入深入再深入，多問自己“為什麼”“是這樣嗎”“還有其他可能性嗎”

精度，方向找錯了，容易越走越遠，挖井也要勘察好位置。

角度，換位思考，多從不同角度出發，總會有意外的風景，或者更好的解決方案。

“致知”，知的到底是什麼？

生而知之者，少有，古代聖人，生下來就知的實在難得。

後天的多是學而知之者，通過後天的學習，獲得知。

究竟是真知灼見，還是邪知邪見，是件很重要的事。

父母交代點事情，總不耐煩回覆個“我知道了”是真知道了嗎？

知人者智，自知者明。

正確的自我認知和能看懂其他的人事物同樣重要。

格物所得到的知，遠比浮皮潦草表面的知，來的更真。肉眼看到的，和望遠鏡或顯微鏡下看到的一定不同。

不要輕易否定別人，不同高度、廣度、深度、角度、精度，所得到的觀點有差別是很正常的，“遠近高低各不同”嘛。

多汲取別人的智慧水，“三人行必有我師”。

不停止腳步去尋找答案，總會有新的發現。保持探索的心，未來皆可期。

一點拙見，歡迎批評指正，共同學習，“格物致知”。

如何正確理解：格物致知？

•正確的講究是，致知在格物？

就是要“致其知在於格其物”。

•然後才是，物格而知至？

就是能“物格之而知至之”。

實際上正確的運用操作是：致知在格物，物格而知至。這才是來龍去脈的正解。所謂：格物致知，已經是學問常見口頭禪了又或者成為儒學的名詞標籤了。但真正“八目”能透徹理解的寥寥無幾，實際完整運用是：

致>知>格>物；物>格>知>至

沒有幾個人真正去研究理解，其儒學八目的運用過程與正解方法。這只是八目中的一兩個環節而已，八目可以分為兩部分是“未發邊和已發邊”兩端對接成為一個整體。這又有多少人知道呢？！其實沒有多少人能懂聖學的知識。最透徹能悟道的也只有王陽明瞭，去看看《傳習錄》才知道學問之深才明白什麼是智慧…萬物為一體的境界！

格物致知：從接觸、使用物質過程中培養良知。然後正心誠意，修身齊家，治國平天下。

知為什麼是良知？神農嘗百草辨物可用無用，人們日常也會因為類似情節，對事物產生愛憎的區別。那份甄別好壞善惡之心就是良知，是正心誠意陽光向上修身的動力源泉。

有良知才辨正邪，向正的方面正心。先辨認正邪，然後擇正而往以修。

做人，要有正義感，必須要甄別好壞。連好壞也區分不來，何談正義？愛憎不分明，連敢愛和敢恨的勇氣都沒有，何談正義？這就是對現代人最大的啟發。

2019.4.6.13：58

謝邀。一己之見僅供參考。

“格物致知”，語出《禮記．大學》：“致知在格物”。是窮究事物原理，從而獲得知識。現代社會，人們平常的用語，是“學科學用科學”。

提到“格物致知”，不得不說說儒家的“知行合一”。儒學思想作為傳統文化的一種，重教育，教化育人，是深植於國人的一貫的思想行為中，有厚重的文化基礎。認識並實踐，在實踐中檢驗並修正提高認識。“知行合一”，是現代人提高認識，並以“知識”的方式，“修養身心”的過程。

《禮記‧大學》中的八目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。作為傳統國人個體的修身養性，是“窮則獨善其身，達則兼濟天下”的道路成長過程。

國人重“道德”。格物致知，不僅是“育德”，更是重“道理”、明“事理”。“道德”離開了“道”，則變成了“無道”的順從，只會產生“奴役”，是看不清自己，看不清外界的“愚昧”。

現時代的中國，九年義務制教育，人人都有了“教化”的基礎。高等教育的普及，更是讓人的能力能夠得到儘可能的提高。知識的傳播，在40年的改革開放經驗總結中，展現的也是教育在國人身上迸發出的力量。

“學科學用科學”，是現代人的用語。作為生產力的勞動者，人所具備的“知識”，是生產力水平發展的重要提高方向。“科學技術是第一生產力”是現代人的重要認識，反映出來的是人的“素質”。