如果萬物為空，是不是可以把文化、思潮、文化也可以看成是空的？
萬物，(或者說"萬法″)皆空，當然包括一切現象。但是，我們最好搞清楚，弄明白，因何說"空"，什麼是有？才不至於以錯亂顛倒的思維理念去認識宇宙人生丶現實世界。
人以六部感官認識周圍環境丶社會人生，無不以真存實有來下結論，但是古聖先賢以其實證，卻看到了現實世界的虛幻不實，也即"空"性。可以講這個空不是說"無"丶"沒有"丶"不存在″，而是說的宇宙萬法的"理性"丶"本質意義"，或者說"原始狀態"。
天空丶空間丶挖個井丶打個洞，是不是就應該看成"無″了呢？不是的，這個"空"本身就是一種存在現象，只是不同於有形，不能用"無"丶"不存在″去概念它。
哲學概念講宇宙萬法有"本體″，佛法講有"性″，現代哲學尚未搞清"本體″如何。佛法確證明瞭。我們感官認識的萬法都是"相"，現象。這些現象都是"生滅"之相，無一是恆常永久不變的。但又是生而不生丶死而不死，相變性不滅。相滅時凡夫認為空了丶無了丶死掉滅亡了，其實是相滅性存，不生不滅，並非空丶無。
萬法"因丶緣"生，佛說即是"空"。有因緣才生"果報″，所以說，萬法皆空丶因果不空，萬法皆空丶"業力″不空。所謂"業″，是人的行為造作(身丶口丶意三業)，事情雖然過去了，但其善的丶惡的影響力是消除不了的，成為因(種子)，早晚遇緣(適應的條件)就要結果受報應。
"無常"生滅只是現象，性體卻是"不生丶不滅，不垢丶不淨，不增丶不減"的。有形有相，皆歸空幻。性體無相不顯，但是永恆存在，一切現象的產生都有其必然的規律和原因，規律的制約性和萬法的本體性都可以叫作"空″性。但事實上空丶有，性丶相，是事理圓融的一個不能分割拆解的整體。
任何的片面性理論都不能圓滿的解釋宇宙萬法的真實性。佛法有"離四句，絕百非"的科學觀點。四句:有丶無丶非有丶非無。只有不執著四句中的任何一句，才能絕對正確地解釋宇宙萬法的任何現象。
凡夫認識宇宙人生，不是執有就是執無，皆是看的眼前，所謂眼見為實，其實大錯特錯。宇宙人生，萬法現象，就是一個千變萬化的相與永恆性體的"一合相"。
萬物唯空昰指物植的世界，人生不帶來。死不帶去，人的靈魂兩手空空進入肉體第一次睜開雙目，世物映入那一刻起我們與世界有了關連。世界的一切人事物圍繞在我們身邊給我們帶來了喜、怒、哀、樂，讓我們的心隨著人、事，物的旋轉而轉而動。我們大父母與親朋好友身上看到了喜與憂學會了分辯，慢慢的我們有了自己的分辯，有了用自己的意願去分別對錯事非，我們懂的去愛，去觀懷，同我們也開啟了自己厭憎，與仇恨。在川流不息的人流中，我們學會了選暫也開始了我們的人生舞臺，我們站在各自不同的角色中伴演著我們自己的戲，那劇情的點點渧渧昰那那入骨。沒有誰可以代替我們。我們演角是那麼刻骨明心，哭時哭的天昏地暗，笑時笑的鶯音環繞，唱一快樂喜悅的歌，我們的心也會飛起一班。在此刻事否世界永遠沒有憂傷黑暗。世上萬物都順歌而飄飛人人都歡笑悅語、心睦到永恆……！
當悲痛時世界是否永還昰黑暗，看不清人的面目，時舊凝固身邊到外冰山雪地。地上遍及屍首。到處有遊動的毒蛇正吸著屍首的餘溫。那邪惡的，靈魂從屍首中起來，那噁心又今惡厭的目光正在尋找下一個活人。就在我將倒下那一刻，天邊突然亮起一道屬光，它照亮了我在光中我將凝固的血在次復甦我有了力量，走出了黑暗光成我的生命活力，我走出了撒但多詭計活在光中。世界萬物又回到現實中。
世界萬物與發展本是造物主賜給人類，也昰造物主為人類生存而備的，活著享受這一切是神的命定與祝福。只要世界有人類萬物就必有，世界萬物什麼該更新，什麼該消失有神主宰，一個受造之物又能做什麼呢？我們該做的事順服神的主宰與安排演完這一生的戲。靈魂又雙手空空的離去。不管人願不願這就是人來世與離世多路。這昰神的主宰！
所謂萬物皆空，並不是一般人理解的表面意思，它不是一個靜態的概念，而是從動態和長遠的角度來看待的。文化、思潮等意識類無形態的東西也應該為空。
佛法當中的“空”，它是一切萬物的本體，能生萬物萬法萬相，但是一切都不可住、不可留、不可得，此性即為空。
這個空，無邊無限，大無其外，小無其內。它不是我們意思觀念所能理解的，只有放下我們一切觀意邏緝意識思維等一切業緣形成的障礙，才能真正的契入這種“空”性。
佛說的空不是我們認為的那種無意義的空，佛家認為一切現象種種因緣際會乃至包括人的七情六慾喜怒哀樂都是因為執念的產生，打個比方，我們看電影，電影中的人物有種種行為和話語，在我們眼裡，畫面中的那些人物就是虛無的，在電影中的人物看來他們是真實的，如果某天畫面中的人發現自己是不真實的，開始反思，或許就會超越這個畫面的存在。
空不是無，而是不能永恆存在，不能永恆不變，萬法皆空因果不空。萬物皆為性變。“空即是色 色即是空”色變法不變！
萬物為空，或者叫萬法皆空，指的是真空不是假空。真空生妙有，色空不二，生死無自性，指的不是色相上的空有，指的是他沒有一個實質的東西可得，即不可得。假空不能生妙有，所以叫頑空，叫斷滅空。無論信何宗教都有正信和迷信的，迷信的都屬頑空和斷滅空。比如佛教裡就有以“空”為名攻擊“一切有為法”，實際上是打著佛的旗號以佛滅佛。一切聖賢，皆以無為法而有差別，無為無不為是道，無相無不相是實相，聖賢是知道、說道、做道，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，空是不在兩邊，亦不在中間，先天生後天，後天返先天，生死即涅槃，無住是真住。佛法不壞世間法，離世證菩提，猶如覓兔角，佛法世法不二，凡聖迥然，迷悟有別。
很多人都會問：既然萬物皆空，一切文化、思想又有什麼用？何必再努力奮鬥？這個問題的確有必要認真對待，不然就會對佛教的空的思想產生誤會，從而偏離對佛法的正知正見。
佛說四大皆空，所以現代人就望文生義，以為萬物皆空、萬法皆空，並由此產生了一種消極遁世的思想。比如現在常說的佛系青年，看似無慾無求，雲淡風輕，實則是對佛法理解的偏見和人生態度的迷茫。
佛說的這個空並非我們理解的無。空不是有的對立面，而是空有不二。心經曰：色即是空，空即是色，就是這個意思。佛教認為世間萬物是因緣和合而成，每時每刻都在變化，都在不斷的生滅過程當中。隨著條件的變化，事物也從量變到質變。比如水中花，鏡中月，如果沒有水面和光線的照射，我們眼睛是看不到的，條件具備後你雖然能夠清晰的看見，它也不是真實存在的，一旦沒有水和光這些因緣，就會全部消失不見。以此類推，萬物皆循此理。物理世界的根本規律就是不斷變化，無論形式的變化還是能量的變化，最終都會歸於本源，即空。
佛法二諦中，真諦為空，一法不立，一塵不染。俗諦為有，百萬法門，一法不捨。佛經有云：實際理地不受一塵，萬行門中不捨一法，說的就是這個道理。真俗同體，並無分別。如大圓智鏡，虛明洞徹，了無一物，雖無一物，但萬象具來具現，雖具來具現，但仍了無一物。所以佛說色相非世界本質，空才是實相。
佛家的空有不二還告訴我們，空中的景色壯闊無邊，山河大地，雨露陽光，人生苦樂，因果善惡包括一切事物未來之變化，都在這個空裡孕育。我們沒有修行到那個境界是理解不了的。古人說修行有三重境界，第一重參禪之初，看山是山，看水是水。第二重稍有所悟，看山不是山，看水不是水。第三重明心見性，看山還是山，看水還是水。這就是比喻我們認識事物從一開始只看到表象，到逐漸瞭解事物內在的本質，最後達到表裡如一的全面的認知能力。
理解佛法的空觀需要極其高深的智慧，還需要親身修行證悟。我以為還是先從世間法的有修起，好好生活、努力工作，但不貪戀、不執著、不分別、不妄想，用空的思想對待一切事物。物來則應，過去不留，從心隨境轉到境隨心生。
佛陀是偉大的，佛教是講入世修行的，空絕不是消極的思想，而是教育我們，並賦予我們一種面對人生各種痛苦，必須要具備的智慧和豁達的心胸。
一看見漢語“色”“空”之類的字，大家很容易興奮。有人談玄，有人說佛，有人講哲學。我不吃齋、不念佛、不大懂哲學……願意以一個普通人的正常思維，從字面意思、淺表層次扯一扯這個話題。原題目為“如果萬物為空，那麼是不是可以把文化、思潮等也看成是空的”，那我就翻翻字典、問問度娘“空”是啥意思啊？漢典和度娘給出的幾個解釋選項比較切合題意的是“空虛、虛無”、“不包含……”，我理解其含義是“否定某事物真實、存在”。再說說“萬物”。所謂“萬物”，在漢語中為泛指，即“一切事物（無所不包）”。這兩個概念明確了，那麼，這個題目就簡單明瞭啦！我也就有了答案了：“如果一切事物都是虛無的、不存在的。文化、思潮也算是事物呀；當然也就可以把文化、思潮看成是虛無的、不存在的（空的）”。當然，憑常識和直覺，我們知道“萬物”不是不存在的，否則還怎麼稱得上“萬物”呢？得是有形有色有溫度能感覺到，林林總總形形色色不相同的、必須真實存在的東西，並且至少有“上萬”種、很多個……才能稱得上“萬物”呀！所以，前面說的話題似乎有點毛病哈：萬物不是空的，所以文化、思潮也不是空的。但人家說的是“如果……，那麼……”，用的是虛擬語氣、表達是假定關係；強調的是前一件事與後一件事之間的關聯關係。那麼好像就不算毛病了：如果前件事為“空”，那麼，後一件事也為“空”；如果前一件事不“空”，那麼，自然後一件事也不“空”。邏輯上沒問題了，對吧？
但是，慢著、慢著……好像還是不對：這裡可說的是“空”，“無”（“不存在”）；那事情可就複雜了：既然“萬事皆空”，那麼，你這個“萬事皆空”觀點本身算不算“萬事”中的一分子？是一種觀點、說法吧，當然屬於“萬事”之一呀！那麼，如果“萬事皆空”說法成立，那至少還有你這麼個萬事中的一分子是存在的（“不空”）。換言之，“萬事皆空”說法就不成立了，對吧？這樣，我們從“萬事皆空”直接推導出了“並非萬事皆空”，換言之就是“萬事不是都空”。自己把自己否定了！
詭異呀？我都被弄糊塗了！誰這麼陰，這麼算計我？夠狠！
原來是“悖論”呀😄！
佛說法，猶如用手指月。佛所講的法，是手。我們許多人，都去看手，而不看月。
佛講空，非空。但為何講空？佛是在給我們指引什麼？佛所要指引的，才是我們應該“看”，應該“關注”的。
只有這樣學習佛法，才是學佛的正路。
“萬法皆空”，是講，無生滅，無淨垢，無多少，無有無，無得失，無好壞，無美醜，無貴賤，無貧富，無悲喜，無苦樂，……等等。總之就是無二無別。對一切了無分別。
也就是，無生滅心，無淨垢心，無多少心，無有無心，無得失心，無好壞心，無美醜心，無貴賤心，無貧富心，無悲喜心，無苦樂心，……等等。對一切了無分別心。
這才是佛法這隻手，指給我們看的“月亮”。
日常中，我們無論幹什麼事，比如加工一個紙袋。你只管認真做好加工紙袋的每個動作，專注每個動作。而不要想，我幹多少了？我掙多少錢了？我比誰是多是少？我中午吃什麼？……等等。與加工紙袋無關的念頭升起，就不行了。
這樣做，就是修佛法。否則不是。
修佛法，有逐步提升的境界。每一個境界，我們的大腦，我們的身體都會發生明顯變化。每提升一個境界，增加智慧，增強體質，提升你的整體素質。
中國的道教佛教，可以提升人的素質。
西方的各個教門，沒有這種能力。
凡所有相皆是虛妄，就是生活中的一切都是假的，都是因緣和合而成，都是討債還債而以。一切別當真也別當假，一切認命順自然，少欲知足樂。
用戒定慧三無漏學去貪嗔痴三毒，得身口意三業清淨。要諸惡莫作，眾善奉行，因為一切都有因果報。
萬物皆空，讓人一切都別死較真，遇事能認命順自然，苦中作樂，別生仇恨。遇到煩惱自己能夠化解掉。不墜有，不墜無，用智慧方便法把它想開看破，處理好，不糾結，大事化小，小事化了，息事寧人。
生活中的煩惱，有大智慧人能看開看懂，化干戈為玉帛。這時就需要把萬物看空化淨，一切皆無。
當然生活依然繼續，生活文化都是正常的，只要心態正，一切皆正。萬物皆空，萬事在心裡都不叫事，清清淨淨，安然無恙，無風無浪，自在灑脫。
其實很多人對於佛法很是誤解；佛法講的空是性空，而不是說摸不著看不見的空！
舉個例子，通常我們分別方向，就會有東方，西方，南方，北方！！如果條件允許的話選擇任何一個方向一直走下去。結局你還會回到原位。因為地球是個圓的。哪來一個真的東方，南方呢？在我們分別下有方向，但是在本質上是沒有方向的！！這就是性空。
當然文化物質從本質上來講也是性空的！！雖然性空但是不耽誤你去學習，雖然方向性空但是不耽誤你分別方向，雖然物質性空不耽誤使用！
當你悟透明白世間一切性空的時候，你面對一切事物就很坦然。不會那麼執著！然而就不會那麼痛苦！(色不異空，空不異色，色即是空，空即是色）
很多人對佛經中談的空，所認知及瞭解的，皆停留在空的表層，實難深入，體會什么是真正的「空」。金剛經雲：「見諸相非相，即見如來」。一切變滅，虛妄，的現象，不是實有，人們往往在，抓住，不放的認為是有或是無，那是分分秒秒生滅的現象，如閃電，如波浪，亦如空中鳥飛跡，當此現象沒有之時，人們皆認知為空了，那是局部的空，表層的空，也就是一般人說的執空，頑空，停留的空。
若是文化，思唯亦是空，大智慧宇宙的心，當然不會如此般，六祖壇經雲：「真如是念之體，念為真如之用，能善分別諸法相，而第一義而不動」。
真正的「空」。如大海，不管波浪來來去去，海永遠還是海，亦不增加亦不減少，亦如虛空，能生萬物，行雲，流水，山川，大地，一草，一木，皆在空中，真空即妙有，妙有即真空，實為一也。
心經雲：「色不異空，空不異色」。便知色與空的關係，，它是不可分的，亦不可單獨的來看，或來講，它是一的整體，。
唯有了解，體悟那是「一」，的時後，方知大海的不生不滅，真空的妙有，人的一生，要了知生滅現象的不實，短暫，有限。而不是要我們執著現象的空。把一切全看為是空無。那人生還有何義？
一切現象是由「真空」而有，(有與無)。不為現象，有與無而迷惑了自己，偏離了真正的自己。
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