來源：大陰陽論/專注佛、道、易、王陽明的高品質原創公號。
老子說“上善若水”，最能代表老子的道悟。但這更多是一種境界，並沒有把路徑明白指給我們。明白指出了這個路徑的，是莊子。
《德充符》中，莊子借孔子之口說：“人莫鑑於流水，而鑑於止水，唯止能止眾止。”這就是那個路徑。背後，乃是一個天道運化的大原理。
“鑑”，就是鏡照。流水之中是照不出人的影子的，照出的只是一片支離破碎、扭曲猙獰。只有止水中才照得出來，照出的才是“如是”，真真切切而如幻如化，這便是實相的樣貌。流水所照出的，則是與水波糾纏在一起的形態——人心便如這流水，我私便如這水波，世間的樣貌於是是被自己這顆心扭曲支離過的。以此為鑑，名之為“鑑”。
鑑於止水，便是“心如止水”。問題還是如何做到。“唯止能止眾止”這一句，就是關鍵。那個路徑和大原理，是在這一句裡。
先要明白什麼是“眾止”。老子說水“幾於道”，水性與道是差不多的，莊子這裡則再一次進行了演示——水往低處流，所有的水流都是向著低窪處匯聚的，無論是湖還是海。在低窪處匯聚後，則自然就是“止”處，根本不需要做什麼。也就是說，水是自然向著止的，你只要由它去就行。所謂的“眾”就是這眾流，譬喻的是人的種種無明煩惱、妄想習氣、虛妄造作。那麼對待這些，就同樣不需要你做什麼，而只要由他去，讓它能夠自然向著“止”就行。
所以不是人心不能止、不能如止水，而是你自己不讓其止，《圓覺經》所謂“此生性自勞慮”。什麼意思呢？心中種種，如同百川歸海，你只要放它流去，便自然會向著該去的地方去。而人自以為的“我”，如同其中一段水流，因侷限於自身而看不到這個全局和本相，途中要麼被路邊的野花吸引，要麼想抄近路，便鼓動著波浪向岸邊沖刷去，由此不斷分流，形成無數的支流，何時能歸大海？就像凡夫被境物所惑、修者被境界所迷，一個念頭引動另一個念頭，如蜘蛛平面結網，念念不斷、無休無止，又何時能歸深處的性海？所謂流轉，所謂輪迴。前方等著自己的，只有迷失，或者乾涸。
分流之下，心之流勢就被分散了，心之能量就被稀釋了，所以凡夫之心都是散亂而無力的。要想收勢聚能、回覆水性，追溯到源頭，一切都是從“當下一念”開始的，每一當下一念，都是你墮入地獄或實現救贖的契機，這裡便是禪宗古德一再提醒的“毫釐有差，天地懸隔”處。莊子說的“唯止”之“止”，說的就是這源頭一念之止，這裡止一切自然向止，所以“唯止能止眾止”。
故有僧問千頃楚南禪師：“如何是易？”禪師答：“著衣吃飯，不用讀經看教，不用行道禮拜、燒身煉頂，豈不易邪？”僧又問：“如何是難？”禪師答：“微有念生，便具五陰三界，輪迴生死皆從汝一念生。所以佛教諸菩薩雲‘佛所護念’。”
故羅山道閒禪師參石霜慶諸禪師，問：“去住不寧時如何？”石霜答：“直須盡卻。”羅山不愜意，這個答案他覺得不爽。於是又參巖頭全奯禪師，依然問了這個問題，巖頭答：“從他去住，管他作麼？”羅山這才爽歪歪了。
當下一念之止，就是向著根本和全體做工夫，禪宗即是如此用工夫。這一念止息，便是祖師們一再告訴我們的“休歇無事”。心跑了沒關係，覺察到再拉回來，正是禪宗的“牧牛”工夫。這是一種練習，從心跑了很久才能覺察到拉回來，到越來越快地覺察到拉回來，直到比較穩定地安住在無事覺性中，正是功力增長的過程，禪宗所謂“打成一片”。禪宗有很多法門，最根本最精髓的就是這個，其他皆是不得已的方便，你不信不做這個才無奈教你別的。
不要把這個看得輕易，有過觀心經驗的人，都有隻是覺察而不干涉自己的心念，心念就能自然生滅、無住無礙的體會，以為這個就是了。那麼我問你，觀的這一念，你照應到了嗎？而要害就是這最初一念，很多人其實就困死在這裡了。休歇無事，休歇無事，休歇無事，重要的事情說三遍。連休歇無事這一念，也休歇無事。
都知道禪宗是“頓”，卻只知道頓悟，而不知道頓修。休歇無事，便是頓修。所謂頓修，一切法門可分兩種：對治法與不二法。對治即是漸，不二即是頓。唯有這休歇無事，叫做頓，其餘皆屬漸。不能直下無事，便只能以毒攻毒，看你了。
莊子的珍貴處，是從天道運化的角度來呈現這個道理，告訴我們這是天道運化之律則，依此而修是遵循這律則行事，而不僅僅只是一個心地法門，就問你服不服？道家與禪宗親緣甚深，流水向著止水，在道家叫做“道法自然”，在禪宗叫做“性在平常”。如此當你聽到馬祖講“道不用修，但莫汙染……若欲直會其道，平常心是道”、“若了此意，乃可隨時著衣吃飯，長養聖胎，任運過時，更有何事”，臨濟祖師講“無事是貴人，但莫造作，只是平常”、“佛法無用功處，只是平常無事，屙屎送尿、著衣吃飯、困來即臥，愚人笑我，智乃知焉”，以及禪宗大德們類似的一再宣說時，才能真正明白是怎麼回事，而不再只是當作一碗雞湯喝，覺得高明無比的禪宗怎麼就是這個？
自然與平常的背後，就是實現那種“自動”，你的心性會自動調整，你的本性會自動回覆。還有比這更省事與更究竟的辦法嗎？人的修行，就是呵護這個自動；人的成就，就是化入這個自動。所謂自動，遵從自然之動，成就自在之動。
這還不是結束。莊子接著又說：“受命於地，唯松柏獨也正，在冬夏青青；受命於天，唯堯舜獨也正，在萬物之首。幸能正生，以正眾生。”
什麼意思呢？“唯止能止眾止”，這是天道運化之律，那麼你有沒有想過——當你在心之修為中得了那個止處，進入了那個本性，本性即天道，實際上你便已經是天道的代言了。而天地萬物也是往天道止歸的，不就等於說是向你止歸嗎？落在世間，不就是眾生、事情等資源向你匯聚嗎？那麼對於入世成就事業，也還有比這更究竟高明的辦法嗎？“得道多助，失道寡助”、“道高龍虎伏，德重鬼神欽”，原理也是在這裡。
對那些好東西，高明的標誌，就是它來找你。低能的表現，就是你去找它。
我知道你一定有很多疑問，“人善被人欺，馬善被人騎”、“老實人吃虧”之類，而我已經不想解釋了。因為我只知道這是天道律則，天道律則難道還能懷疑嗎？故你懷疑的那些，我卻毫不懷疑一定是源自兩點：要麼是你德行不夠，故孟子言：“行有不得，反求諸己。”要麼是事情還沒發展到最後，越到最後，一定越逼近於這個真相。
但這不是說功利，而是生命能量的釋放，與真我的實現與成全。所以莊子說舉，是松柏與堯舜。
故莊子最後說：“彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！”得了那止處的人，將來超逸絕塵、眾生歸附，是指日可待的早晚的事，哪裡會被過程中這些局部困擾呢？不要說那為什麼莊子窮困潦倒，他想來歸的是天地，他想得的是道，他已經得了。
“釋迦初生，一手指天，一手指地，周行七步，目顧四方雲：天上天下，惟我獨尊。”且道這“唯我獨尊”，“我”是誰？“尊”又為何？得“止”字者得天下。
最後回到最開始的流水與止水，這裡還隱藏著一個最深的祕密。不懂這個祕密，上面所說你終究是不甘心的。禪宗所謂“偷心不死”。
南宋有一位悟境卓越的女性，名空室智通道人。她讀《華嚴法界觀》而有悟，作兩首偈，其中有一句曰：“全波是水波非水，全水成波水自殊”。法界全體實相猶如大海，大海與海浪便是真與妄、菩提與煩惱，一切念頭皆如浪上的泡沫。它們又有什麼差別？流水與止水，也不都是水嗎？
一切，不過是個“全”與“不全”的差別而已。
那麼如何走向全？馬祖雲：“攝一切法，如百千異流，同歸大海，都名海水。”都名海水，這便是實相，不要再糾結在虛妄和煩惱上了。又云：“住於一味，即攝眾味。”這一味便是平常心中之味，本體無異，本性無別，只須這裡會，何須再覓眾味？所謂“自勞慮”。再雲：“住於大海，即混諸流。如人在大海中浴，即用一切水。“如此，通往的便是全體。
莊子講莫鑑流水而鑑止水之前，說的也是“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也”，所以要“不知耳目之所宜而遊心乎德之和，物視其所一而不見其所喪”。一樣的內涵。
不是非讓你走這條路。而是究竟之路，只此一條。
來源：大陰陽論/專注佛、道、易、王陽明的高品質原創公號。