莊子：內心守誠，則外在清明，自然能保持一份淳樸。

一個人內心保持一種純淨，保持一種專一，摒棄外界的妄念，不與外界發生矛盾，這是人生的一種好的境界。

當守住內心一團和氣的時候，保留一份天賦的純正，外在的一些事物也不能對自己產生作用。

就如同我們之前所說的執念，當一個人內心充斥俗念的時候，大多是因為內心不夠純淨。當外界出現一些五色五味五音，對自己產生誘惑的時候，便難以堅守初心，那麼內心的慾念也就多了起來。

《莊子》這一本書中，對於一個人能夠保持內心的純正，稱為“得道”，這也是道家中所說的大道的智慧。

莊子則是屬於在哲學的範疇構建的一個概念，認為只要心性修養達到了一種純正的狀態，外在自然也就輕鬆許多。當你內心沒有雜念的時候，外界出現一些物慾的誘惑，對你也不會產生太多的影響，這是莊子之中所描述的得道的一個道理。

《莊子》這本書中就有這樣一個概念：只要能排除外來的干擾，精神集中，也就能更輕鬆的達到自我的目的。

有這樣一個小故事：有一天孔子去出國，路過樹林，看到一個駝背的人在捉蟬。他是用一根棍上面粘了幾個丸子，然後去粘蟬，孔子看見一個駝背的老人，在捉蟬，好像特別容易。

孔子這個時候就說：你是有成熟的技巧呢，還是有道呢？

這個捉蟬的人就說：我有道在神，經過幾個月的學習，在杆子上面粘上一顆丸子，失敗的機會就少了。將三個丸子粘上，就會更容易了。如果杆頭上面粘五個丸子，那麼捉蟬的時候，就好像去拾取一樣容易。我站在那裡一動不動，就像一個豎立的木樁，我伸出竹竿，就如同枯槁的樹枝。雖然天地無限廣大，萬物繁多，但是我眼裡只有蟬，我身心不變不動，不因外在的外物改變我對蟬的關注，怎麼能得不到蟬呢？

孔子這個時候回頭就對他的學生說：用心不分散，精神凝聚專一，就是說的這位老人呀。

這一個小故事，是藉由孔子看到一個駝背的人在捉蟬，所引發的一個思考。

捉蟬的人說：我身心不變不動，不會因為萬物的紛雜而改變我對一件事情的專注，所以怎麼能捉不到蟬呢。孔子這個時候就說，用心不分散，精神集中，便能更容易到達自己所要到達的目的。

通過老人捉取蟬的技術來描述一個道理，那就是：用神專注，就沒有達不到的目的。

其實這是一個稍微有一些誇張的說法，但是我們需要理解這個小故事中所引申的一個智慧，那就是凡事一定要精神集中，內心赤誠，就能更容易達到自己的目的。

我們舉一個最簡單的例子，現在生活中人心浮躁，有很多人難以集中精神去做一件事情。

比如在我們以前的時代，有很多人都有匠人精神，所謂的匠人精神就是一生花很長的時間，去認真專心的去做一件事情。而且一生也只做一件事情，認真的把這一件事情做好，不著急，不浮躁。

但是通常這樣的一種人，到最後的時候，都能把一件事情做得出神入化，非常極致。

而反觀我們現在大多數的年輕人呢，因為社會風氣的浮躁，他們也難以在一件事情上花費更多的時間。更無法做到在一件事情上，持續的去關注和認真的去鑽研，也就失去了所謂的匠人精神。

正是因為現在年輕人心氣浮躁，不願意認真的去做一件事情，更談不上內心守誠，內心專一，所以說做事的時候，通常會背離了自己所期望的目標。

很多年輕人總是在抱怨，為什麼自己總是達不到自己的目的，這個時候我們不妨想一下，你自己是否用心，內心是否真誠。

有一句話叫做欲速則不達，如果一個人心浮氣躁，難以沉靜下來本心，急於求成。往往會背離本質，也會走更多的彎路。

現實生活中，能夠在某一個專業有著非凡成就，而且在某一些狀況之下技藝超群的人。他們都是在很長的一段沉寂的時間裡，完全以一個忘我的態度，去對待一件事情，才能夠達到達到一個非常良好的狀態。

如果一個人，每天在生活中三心二意，那麼結局必然是明瞭，自然無法達到一種爐火純青的狀態。這是內心至誠，對一個人的人生最顯而易見的一個影響。

用道家的思想來說，如果一個人無法做到專一的時候，其實是因為失去了淳樸之心。內心的機巧之心逐漸的浮現。當你懂得隱藏機巧，保持一份淳樸的時候，這一切自然能夠迴歸到專一至誠。

《道德經》中有這麼一句話：俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。

這句話的意思就是說，俗人都是光耀自炫，我獨自昏昧，眾人都是精明審查，我獨自懵懂。

這是道家思想中，老子把自己與對其他人做了一個鮮明的對比。別人享用大餐，喜歡追求豐盈，而自己卻獨自甘於寂寞，懷著無比淡然的心境。

其實在老子的眼中，他這種狀態就是一種真正的得道的狀態。保持一個恬靜和淡然，眾人去追求地位名利，而自己卻昏昏沉沉，迷迷糊糊。

看似是一種混沌和愚昧，但是實際上這卻是能夠讓自己專一守成，保持內心自成淳樸的一種最好的智慧，這就是道家中所說大道的一個道理。

其實有的時候，我們的人生缺乏的正是這一種專一，也是缺乏內心的一片赤誠。如果能夠改變這一個狀態，那麼對於自身，將會有一個良好的影響，除去修身養性，保持內心的一份寧靜，更多的就是對於為人處事時的那一份智慧。

對於內心赤誠的人來說，能夠堅守人生的一些氣節，不會讓外在物慾繁雜的念頭，侵入自己的內心。

而一個內心浮躁的人，大多都會被外界五色五味五音，繁雜的事情所幹擾，無法正確而又堅守內心的清正。這樣的結局可想而知，一定不會有一個良好的成就。

一個人能夠做事專一，他在某一件事情上才能取得一個良好的成就。正如莊子中所說的“用心不分散的時候，精神凝聚專一，捉蟬都能像拾取一樣容易了”。這並不是簡單熟能生巧的一個技術，而是做人做事的一個本質規律的智慧。

在《莊子》之中，有這樣一段話：不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真。

這句話的意思就是說：不到不要製造人工的自然，而是順應原來如此的天然。順應天然的，能養成良好的道德，有意人為的，會產生歹毒心態。不要滿足於天道的涵養，不要忽視人為的害處，百姓就會接近自然，按天性辦事。

這就是道家思想中的一個核心，不以人為的因素和主觀情緒，去幹擾事物本身存在的一個規律和發展。滿足於順其自然的狀態之中，不刻意而為之。

所以在道家思想中，其實提倡的一個狀態也叫做“靜”，所謂的“靜”就是不動心念，不動自己的言行，這並非是一種消極，而是懂得一種順其自然。

所以想要達到內心守成，一切的根源還是在於內心。

荀子就說：一個人沒有精誠專一的志向，不可能通達事理，沒有忘我修煉的行為，不可能有顯赫的成果。正所謂修身守誠的內心境界，就是無為而治。

這就是道家中，一再強調的無為觀念，無為可以使一個人完全進入淳樸的狀態，持守內心的一份真誠，不以外在物念為驅使，而左右自我的言行，更是少了很多虛妄之念。

人如果能清心寡慾，心中的是非自然也就少了，如果內心能專一守成，心無旁騖做事情，結局必然是非常容易達成的。