莊子：摒棄機巧之心，保留本真的天性，才是無為無形。
在自古以來的國學智慧當中，儒學強調的是以仁義規範人的行為，當人的行為到達仁義的時候，便視為真正的道德。
而在道家的思想當中，就認為道德是大道之德，本質是無為無形，兩者是相互違背的。
道家不斷的評價儒家，認為儒家的仁義行為破壞了原有的道德的理念。道家主張的是無為而治，就拿絕聖棄智這一個思想來說，道家就與儒家有著不同的意見。
儒家的作風是豐富自己的反覆的理論，認為當一個人擁有了才智的時候，他就能成為有用的人，而道家中卻說，一個人須要絕聖棄智，需要摒棄自己的機巧之心，沒有了機巧之心就是符合大道的狀態。
在《莊子》中的態度，就有著很明顯的一個獨立性。
莊子舉了這樣一個例子，他說在陸地上生活吃草喝水，高興的時候互相偎，彼此摩擦著脖子，生氣的時候互相背對背站立著，彼此踢踏，聰明不過於此。但是後來有了伯樂之後，試圖駕馭馬的時候，馬就想企圖擺脫，馬會偷偷的咬壞韁繩等反抗的行為。
道家中認為，正是因為對於馬有了過多的干涉，過多的駕馭，讓馬的心智和神態變得和盜賊一樣。
《莊子》中還說，聖人出現，用禮樂來矯正天下百姓的形象，標榜天下百姓心的時候，於是就出現了機巧之心，爭先恐後的去追逐名利，一發不可收拾，莊子認為這是聖人的一個過失。
這兩家都存在著一個不同的意見和各自不同的一個角度，莊子通過伯樂相馬，而馬的心就像盜匪一樣，後來引申到一個人崇尚機巧之心，有了機巧之心，就會爭先恐後的去追求名利，所以破壞了本性的一個狀態，莊子認為這是不對的。
其實我們對於兩家的思想，應該有一個正確的認識，所謂的沒有規矩不成方圓，有的時候用外在的一些禮樂和規矩去束縛一個人的時候，未必是完全不好的。
而莊子中所提出的完全摒棄機巧之心，完全放任生命本質的一個規律，雖然說從一個層面來說可以讓當事人更加的灑脫和從容。但是從一個整體的角度來說，完全的放任也未必是一件好事。
道家的思想之中就主張的是人與自然和諧，這樣的一種觀念也是具有一個很好的意義，但是是不是應該完全摒棄仁義對於人本性的一種束縛，那就是仁者見仁，智者見智了。
在文章的最後，我們來聊聊現實生活中機巧之心對於一個人的作用吧。
在生活中我見過很多人喜歡耍小聰明，通過自己的一些小手段來佔得一些便宜。其實這樣的一種狀態，是很容易佔了小便宜而吃大虧的。
真正最好的一種狀態，其實叫做道，不要以”術“為自己謀取所謂的眼前蠅頭小利，其實真正能讓一個人生活的真正舒服，是摒棄眼前的蠅頭小利，摒棄機巧之心。以大智慧為自己謀福利，讓自己人生活得更加舒服。
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