來源：正心正舉公眾號
文丨果其然
生與死，正如光與暗，是一組即對立、又統一的概念。
對立一目瞭然：
我們喜歡生，厭惡死、我們可以安然而生，卻懼怕安然而死；
統一不言而喻：
有生就有死，生是死的前提、死是生的結果，無論喜歡與否、是否安然，我們都必須全盤接受，無法迴避。
於是“向死而生”，像是一個不言自明的概念。
因為從生命過程上講，我們都在“向死而生”；
而從字面意義上理解，我們都懂“向死而生”。
來源：正心正舉公眾號
文丨果其然
生與死，正如光與暗，是一組即對立、又統一的概念。
對立一目瞭然：
我們喜歡生，厭惡死、我們可以安然而生，卻懼怕安然而死；
統一不言而喻：
有生就有死，生是死的前提、死是生的結果，無論喜歡與否、是否安然，我們都必須全盤接受，無法迴避。
於是“向死而生”，像是一個不言自明的概念。
因為從生命過程上講，我們都在“向死而生”；
而從字面意義上理解，我們都懂“向死而生”。
內關己心 外察世界
正是因為懂得，所以想要改造。這是人類的天性使然，“向死而生”也是一樣。
一種做法，是有人試圖打破，生與死的對立性：
既然我們喜歡生、厭惡死，那就一直生下去好了，讓死永遠不要降臨。於是“長生不老”成為人類的終極夢想，特別是隨著社會的進步、醫學的昌明，這個夢想似乎正在變成現實，很多人都持樂觀態度，都在翹首盼望；
另一種做法，是有人試圖顛覆，生與死的統一性：
既然生死無法迴避、只能全盤接受，那就生的時候儘量快樂，死的時候就少點痛苦。於是“享樂主義”逐漸流行，買買買也好、花花花也罷，只要能帶來快感和享受就行。他們秉持“但求今生享受之極，哪管死後洪水滔天”的理念勇往直前，因為在他們看來，生的意義就是享樂，世界的意義就是享受。
來源：正心正舉公眾號
文丨果其然
生與死，正如光與暗，是一組即對立、又統一的概念。
對立一目瞭然：
我們喜歡生，厭惡死、我們可以安然而生，卻懼怕安然而死；
統一不言而喻：
有生就有死，生是死的前提、死是生的結果，無論喜歡與否、是否安然，我們都必須全盤接受，無法迴避。
於是“向死而生”，像是一個不言自明的概念。
因為從生命過程上講，我們都在“向死而生”；
而從字面意義上理解，我們都懂“向死而生”。
內關己心 外察世界
正是因為懂得，所以想要改造。這是人類的天性使然，“向死而生”也是一樣。
一種做法，是有人試圖打破，生與死的對立性：
既然我們喜歡生、厭惡死，那就一直生下去好了，讓死永遠不要降臨。於是“長生不老”成為人類的終極夢想，特別是隨著社會的進步、醫學的昌明，這個夢想似乎正在變成現實，很多人都持樂觀態度，都在翹首盼望；
另一種做法，是有人試圖顛覆，生與死的統一性：
既然生死無法迴避、只能全盤接受，那就生的時候儘量快樂，死的時候就少點痛苦。於是“享樂主義”逐漸流行，買買買也好、花花花也罷，只要能帶來快感和享受就行。他們秉持“但求今生享受之極，哪管死後洪水滔天”的理念勇往直前，因為在他們看來，生的意義就是享樂，世界的意義就是享受。
啟迪多元思維
我們不說“長生不老”是否真的可以實現，實現之後會產生什麼樣的弊端；
我們也不談“享樂主義”是否真的能夠帶來快樂，這種快樂又能夠持續多久，我們只說它們的問題——對“向死而生”的錯誤理解。
“長生不老”極端強調生，極端到妄圖消滅死。
這種理念本身，是對“生是死的前提、死是生的結果”這一客觀性的完全否定。所以“長生不老”是在否認“向死而生”，它根本無法詮釋“向死而生”的意義所在。
“享樂主義”極端強調享受，極端到通過完全麻醉自己，完全忽略生與死意義上的多樣性。
所以“享樂主義”是對“向死而生”的完全逃避，它同樣無法詮釋“向死而生”的豐富內涵。
看來“向死而生”並非那樣容易理解，“向死而生”更不是一個不言自明的概念。所以我們不妨借用更加深刻的思維工具，去剖析、去理解“向死而生”，這個工具就是“三思”。
來源：正心正舉公眾號
文丨果其然
生與死，正如光與暗，是一組即對立、又統一的概念。
對立一目瞭然：
我們喜歡生，厭惡死、我們可以安然而生，卻懼怕安然而死；
統一不言而喻：
有生就有死，生是死的前提、死是生的結果，無論喜歡與否、是否安然，我們都必須全盤接受，無法迴避。
於是“向死而生”，像是一個不言自明的概念。
因為從生命過程上講，我們都在“向死而生”；
而從字面意義上理解，我們都懂“向死而生”。
內關己心 外察世界
正是因為懂得，所以想要改造。這是人類的天性使然，“向死而生”也是一樣。
一種做法，是有人試圖打破，生與死的對立性：
既然我們喜歡生、厭惡死，那就一直生下去好了，讓死永遠不要降臨。於是“長生不老”成為人類的終極夢想，特別是隨著社會的進步、醫學的昌明，這個夢想似乎正在變成現實，很多人都持樂觀態度，都在翹首盼望；
另一種做法，是有人試圖顛覆，生與死的統一性：
既然生死無法迴避、只能全盤接受，那就生的時候儘量快樂，死的時候就少點痛苦。於是“享樂主義”逐漸流行，買買買也好、花花花也罷，只要能帶來快感和享受就行。他們秉持“但求今生享受之極，哪管死後洪水滔天”的理念勇往直前，因為在他們看來，生的意義就是享樂，世界的意義就是享受。
啟迪多元思維
我們不說“長生不老”是否真的可以實現，實現之後會產生什麼樣的弊端；
我們也不談“享樂主義”是否真的能夠帶來快樂，這種快樂又能夠持續多久，我們只說它們的問題——對“向死而生”的錯誤理解。
“長生不老”極端強調生，極端到妄圖消滅死。
這種理念本身，是對“生是死的前提、死是生的結果”這一客觀性的完全否定。所以“長生不老”是在否認“向死而生”，它根本無法詮釋“向死而生”的意義所在。
“享樂主義”極端強調享受，極端到通過完全麻醉自己，完全忽略生與死意義上的多樣性。
所以“享樂主義”是對“向死而生”的完全逃避，它同樣無法詮釋“向死而生”的豐富內涵。
看來“向死而生”並非那樣容易理解，“向死而生”更不是一個不言自明的概念。所以我們不妨借用更加深刻的思維工具，去剖析、去理解“向死而生”，這個工具就是“三思”。
正心正舉
思辨
辯，即辯證。思辨，就是要求我們深入思考，對問題的概念進行分辨、判斷。結合“向死而生”，思辨的指向是：死的意義，究竟是什麼。
向死而生這個概念，由德國哲學家海德格爾明確提出。言下之意，哲學意義上的死，有特殊之處。
我們大概知道什麼是死，比如“死則形體朽”、或者“人死如燈滅”。但這些都是“死”的結果和現象，並不能是“死”的意義。
海德格爾認為：死是社會關係的終結。人死之後，所在的社會位置會消失、所經營的社會聯繫會斷絕。對於死者本人來說，現實的世界不再與之發生聯繫，也同時意味著，死者本人再無法參與社會關係的擴展和進步。
這是人之所以怕死的根本原因，也是死的終極意義：
死者被死亡所孤立，死者因死亡而絕對排除在社會關係之外。
所以“向死而生”的“死”，不僅是物理意義上的“消失”，更是哲學意義上的“孤立壓力”，這種孤立壓力會反噬於物理意義，迫使我們認真的考慮：
什麼樣的社會關係，才是我們應該在乎的？
什麼樣的社會價值，才是值得我們奮鬥的？
這就是“向死而生”中，“死”的哲學價值所在，正如“人之將死，其言也善”的道理：
死為我們提供了極限情景，迫使我們思辨我們自身的意義，以及所處社會關係的意義。
我們無時不刻生活在“意義”的世界裡，無窮無盡、瑣碎之極。但如此之多的意義，就是我們自身的意義嗎？答案否定的。
“向死而生”告訴我們，有“死”這種終結一切意義的極限狀態存在，所以我們必須尋找、發現、創造真正的意義——真善美；停止、拒絕、組織虛假的意義——假、惡、醜。這有這樣，我們的自身才有更有意義，“向死而生”才能真的成立。
來源：正心正舉公眾號
文丨果其然
生與死，正如光與暗，是一組即對立、又統一的概念。
對立一目瞭然：
我們喜歡生，厭惡死、我們可以安然而生，卻懼怕安然而死；
統一不言而喻：
有生就有死，生是死的前提、死是生的結果，無論喜歡與否、是否安然，我們都必須全盤接受，無法迴避。
於是“向死而生”，像是一個不言自明的概念。
因為從生命過程上講，我們都在“向死而生”；
而從字面意義上理解，我們都懂“向死而生”。
內關己心 外察世界
正是因為懂得，所以想要改造。這是人類的天性使然，“向死而生”也是一樣。
一種做法，是有人試圖打破，生與死的對立性：
既然我們喜歡生、厭惡死，那就一直生下去好了，讓死永遠不要降臨。於是“長生不老”成為人類的終極夢想，特別是隨著社會的進步、醫學的昌明，這個夢想似乎正在變成現實，很多人都持樂觀態度，都在翹首盼望；
另一種做法，是有人試圖顛覆，生與死的統一性：
既然生死無法迴避、只能全盤接受，那就生的時候儘量快樂，死的時候就少點痛苦。於是“享樂主義”逐漸流行，買買買也好、花花花也罷，只要能帶來快感和享受就行。他們秉持“但求今生享受之極，哪管死後洪水滔天”的理念勇往直前，因為在他們看來，生的意義就是享樂，世界的意義就是享受。
啟迪多元思維
我們不說“長生不老”是否真的可以實現，實現之後會產生什麼樣的弊端；
我們也不談“享樂主義”是否真的能夠帶來快樂，這種快樂又能夠持續多久，我們只說它們的問題——對“向死而生”的錯誤理解。
“長生不老”極端強調生，極端到妄圖消滅死。
這種理念本身，是對“生是死的前提、死是生的結果”這一客觀性的完全否定。所以“長生不老”是在否認“向死而生”，它根本無法詮釋“向死而生”的意義所在。
“享樂主義”極端強調享受，極端到通過完全麻醉自己，完全忽略生與死意義上的多樣性。
所以“享樂主義”是對“向死而生”的完全逃避，它同樣無法詮釋“向死而生”的豐富內涵。
看來“向死而生”並非那樣容易理解，“向死而生”更不是一個不言自明的概念。所以我們不妨借用更加深刻的思維工具，去剖析、去理解“向死而生”，這個工具就是“三思”。
正心正舉
思辨
辯，即辯證。思辨，就是要求我們深入思考，對問題的概念進行分辨、判斷。結合“向死而生”，思辨的指向是：死的意義，究竟是什麼。
向死而生這個概念，由德國哲學家海德格爾明確提出。言下之意，哲學意義上的死，有特殊之處。
我們大概知道什麼是死，比如“死則形體朽”、或者“人死如燈滅”。但這些都是“死”的結果和現象，並不能是“死”的意義。
海德格爾認為：死是社會關係的終結。人死之後，所在的社會位置會消失、所經營的社會聯繫會斷絕。對於死者本人來說，現實的世界不再與之發生聯繫，也同時意味著，死者本人再無法參與社會關係的擴展和進步。
這是人之所以怕死的根本原因，也是死的終極意義：
死者被死亡所孤立，死者因死亡而絕對排除在社會關係之外。
所以“向死而生”的“死”，不僅是物理意義上的“消失”，更是哲學意義上的“孤立壓力”，這種孤立壓力會反噬於物理意義，迫使我們認真的考慮：
什麼樣的社會關係，才是我們應該在乎的？
什麼樣的社會價值，才是值得我們奮鬥的？
這就是“向死而生”中，“死”的哲學價值所在，正如“人之將死，其言也善”的道理：
死為我們提供了極限情景，迫使我們思辨我們自身的意義，以及所處社會關係的意義。
我們無時不刻生活在“意義”的世界裡，無窮無盡、瑣碎之極。但如此之多的意義，就是我們自身的意義嗎？答案否定的。
“向死而生”告訴我們，有“死”這種終結一切意義的極限狀態存在，所以我們必須尋找、發現、創造真正的意義——真善美；停止、拒絕、組織虛假的意義——假、惡、醜。這有這樣，我們的自身才有更有意義，“向死而生”才能真的成立。
思變
變，即變化。思變，就是要求我們在解決問題的時候，堅持多元思維、堅持創新思維、多變換視點、多變換思路。
結合“向死而生”，思變的啟發是：從“生”的角度，去思考“死”。
孔子說：“未知生焉知死”；佛教說““欲知前世事，今生受的是；欲知後世因，今生做的是“。強調的都是“從生的角度考量死”，簡單講：
不明白生的意義，死的意義無從談起，更別說“向死而生”了。
儒家的“生”：修身，齊家，治國，平天下 ；佛教的“生”：尊重生命、眾生平等 。
由此可見，儘管哲學派別存在差異，但對“生”的主旨，大體方向一致：
生，不僅在於數量，更應注重質量；生，不僅是長度，更是寬度。
而在“向死而生”中，生的質量意義、寬度意義合為一體，被稱為：存在。
存在的意義，不僅是活著。
來源：正心正舉公眾號
文丨果其然
生與死，正如光與暗，是一組即對立、又統一的概念。
對立一目瞭然：
我們喜歡生，厭惡死、我們可以安然而生，卻懼怕安然而死；
統一不言而喻：
有生就有死，生是死的前提、死是生的結果，無論喜歡與否、是否安然，我們都必須全盤接受，無法迴避。
於是“向死而生”，像是一個不言自明的概念。
因為從生命過程上講，我們都在“向死而生”；
而從字面意義上理解，我們都懂“向死而生”。
內關己心 外察世界
正是因為懂得，所以想要改造。這是人類的天性使然，“向死而生”也是一樣。
一種做法，是有人試圖打破，生與死的對立性：
既然我們喜歡生、厭惡死，那就一直生下去好了，讓死永遠不要降臨。於是“長生不老”成為人類的終極夢想，特別是隨著社會的進步、醫學的昌明，這個夢想似乎正在變成現實，很多人都持樂觀態度，都在翹首盼望；
另一種做法，是有人試圖顛覆，生與死的統一性：
既然生死無法迴避、只能全盤接受，那就生的時候儘量快樂，死的時候就少點痛苦。於是“享樂主義”逐漸流行，買買買也好、花花花也罷，只要能帶來快感和享受就行。他們秉持“但求今生享受之極，哪管死後洪水滔天”的理念勇往直前，因為在他們看來，生的意義就是享樂，世界的意義就是享受。
啟迪多元思維
我們不說“長生不老”是否真的可以實現，實現之後會產生什麼樣的弊端；
我們也不談“享樂主義”是否真的能夠帶來快樂，這種快樂又能夠持續多久，我們只說它們的問題——對“向死而生”的錯誤理解。
“長生不老”極端強調生，極端到妄圖消滅死。
這種理念本身，是對“生是死的前提、死是生的結果”這一客觀性的完全否定。所以“長生不老”是在否認“向死而生”，它根本無法詮釋“向死而生”的意義所在。
“享樂主義”極端強調享受，極端到通過完全麻醉自己，完全忽略生與死意義上的多樣性。
所以“享樂主義”是對“向死而生”的完全逃避，它同樣無法詮釋“向死而生”的豐富內涵。
看來“向死而生”並非那樣容易理解，“向死而生”更不是一個不言自明的概念。所以我們不妨借用更加深刻的思維工具，去剖析、去理解“向死而生”，這個工具就是“三思”。
正心正舉
思辨
辯，即辯證。思辨，就是要求我們深入思考，對問題的概念進行分辨、判斷。結合“向死而生”，思辨的指向是：死的意義，究竟是什麼。
向死而生這個概念，由德國哲學家海德格爾明確提出。言下之意，哲學意義上的死，有特殊之處。
我們大概知道什麼是死，比如“死則形體朽”、或者“人死如燈滅”。但這些都是“死”的結果和現象，並不能是“死”的意義。
海德格爾認為：死是社會關係的終結。人死之後，所在的社會位置會消失、所經營的社會聯繫會斷絕。對於死者本人來說，現實的世界不再與之發生聯繫，也同時意味著，死者本人再無法參與社會關係的擴展和進步。
這是人之所以怕死的根本原因，也是死的終極意義：
死者被死亡所孤立，死者因死亡而絕對排除在社會關係之外。
所以“向死而生”的“死”，不僅是物理意義上的“消失”，更是哲學意義上的“孤立壓力”，這種孤立壓力會反噬於物理意義，迫使我們認真的考慮：
什麼樣的社會關係，才是我們應該在乎的？
什麼樣的社會價值，才是值得我們奮鬥的？
這就是“向死而生”中，“死”的哲學價值所在，正如“人之將死，其言也善”的道理：
死為我們提供了極限情景，迫使我們思辨我們自身的意義，以及所處社會關係的意義。
我們無時不刻生活在“意義”的世界裡，無窮無盡、瑣碎之極。但如此之多的意義，就是我們自身的意義嗎？答案否定的。
“向死而生”告訴我們，有“死”這種終結一切意義的極限狀態存在，所以我們必須尋找、發現、創造真正的意義——真善美；停止、拒絕、組織虛假的意義——假、惡、醜。這有這樣，我們的自身才有更有意義，“向死而生”才能真的成立。
思變
變，即變化。思變，就是要求我們在解決問題的時候，堅持多元思維、堅持創新思維、多變換視點、多變換思路。
結合“向死而生”，思變的啟發是：從“生”的角度，去思考“死”。
孔子說：“未知生焉知死”；佛教說““欲知前世事，今生受的是；欲知後世因，今生做的是“。強調的都是“從生的角度考量死”，簡單講：
不明白生的意義，死的意義無從談起，更別說“向死而生”了。
儒家的“生”：修身，齊家，治國，平天下 ；佛教的“生”：尊重生命、眾生平等 。
由此可見，儘管哲學派別存在差異，但對“生”的主旨，大體方向一致：
生，不僅在於數量，更應注重質量；生，不僅是長度，更是寬度。
而在“向死而生”中，生的質量意義、寬度意義合為一體，被稱為：存在。
存在的意義，不僅是活著。
為了“活”而“活”，是動植物本能，那僅是“生存”，而不是“存在”。
例如貪圖享受之人，逃避生活之人，的確活著，甚至會活的很好，但那不是一種“存在”，僅是“生存”，因為死亡來臨之時，他們大多數人會焦慮、會恐懼、會後悔。即便全無後悔之意，他們的社會關係也沒有太多意義，會被迅速瓦解、被世界忘卻。
所以“向死而生”中的“生”，是“生活”。
真正的生活是不放棄、不逃避，並且有清醒的自知。有了這種自知，人對這個世界就有明確的把握，才會具備擁有真知的可能，生命才會有質量、有寬度，這才是“向死而生”之中，“生”的真正意義。
思便
便，即便捷。思便就是要求我們解放思想，走出慣性思維的誤區，思考才有效率，問題才能便捷的解決。具體分析“向死而生”，思便的啟示是——死亡真的那麼可怕？
海德格爾在他的《存在與時間》裡，數次分析過死亡問題，除了前文所述有關死的哲學意義之外，他還對死的性質，進行了如下論述：
死是人之最本己的、無所關聯的，確知而不確定，超不過的可能性。
前半句話很好理解：死亡歸根結底是要獨自面對的事情，死亡的痛苦和恐怖，只有死者本人體會最深。
後半句話需要說明：海德格爾將死亡看作一種可能性，而且是最大的可能性。
這裡的可能性，不是代表死亡可以僥倖逃脫。而是指對於大多人來講，死亡的原因、程序、意義不能被自己完全控制，所以可以把死亡看作一種“可能發生的事情”，去揣摩、去對待。
這個可能性，會賦予生命更多的可能性，即在沒有死亡之前，我們尚有很多機會去創造、去經歷、去體驗生命的意義。
但有些人，主動選擇了死亡，比如“我自橫刀向天笑，去留肝膽兩崑崙”的譚嗣同，又比如“生的偉大、死的光榮”的劉胡蘭，以及千千萬萬的仁人志士。
他們主動直面死亡的原因，並非無視這“最大的可能性”，而是恰恰相反：
正是他們將死亡視為最大的可能，才會通過死亡本身，去驗證生命的崇高，真理的可貴。
所以從實質上說，他們是將死亡作為了終極答案，回答了“生”的意義。
魯迅說過：中國從古以來，就有埋頭苦幹的人，有拼命硬幹的人，有捨身求法的人，殺身成仁的人。這句話說明，這些仁人志士，是真正視死如歸的人，更是真正“向死而生”的人。
撥迷見智 開啟自在之門
柏拉圖說：哲學是死亡的練習。
“向死而生”作為哲學概念，雖由海德格爾明確提出，但卻是人類千百年來，對於生命的意義、真理的追求，不斷上下求索的客觀反映。
“向死而生”為人類自身的進步、社會的和諧發展，提供著必要哲學支撐，而要想明確其中意義，“三思”思維，是最為有效的工具之一。
思辨思維，是“由生及死”，它明確了“死”的基本哲學定義，賦予“向死而生”哲學思考的可能性；
思變思維，則是“由死及生”，它揭示了“生”的意義所在，指明瞭“向死而生”的哲學前提；
思便思維，重點強調“雖死猶生”，它將生死不再設為完全對立的概念，揭示了“向死而生”之中，“向“的概念，“向”的意義。
“三思”的合力，就是“向死而生”的最終意義。
來源：正心正舉公眾號
文丨果其然
生與死，正如光與暗，是一組即對立、又統一的概念。
對立一目瞭然：
我們喜歡生，厭惡死、我們可以安然而生，卻懼怕安然而死；
統一不言而喻：
有生就有死，生是死的前提、死是生的結果，無論喜歡與否、是否安然，我們都必須全盤接受，無法迴避。
於是“向死而生”，像是一個不言自明的概念。
因為從生命過程上講，我們都在“向死而生”；
而從字面意義上理解，我們都懂“向死而生”。
內關己心 外察世界
正是因為懂得，所以想要改造。這是人類的天性使然，“向死而生”也是一樣。
一種做法，是有人試圖打破，生與死的對立性：
既然我們喜歡生、厭惡死，那就一直生下去好了，讓死永遠不要降臨。於是“長生不老”成為人類的終極夢想，特別是隨著社會的進步、醫學的昌明，這個夢想似乎正在變成現實，很多人都持樂觀態度，都在翹首盼望；
另一種做法，是有人試圖顛覆，生與死的統一性：
既然生死無法迴避、只能全盤接受，那就生的時候儘量快樂，死的時候就少點痛苦。於是“享樂主義”逐漸流行，買買買也好、花花花也罷，只要能帶來快感和享受就行。他們秉持“但求今生享受之極，哪管死後洪水滔天”的理念勇往直前，因為在他們看來，生的意義就是享樂，世界的意義就是享受。
啟迪多元思維
我們不說“長生不老”是否真的可以實現，實現之後會產生什麼樣的弊端；
我們也不談“享樂主義”是否真的能夠帶來快樂，這種快樂又能夠持續多久，我們只說它們的問題——對“向死而生”的錯誤理解。
“長生不老”極端強調生，極端到妄圖消滅死。
這種理念本身，是對“生是死的前提、死是生的結果”這一客觀性的完全否定。所以“長生不老”是在否認“向死而生”，它根本無法詮釋“向死而生”的意義所在。
“享樂主義”極端強調享受，極端到通過完全麻醉自己，完全忽略生與死意義上的多樣性。
所以“享樂主義”是對“向死而生”的完全逃避，它同樣無法詮釋“向死而生”的豐富內涵。
看來“向死而生”並非那樣容易理解，“向死而生”更不是一個不言自明的概念。所以我們不妨借用更加深刻的思維工具，去剖析、去理解“向死而生”，這個工具就是“三思”。
正心正舉
思辨
辯，即辯證。思辨，就是要求我們深入思考，對問題的概念進行分辨、判斷。結合“向死而生”，思辨的指向是：死的意義，究竟是什麼。
向死而生這個概念，由德國哲學家海德格爾明確提出。言下之意，哲學意義上的死，有特殊之處。
我們大概知道什麼是死，比如“死則形體朽”、或者“人死如燈滅”。但這些都是“死”的結果和現象，並不能是“死”的意義。
海德格爾認為：死是社會關係的終結。人死之後，所在的社會位置會消失、所經營的社會聯繫會斷絕。對於死者本人來說，現實的世界不再與之發生聯繫，也同時意味著，死者本人再無法參與社會關係的擴展和進步。
這是人之所以怕死的根本原因，也是死的終極意義：
死者被死亡所孤立，死者因死亡而絕對排除在社會關係之外。
所以“向死而生”的“死”，不僅是物理意義上的“消失”，更是哲學意義上的“孤立壓力”，這種孤立壓力會反噬於物理意義，迫使我們認真的考慮：
什麼樣的社會關係，才是我們應該在乎的？
什麼樣的社會價值，才是值得我們奮鬥的？
這就是“向死而生”中，“死”的哲學價值所在，正如“人之將死，其言也善”的道理：
死為我們提供了極限情景，迫使我們思辨我們自身的意義，以及所處社會關係的意義。
我們無時不刻生活在“意義”的世界裡，無窮無盡、瑣碎之極。但如此之多的意義，就是我們自身的意義嗎？答案否定的。
“向死而生”告訴我們，有“死”這種終結一切意義的極限狀態存在，所以我們必須尋找、發現、創造真正的意義——真善美；停止、拒絕、組織虛假的意義——假、惡、醜。這有這樣，我們的自身才有更有意義，“向死而生”才能真的成立。
思變
變，即變化。思變，就是要求我們在解決問題的時候，堅持多元思維、堅持創新思維、多變換視點、多變換思路。
結合“向死而生”，思變的啟發是：從“生”的角度，去思考“死”。
孔子說：“未知生焉知死”；佛教說““欲知前世事，今生受的是；欲知後世因，今生做的是“。強調的都是“從生的角度考量死”，簡單講：
不明白生的意義，死的意義無從談起，更別說“向死而生”了。
儒家的“生”：修身，齊家，治國，平天下 ；佛教的“生”：尊重生命、眾生平等 。
由此可見，儘管哲學派別存在差異，但對“生”的主旨，大體方向一致：
生，不僅在於數量，更應注重質量；生，不僅是長度，更是寬度。
而在“向死而生”中，生的質量意義、寬度意義合為一體，被稱為：存在。
存在的意義，不僅是活著。
為了“活”而“活”，是動植物本能，那僅是“生存”，而不是“存在”。
例如貪圖享受之人，逃避生活之人，的確活著，甚至會活的很好，但那不是一種“存在”，僅是“生存”，因為死亡來臨之時，他們大多數人會焦慮、會恐懼、會後悔。即便全無後悔之意，他們的社會關係也沒有太多意義，會被迅速瓦解、被世界忘卻。
所以“向死而生”中的“生”，是“生活”。
真正的生活是不放棄、不逃避，並且有清醒的自知。有了這種自知，人對這個世界就有明確的把握，才會具備擁有真知的可能，生命才會有質量、有寬度，這才是“向死而生”之中，“生”的真正意義。
思便
便，即便捷。思便就是要求我們解放思想，走出慣性思維的誤區，思考才有效率，問題才能便捷的解決。具體分析“向死而生”，思便的啟示是——死亡真的那麼可怕？
海德格爾在他的《存在與時間》裡，數次分析過死亡問題，除了前文所述有關死的哲學意義之外，他還對死的性質，進行了如下論述：
死是人之最本己的、無所關聯的，確知而不確定，超不過的可能性。
前半句話很好理解：死亡歸根結底是要獨自面對的事情，死亡的痛苦和恐怖，只有死者本人體會最深。
後半句話需要說明：海德格爾將死亡看作一種可能性，而且是最大的可能性。
這裡的可能性，不是代表死亡可以僥倖逃脫。而是指對於大多人來講，死亡的原因、程序、意義不能被自己完全控制，所以可以把死亡看作一種“可能發生的事情”，去揣摩、去對待。
這個可能性，會賦予生命更多的可能性，即在沒有死亡之前，我們尚有很多機會去創造、去經歷、去體驗生命的意義。
但有些人，主動選擇了死亡，比如“我自橫刀向天笑，去留肝膽兩崑崙”的譚嗣同，又比如“生的偉大、死的光榮”的劉胡蘭，以及千千萬萬的仁人志士。
他們主動直面死亡的原因，並非無視這“最大的可能性”，而是恰恰相反：
正是他們將死亡視為最大的可能，才會通過死亡本身，去驗證生命的崇高，真理的可貴。
所以從實質上說，他們是將死亡作為了終極答案，回答了“生”的意義。
魯迅說過：中國從古以來，就有埋頭苦幹的人，有拼命硬幹的人，有捨身求法的人，殺身成仁的人。這句話說明，這些仁人志士，是真正視死如歸的人，更是真正“向死而生”的人。
撥迷見智 開啟自在之門
柏拉圖說：哲學是死亡的練習。
“向死而生”作為哲學概念，雖由海德格爾明確提出，但卻是人類千百年來，對於生命的意義、真理的追求，不斷上下求索的客觀反映。
“向死而生”為人類自身的進步、社會的和諧發展，提供著必要哲學支撐，而要想明確其中意義，“三思”思維，是最為有效的工具之一。
思辨思維，是“由生及死”，它明確了“死”的基本哲學定義，賦予“向死而生”哲學思考的可能性；
思變思維，則是“由死及生”，它揭示了“生”的意義所在，指明瞭“向死而生”的哲學前提；
思便思維，重點強調“雖死猶生”，它將生死不再設為完全對立的概念，揭示了“向死而生”之中，“向“的概念，“向”的意義。
“三思”的合力，就是“向死而生”的最終意義。
這個最終意義，正如海德格爾自己所說：
人類詩意的棲居在大地上。
而“向死而生”正是“詩意棲居”的哲學保證：
面對死亡之時，不會因為虛度年華而悔恨，更不會因為碌碌無為而羞恥；死亡來臨之時，人的意義依然存在，人的光輝依然閃耀。
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