——讀危遠輝先生《觸摸祖先的靈魂——中國·上慄儺文化大觀》之二
文/習嘉裕
《觸摸祖先的靈魂——中國·上慄儺文化大觀》（下簡稱《觸摸》）十分醒目地亮出一尊“石雕魌頭”。此乃出土於比鄰湘東區、經專家認定的西周文物。湘東區的瑰寶，被搬入上栗縣的“大觀園”！危先生怎敢冒學界之大不韙？
“石雕魌頭”導向遠古
危先生此舉，實出於其學術追求的執著，而資料侷限的無奈。
危先生二十餘年不辭勞苦“追儺”的日日夜夜，也是他鍥而不捨深入研究儺文化的朝朝暮暮。豐富的資料積累，廣泛的學術交流，深入的研究成果構築起了他較高的學術平臺，得以高屋建瓴地考察、整理、評介儺文化，使《觸摸》成了一本學術含量甚高的儺文化學專著。它不僅全方位、多層面幫助讀者認識儺文化，石雕魌頭還要引導讀者探導儺的起源，感知我們遠古祖先的“靈魂”，從而領會它不可取代的人類學價值。而人類學對於我們科學認識人類社會發展規律有不可低估的意義。馬克思、恩格斯為了科學解釋人類社會的規律，完善科學社會主義理論，就曾專門研究史前文化，撰寫了多篇被譽為經典的人類學專著。正是人類學價值追求，使危先生定書名為“觸摸祖先的靈魂”。
人是文化生物。文化是人類與生俱來，又緊貼著人的心靈之物。人創造了文化，也即創造了自己的心靈，並在不斷的文化創造中，不斷提升、豐富、純化著心靈。因此，從一定時期的文化，可以感知那一時期人的“靈魂”。人類已有數千年文明史和數百上千萬年的史前史。儺作為流傳至今仍然保留較為完好的遠古文化，當然可以讓今人“觸摸”遠古祖先的靈魂。
然而，囿於區區小縣儺文化遺存的《觸摸》，能讓我們“觸摸”到哪朝哪代祖先的“靈魂”呢?歷經千數百年的歷史風雨，上慄現有儺文化遺存中最古老的僅數尊宋代雕制的儺面，算上尚無法證實雕制年代的十二神獸面具，充其量也只能上溯至漢代。而危先生的學術鋒芒直指儺文化起源的遠古：他不僅將《自序》定題為“遠古之聲‘儺、儺、儺！’”，特引國家級專家論儺文化及歷代典籍的有關記載，並置於目錄之前，讓讀者開卷即先入為主地接受“儺早在原始社會就有了”的指導性信息，還“明目張膽”地“搬”來了湘東區的“石雕魌頭”，具體形象地將讀者探究儺文化的目光導向遠古。但他並無“奪人之美”的用心， 在《自序》等兩處文中，他分明介紹：這“魌頭”出土於湘東下埠。危先生確實用心良苦。
人首蛇身和獸首人身
“石雕魌頭”怎能導向遠古？
“魌頭”（假頭或假面）為古代打鬼驅疫的面（頭）具，多見於儺儀或巫術儀式中。我國史前巖畫中，也有人面、獸面和骷髏圖像，證實面具在史前的實際存在。面（頭）具為人披戴而作。在儺或巫術儀式中，儺事者或巫師戴上面具，其“獸首人身”形象才成為完整的儺或巫文化的主體符號。在我國古代典籍及雕塑、繪畫中常見的是傳說中的“人首蛇身”和
“人首鳥身”形象。伏羲“人首蛇身”，女媧“人面蛇身”，“三皇五帝”幾乎都是蛇身。中華遠古祖先對蛇如此情有獨鍾，是因為他們認為蛇每年蛻皮而“新生”，象徵長壽，而且其繁殖力強盛，可預示子孫繁衍，部族旺盛。在山東嘉祥武氏祠的畫像石刻中，有一幅著名的《伏羲女媧交尾圖》，描繪人首的伏羲、女媧，其蛇身交紐一體的形態。它寄託著武氏先人對子孫繁衍，人丁興旺的強烈願望。然而，作為一種意識形態，蛇身而人．首．，其文化人類學意義何在？人．首．， 強調了人的思想和智慧（ 靈 ），人已有別於其他動物；但雖人首，卻仍為蛇．身．， 表現人雖已有“靈”，仍難以脫離動物界。在西歐、埃及古典雕塑中，表現人類這種思想情態的，有“人首獸．身．”作品。黑格爾如是闡釋：人首象徵精神，獸身象徵物質力量，精神要擺脫物質的束縛，卻一時還擺脫不了。在這樣的智力背景下，原始人由自己有“靈”，進而相信大千世界萬物都有“靈”，而且，人和萬物都可以有“靈”的交往，從而引發出“神”的概念。“神”有好歹之分， 其歹惡者即為致人災難的妖精、鬼怪，因此，人須與神交好，藉助神靈來制服妖精、鬼怪。這便產生了巫文化。“萬物有靈”和巫文化的出現，標誌原始人智力的一大提升。其時約在人類逐步進入農耕文明的新石器時代晚期。而獸首人身的原始儺舞形象，當作何解？
作為遠古初民意識的表意形態，獸首人身形象的出現，應早於人首蛇身。
人類生產力發展已歷經漁獵文明—農耕文明— 工業文明—後工業文明三次大轉型。恩格斯在論及從猿到人的進程時，提出了“攀樹的猿群”、“正在形成中的人”和“完全形成的人”
司芬克斯（獅身人面像）公元前 27 世紀三個科學概念，標誌著三個發展階段。當以採集植物果、葉、莖、根為生的“攀樹的猿群”下到地面，開始捕魚、拾貝、狩獵的新“產業”時，這些還是類人猿的人類祖先進入了漁獵文化期。其時“草木榛榛，鹿豕狉狉，人不能捕噬，而且無毛羽，莫克自奉自衛”，為了生存和發展，“猿”們被逼得“假物以為用”。（柳宗元《封建論》）當他們刻意用石頭相互碰擊、打磨，得到第一塊比自然石塊更具殺傷力的石塊時， 便首創了文化。此刻，“猿”們便可稱之為“人”，更確切地說是“正在形成中的人”，因為他們有目的地按石頭碰擊打磨的規律，為自已製造了工具。只是此時，他們還不知自己已高出於其他動物，甚至自卑於生理上的孱弱，對其他動物常懷恐懼之心。
由於自制石器比原先使用的自然石塊和樹枝更具殺傷力，“正在形成中的人”們逐步獵獲更多動物，以後又自制了石標槍、石矢、木棒等武器，更是常獲大型猛獸。每每狩獵豐收，眾人分享之餘，便將獸的頭、骨、牙、爪、角、尾等不可食用之物，分別獎給狩獵有功者。最具標誌性的獸頭，則理所當然作為“金牌”，獎給“功勳卓著”的狩獵英雄或組織指揮者。受獎者當然常將“獎牌”披掛於身，以彰顯自己的勇敢、機智和技巧，尤其是“金牌得主”，將獸頭一戴，模作獸狀，威風八面。越是凶猛的獸頭，越具震懾力，越受人敬重。後來發現，此舉不僅能呈威於人前，經適當裝扮和隱蔽，還能有效地誘捕或驅逐野獸。每每應用，無不得手，頗顯神效。每當出征（狩獵或驅逐來犯的獸群） 的隊伍“得勝回朝”，族人們無不歡欣鼓舞。面對族人的歡呼，更加激動卻無法用語言（當時只有極少量極簡單的詞彙）彙報“戰績”的凱旋者們，便重新披戴佈陣，再演“戰鬥”過程和戰績，藉以向族人彙報，自己也得以再體驗此前實戰中體驗過的快感。他們或扮作野獸，或作獵者，追捕、逃竄，惟妙惟肖。族人們或入列助演、或擊石、敲木、擂獸皮，並齊呼“儺！儺！儺！” 助威。表演者，在伴助音響的節奏中，情緒狂奔，如痴如醉，不知手之舞之，足之蹈之，演繹成狩獵豐收（或驅獸勝利）的喜慶集體舞蹈。於是，人類最早的藝術
——舞蹈，被“正在形成中的人”們在勞動（筆者把驅逐進犯的獸群也看作勞動）之餘的喜慶中創造出來了。其時距今約三百萬年前的新石器時代初期。以後，又經歷漫長歲月的無數次反覆，這種以獸首人身為主體形象，以擊石、敲木、擂獸皮伴奏並眾呼“儺！儺！儺！”助威的集體舞蹈，逐步提煉出粗略的程序和基本舞步，為著祈求族群平安、狩獵豐收等精神需求而定期表演。
後世學者以其震山撼嶽的助威聲“儺！儺！儺！”為之定名曰：“儺”。原本語氣虛詞的“儺”，也因其舞蹈動作而獲“步有姿態”的基本含義，後引伸出“柔美”、
“茂盛”、“行有節度”等義，成為古漢語中的常用實詞。《詩經》中就有“其葉有難（儺，茂盛）”、“猗儺（柔美）其枝”（《小雅·隰桑》）“佩玉之儺（行有節度）”（《衛風·竹竿》）等詩句。回頭再看 “石雕魌頭”。專家從其材質和雕刻技術，認定為西周文物，但其象人非人，似獸非獸，非人非獸，亦人亦獸的造型，恰恰表現著遠古初民意識由“獸頭”向“人頭”轉變的過渡形態，即由自卑於獸類之前，迫於生計而假獸之威以制獸，向有了明確的“自意識”（恩格斯語）而力求脫離動物界過渡的意識狀態。由此觀之，危先生“借”此魌頭為讀者作學術導向，豈止是用心良苦，簡直是神來之筆！
人的“類自信”
當代美國著名美學家蘇珊·朗格說：“舞蹈可以說是人類創造出來的第一種真正的藝術。”誠然，遠古“正在形成中的人”們自發“創造”的“儺”舞，雖只能稱之為“藝術前的藝術”，但它確是當今“真正的藝術”舞蹈的 “胚胎”。首先，它是原始人對狩獵快感再體驗的產物。因為離開了物質活動的“束縛”，再體驗者們隨著伴助音響的節律，如痴如醉，物質生產中體驗過的快感，頓然昇華為審美快感。這種純然精神層面的感受，是人也只有人才具有的情感， 也是藝術創作的基本動力。
其次，審美快感基於主體的審美觀照。黑格爾說：“人有一種衝動，要在直接呈現於他面前的外在事物之中實現他自己”，進而“觀照自己，認識自己、思考自己”。我們遠古的狩獵祖先常用獸的頭、角、爪、牙、骨等來裝飾自己，普列漢諾夫解釋說，是“由於它們是勇敢、靈巧和力的標記。”同樣，他們狩獵時的快感，也不只是因獲得了食物，更主要的是在獵物中，他們看到了自己的勇敢、靈巧和力量。但相對而言，這種快感體驗是日常性平淡的、零碎的，一旦進入歡慶的再體驗，在遠離狩獵現場熱情非凡的氛圍裡，獵人們純情地回味獵場收穫的快感，平日分散的零碎體驗迅速集中、強化，而且相互感染，將群情一浪一浪推向高潮。於是人們在舞蹈表演中盡情地，忘乎所以地觀照自己，欣賞自己，直覺感悟到：“我”（人類）雖生理上天生孱弱，卻“善假於物”（荀子《勸學》），以征服凶猛動物。頓時，他們豪情橫溢，相信“我”（人類）必將以強者挺立於諸動物類之林，成為世界的主體。他們陶醉於這種從未有過的自信中，獲得極大的精神享受。誠然，在基本上尚無邏輯思維的“正在形成中的人”，這種“自信”，僅是一種感性的直覺，一種情緒衝動，但其理性內涵卻直接沉澱於其心理的無意識深層。經過長期積澱，逐漸形成了一種集體無意識，一種可以代代相傳、為人類專有的心理“基因”。仿照馬克思關於“人的類特徵”說的表述，筆者稱之為“人的類自信”。正是這種建立在“假物以為用”基礎上的“人的類自信”，推動了原始“儺”舞的創作，併成為“儺”舞的精神內核；也是 “人的類自信”推動了“正在形成中的人”向“完全形成的人”的質的飛躍， “儺” 恰恰見證了這一飛躍。
“基因”不變，“胎記”未褪， 怎見得今日之“儺”就是三百萬年前的“儺”舞的“嫡系子孫”？
十九世紀以來，人類學、考古學等史前科學取得了豐碩的成果，為儺文化“尋根問祖”提供了豐富的資料和線索。
首先，儺舞是男人的事，女人不得參與（旁觀、朝拜除外），源自漁獵文明中的自然分工。普列漢諾夫說：“最初經常的社會分工是原始社會中男子和婦女之間的分工。當男子從事打獵和打仗的時候，婦女的職責就是採集野生植物的根和果實（以及貝殼），看管孩子以及操持一般家務。”打獵是男人的事，決定最原始的藝術創作是男人的“專利”。普列漢諾夫論證了原始畫家、雕刻家都是獵狩的男人：“原始人只要一天還是獵人，他的模仿傾向就會順便使它成為畫家和雕刻家。原因是……作為一個畫家……他需要的是觀察能力和手的靈巧，這正是作為一個獵人所需要的同樣特性。”自然，比繪畫、雕刻起源更早的獵狩舞（“儺”舞）的創作和表演者更只能是獵人——男人。普氏引用人類學家封·登·斯坦恩對處於漁獵期的巴西印第安人的節日描述證實這一結論：“……如果婦女沒有參加這些節日舉行的狩獵舞，那是因為打獵不是婦女的職業”。
其次，儺文化“最具特徵的符號”面具，始於原始狩獵和原始狩獵舞蹈。普列漢諾夫認為“野蠻人在自己的舞蹈中往往再現各種動物的動作……模仿動物的動作，是狩獵的極其重要的一部分。”他引證關於愛斯基摩人捕獵海豹的資料：“他伏在地上向它爬去，他竭力象海豹那樣地昂起頭來；他模仿它的一切動作……”顯然獵人這時昂起的“頭”，必定不是一目瞭然的人（獵人）頭，他必須戴上以假亂真的海豹頭套，甚至全身偽裝，才能迷惑捕獵對象，否則，海豹早已逃之夭夭，何來獵獲？《尚書·堯典》所載原始舞蹈：“擊石拊石，百獸率舞”。舞者當然是人，但裝扮成了百獸。何以區分獸類？唯獸頭是鮮明標誌！顯然，原始狩獵舞（“儺”舞），舞者須戴獸頭。但今日之儺面具，多為人（神）面，早已不是當日的獸頭（面）了。“人”“獸”兩界，不同“血脈”呵！在儺文化漫長的歷史中，隨著人類智力發展， 社會進步，“獸頭（面）”也幾經變化。諸多史前文化研究成果，都認定面具文化淵源於遠古先民的狩獵活動。從製作技術和應用起因看，最初用於狩獵的應為被宰殺的真獸頭（皮），後隨著越來越遠離生產實際的“儺”舞（狩獵舞）、圖騰崇拜、巫術儀式等的需求和製作技術的可能，出現了假獸頭。為使用方便， 獸頭再簡化為獸面。有資料描述巫術儀式中巫師的裝扮：身披獸皮，手操牛尾， 頭戴面具，化裝成圖騰動物。經巫文化渲染，獸被神化，曾與巫文化合而再分的儺文化便以“神獸面”進入宮廷。至漢、唐，宮廷儺儀的主體隊伍是方相氏指揮下的十二神獸。唐宋以降，受道、佛及民間宗教的影響，十二神獸逐漸為道、佛、民間宗教神及被神化了的歷史人物所取代。這便是當今我們所見的儺面具。
再次，儺儀、儺舞以打擊樂伴奏，數百萬年一以貫之。古之“百獸率舞”，是以“擊石拊石”伴奏的。普列漢諾夫據人類學家卡·畢歇爾的著作《勞動與節奏》的資料指出：原始人的“簡單的音樂作品是……從勞動工具與對象接觸所發出的聲音中產生出來的”，“鼓在原始民族那裡是非常普遍的，而在其中某
些民族那裡，至今仍然是唯一的樂器。絃樂器原先也是屬於這一類，因為最初的音樂家都是以擊．弦．來．演．奏．的”（著重號原文已有）。還有人類學家考察大的類人猿活動區時看到：“它們……往往聚集在一起，叩擊空樹，一起唱歌。”人類
最早的音樂是打擊樂。時至今日，舞蹈伴奏常需動用眾多樂器，唯儺舞、儺儀還僅用打擊樂或以打擊樂為主伴奏，個別地區還插入號角（吹獸角伴奏）。號角也曾是原始獵人俯拾皆得的吹奏樂器，它的入伴，更添捕獵氣勢。
上述男人、獸頭（面）、打擊樂，是原始“儺”舞（狩獵舞），也是現在儺儀、儺舞三大外在特點。如果把三者比作原始“儺”舞（狩獵舞）的“胎記”，則今日之儺儀、儺舞仍然“胎記”鮮明。歷經數百萬年曆史風雨的吹打，儺文化“胎記”未褪，這是人類文化史上一大奇蹟。
奇蹟何來？來自“基因”不變！
經三百多萬年的代代傳承，儘管因巫、道、佛及民間宗教的影響，儺文化逐漸走入了神祕文化的殿堂，但其精神內核不變。自周至漢、唐，宮廷儺主旨突顯“驅逐疫鬼”。唐、宋以降，儺漸退出宮廷，而鄉儺則有所發展。至明、清， 儺事涉及民間生產、生活的方方面面，而且遵從民眾心理，大增了“祈吉納福” 的項目；“儺神”也由固定“編制”的“十二神獸”變為不定“編制”的“千神千面”。凡民眾認定能“驅邪納福”的各路、各界、諸教神仙和被神化了的歷史人物、行業祖先、能工巧匠以至儺事者的傑出先人等，都可“召之即來”。儺事者可按儺事項目要求組織並指揮“儺神”隊伍。他們“戴著面具是神”，親自支配著神驅邪或賜福，和三百萬年前戴著“獸頭”狩獵的獵人一樣，滿懷“假物以為用”的豪情。建立在“假物以為用”基礎上的“人類自信”就是儺文化一以貫之的精神內核。如果把這一精神內核喻為“基因”，則儺文化傳承三百多萬年，至今“基因”不變。“基因”不變，“胎記”未褪，今日之儺文化，正是三百萬年前原始 “儺”舞（狩獵舞）的“嫡系後裔”。
現代德國哲學人類學家 M·蘭德曼說：“自然只完成了人的一半，另一半留給人自己去完成。”當為儺文化“尋根問祖”到“源頭”，我們看到，那些被稱為“正在形成中的人”的人類祖先，在勞動中不斷“完成”自己作為人的手和腦，以“假物以為用”的智慧和“人的類自信”的豪情，從動物界脫穎而出， 實現向“完全形成的人”的飛躍。“儺”恰恰是這一飛躍的閃光。其時正值摩爾根史前文化階段劃分中的矇昧時代中級階段。它是一束開啟人類智慧的啟蒙之光，宣告地球從此人類當家。
作者簡介：
習嘉裕 1938年生，江西新餘人。萍鄉學院退休教授。曾任萍鄉教育學院中文系主任，萍鄉高等專科學校教務處長。退休後受聘任萍鄉學院非物質文化遺產研究中心研究員、中國儺文化傳承保護基地研究員、中原智庫河洛文化研究工程研究員。
圖為作者近照
編輯 楊春林 2019.3.26於萍鄉學院