我太著急的想要做出成績。苦熬十二個日夜，頗有些佛陀證得菩提的苦悟味道。我不是佛陀，我也悟不出來個所以然。看似苦熬，實則並未靜下心來認真的反思和自省。其實這也是為安靜下來，聆聽心聲所要經歷的必然過程。慶幸及時醒悟，沒有再執念中過於沉醉。
道德經第十六章上這樣寫道，“致虛極，守靜篤;萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”
我太著急的想要做出成績。苦熬十二個日夜，頗有些佛陀證得菩提的苦悟味道。我不是佛陀，我也悟不出來個所以然。看似苦熬，實則並未靜下心來認真的反思和自省。其實這也是為安靜下來，聆聽心聲所要經歷的必然過程。慶幸及時醒悟，沒有再執念中過於沉醉。
道德經第十六章上這樣寫道，“致虛極，守靜篤;萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”
極致的虛，是一種身心放空的狀態，篤定的守著一份靜。這個時候的狀態是常明的。萬事萬物自行演化，而我處在變化過程的邊上，能夠一直觀看萬事萬物的運作，它們最終都會回到根本上。事物只有迴歸根本上，才能算的上靜，靜下心來，才能迴歸生命的本源，迴歸本源是恆定的規律。知道迴歸本源根上的恆定規律，才能稱的上空明。如果不知道這個恆定的規律，那麼妄念的趨勢下很容易變得凶險。因為知曉常定的規律，所以就能容納的下萬事萬物，而不存在偏差，不存在偏差，才算的是公正，因為公正而不會片面，會很全面。全面的看待萬事萬物，這隻有天能夠做到，我們達到全面看待萬事萬物的狀態，也就算了的上合身天地，成為天地的一部分，天屬於自然之道的一部分，也就是恆定的迴歸本源的規律，這種規律是長久存在的，只有契合這個規律，我們才會在自身迴歸本源時不會遭遇任何的危險。
虛極和靜篤是我們領悟規律的基礎和前提。到達虛極需要我們篤定的守著內心的祥和寧靜。探尋萬事萬物的本源是在我們迴歸本源一直保有的常態，那麼歸根的規律我們怎麼得到呢?
需要悟，需要向內心深處探尋，而不是執迷於外物。有些成長是不動聲色的，內心越平靜，外在的世界如何演變，都是向著迴歸本源發展。那回歸本源到底是怎樣的呢？假若本源不存在，只是為了安慰自己而營造出來的說辭和氛圍。那麼這個本源的真實性是存在的物質？還是內心深處不切實際的幻想？
我太著急的想要做出成績。苦熬十二個日夜，頗有些佛陀證得菩提的苦悟味道。我不是佛陀，我也悟不出來個所以然。看似苦熬，實則並未靜下心來認真的反思和自省。其實這也是為安靜下來，聆聽心聲所要經歷的必然過程。慶幸及時醒悟，沒有再執念中過於沉醉。
道德經第十六章上這樣寫道，“致虛極，守靜篤;萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”
極致的虛，是一種身心放空的狀態，篤定的守著一份靜。這個時候的狀態是常明的。萬事萬物自行演化，而我處在變化過程的邊上，能夠一直觀看萬事萬物的運作，它們最終都會回到根本上。事物只有迴歸根本上，才能算的上靜，靜下心來，才能迴歸生命的本源，迴歸本源是恆定的規律。知道迴歸本源根上的恆定規律，才能稱的上空明。如果不知道這個恆定的規律，那麼妄念的趨勢下很容易變得凶險。因為知曉常定的規律，所以就能容納的下萬事萬物，而不存在偏差，不存在偏差，才算的是公正，因為公正而不會片面，會很全面。全面的看待萬事萬物，這隻有天能夠做到，我們達到全面看待萬事萬物的狀態，也就算了的上合身天地，成為天地的一部分，天屬於自然之道的一部分，也就是恆定的迴歸本源的規律，這種規律是長久存在的，只有契合這個規律，我們才會在自身迴歸本源時不會遭遇任何的危險。
虛極和靜篤是我們領悟規律的基礎和前提。到達虛極需要我們篤定的守著內心的祥和寧靜。探尋萬事萬物的本源是在我們迴歸本源一直保有的常態，那麼歸根的規律我們怎麼得到呢?
需要悟，需要向內心深處探尋，而不是執迷於外物。有些成長是不動聲色的，內心越平靜，外在的世界如何演變，都是向著迴歸本源發展。那回歸本源到底是怎樣的呢？假若本源不存在，只是為了安慰自己而營造出來的說辭和氛圍。那麼這個本源的真實性是存在的物質？還是內心深處不切實際的幻想？
需要有一個相對的對比，有對比就會有差別，如此陷入了一個死循環。向死而生時，內心的那一點空明，如何找到出路？對比需要第三方的判斷，不論第三方如何進行評判，如果他有人的偏見，不能全面的做出判斷，那麼他在審判的時候，也還是會有偏向，所以第三方的評判是無法做出判斷的。
立場不同，無關對錯是非。所以無法評判也無需評判。既然我們都存在於地球和這個宇宙的範疇裡，那麼只需要遵循這個世界的運行規則即可，不需要去為了他人刻意營造的環境去執迷。盡信書，則不如無書。如果李耳寫道德經的目的純粹的是為了管挖坑，不管埋，那麼他一定會想法子，將這些理論做成圓潤迴歸本源的循環之中，讓人在理解的時候，找不到漏洞。但是隻要是人的範疇，不論他思考的多麼的成熟，總是會有漏洞的。
立場之下，佔據更多的質量的萬事萬物的集合，會影響和帶動其他的質量少的萬事萬物的集合。這是這個世界的規則。脫離於某些範疇，無法自圓其說，前後矛盾的理論早就被時間淘汰，剩下的是經得起推敲，借鑑和模仿的。但這並不意味著就可以照搬照用。只有在已知和未知的邊緣不斷探索，才能收穫新的知識。
也許我們只有自己認真和靜下心來，過好自己的生活，才是最正確的。真正的無知，不是對未知的不安和害怕。而是本來的已知存在錯誤和偏差，在成見的偏執下，不能實事求是的思考，結合當下的情況進行新的解釋。道德經作為自古以來傳承的文化精髓。幾千年來，不斷的推陳出新，結合時代特色進行系統更新，才保持著其特有的活力和獨特的人文屬性價值。這是我們人文歷史上寶貴的自豪的精神財富。
我太著急的想要做出成績。苦熬十二個日夜，頗有些佛陀證得菩提的苦悟味道。我不是佛陀，我也悟不出來個所以然。看似苦熬，實則並未靜下心來認真的反思和自省。其實這也是為安靜下來，聆聽心聲所要經歷的必然過程。慶幸及時醒悟，沒有再執念中過於沉醉。
道德經第十六章上這樣寫道，“致虛極，守靜篤;萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰覆命。覆命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”
極致的虛，是一種身心放空的狀態，篤定的守著一份靜。這個時候的狀態是常明的。萬事萬物自行演化，而我處在變化過程的邊上，能夠一直觀看萬事萬物的運作，它們最終都會回到根本上。事物只有迴歸根本上，才能算的上靜，靜下心來，才能迴歸生命的本源，迴歸本源是恆定的規律。知道迴歸本源根上的恆定規律，才能稱的上空明。如果不知道這個恆定的規律，那麼妄念的趨勢下很容易變得凶險。因為知曉常定的規律，所以就能容納的下萬事萬物，而不存在偏差，不存在偏差，才算的是公正，因為公正而不會片面，會很全面。全面的看待萬事萬物，這隻有天能夠做到，我們達到全面看待萬事萬物的狀態，也就算了的上合身天地，成為天地的一部分，天屬於自然之道的一部分，也就是恆定的迴歸本源的規律，這種規律是長久存在的，只有契合這個規律，我們才會在自身迴歸本源時不會遭遇任何的危險。
虛極和靜篤是我們領悟規律的基礎和前提。到達虛極需要我們篤定的守著內心的祥和寧靜。探尋萬事萬物的本源是在我們迴歸本源一直保有的常態，那麼歸根的規律我們怎麼得到呢?
需要悟，需要向內心深處探尋，而不是執迷於外物。有些成長是不動聲色的，內心越平靜，外在的世界如何演變，都是向著迴歸本源發展。那回歸本源到底是怎樣的呢？假若本源不存在，只是為了安慰自己而營造出來的說辭和氛圍。那麼這個本源的真實性是存在的物質？還是內心深處不切實際的幻想？
需要有一個相對的對比，有對比就會有差別，如此陷入了一個死循環。向死而生時，內心的那一點空明，如何找到出路？對比需要第三方的判斷，不論第三方如何進行評判，如果他有人的偏見，不能全面的做出判斷，那麼他在審判的時候，也還是會有偏向，所以第三方的評判是無法做出判斷的。
立場不同，無關對錯是非。所以無法評判也無需評判。既然我們都存在於地球和這個宇宙的範疇裡，那麼只需要遵循這個世界的運行規則即可，不需要去為了他人刻意營造的環境去執迷。盡信書，則不如無書。如果李耳寫道德經的目的純粹的是為了管挖坑，不管埋，那麼他一定會想法子，將這些理論做成圓潤迴歸本源的循環之中，讓人在理解的時候，找不到漏洞。但是隻要是人的範疇，不論他思考的多麼的成熟，總是會有漏洞的。
立場之下，佔據更多的質量的萬事萬物的集合，會影響和帶動其他的質量少的萬事萬物的集合。這是這個世界的規則。脫離於某些範疇，無法自圓其說，前後矛盾的理論早就被時間淘汰，剩下的是經得起推敲，借鑑和模仿的。但這並不意味著就可以照搬照用。只有在已知和未知的邊緣不斷探索，才能收穫新的知識。
也許我們只有自己認真和靜下心來，過好自己的生活，才是最正確的。真正的無知，不是對未知的不安和害怕。而是本來的已知存在錯誤和偏差，在成見的偏執下，不能實事求是的思考，結合當下的情況進行新的解釋。道德經作為自古以來傳承的文化精髓。幾千年來，不斷的推陳出新，結合時代特色進行系統更新，才保持著其特有的活力和獨特的人文屬性價值。這是我們人文歷史上寶貴的自豪的精神財富。
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