法國作家拉伯雷說：“人生在世，各自的脖上扛著一個褡子，前面裝著別人的過錯和醜事，因為經常擺在自己眼前，所以看得清清楚楚；背後裝著自己的過錯和醜事，所以自己從來看不見，也不理會。”這說明，人會選擇性“失明”，對自己的錯故意視而不見，對他人的錯明察秋毫，古今中外概莫能外。這是病，得治。老子開出的藥方是要有自知之明。他說“知人者智，自知者明”，人要認清自己。孔子開出的藥方是“君子求諸己，小人求諸人”，用君子勉勵用小人鞭策。因為君子嚴格要求自己，小人嚴苛要求別人。曾子提出“吾日三省吾身”，要求人們每天多次反思自己，及時改正自己的錯誤。孟子則大力提倡“反求諸己”，做人最重要的是嚴格要求自己，做事的成敗、禍福都是自取，而不是靠別人。不能“睡不著覺怪床歪”，要從自己身上找原因；更不能“命苦怪政府，點背怨社會”，而要深入內心，時刻自省反思，做最好的自己。
法國作家拉伯雷說：“人生在世，各自的脖上扛著一個褡子，前面裝著別人的過錯和醜事，因為經常擺在自己眼前，所以看得清清楚楚；背後裝著自己的過錯和醜事，所以自己從來看不見，也不理會。”這說明，人會選擇性“失明”，對自己的錯故意視而不見，對他人的錯明察秋毫，古今中外概莫能外。這是病，得治。老子開出的藥方是要有自知之明。他說“知人者智，自知者明”，人要認清自己。孔子開出的藥方是“君子求諸己，小人求諸人”，用君子勉勵用小人鞭策。因為君子嚴格要求自己，小人嚴苛要求別人。曾子提出“吾日三省吾身”，要求人們每天多次反思自己，及時改正自己的錯誤。孟子則大力提倡“反求諸己”，做人最重要的是嚴格要求自己，做事的成敗、禍福都是自取，而不是靠別人。不能“睡不著覺怪床歪”，要從自己身上找原因；更不能“命苦怪政府，點背怨社會”，而要深入內心，時刻自省反思，做最好的自己。
孔子和孟子都喜歡用射箭做例子，來闡明反求諸己的思想。
子曰：“射有似乎君子。失諸正鵠，反求諸其身。”
孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術不行。”
孟子曰：“仁者如射，射者正己而後發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”
孟子說，“有仁德的人就像射手：射手先端正姿勢然後才放箭；如果沒有射中，不怪比自己射得好的人，而是反過來找自己的原因。”
孔子孟子理想中的箭手總是從自己身上找理由，而我們往往會為失敗找一百個藉口，卻不肯承認自己有一個錯。就像是射箭，沒有射出滿意的成績，有人會說今天的風太大，也許還會說今天靶子歪。孔子和孟子告訴我們，不要為失敗找藉口，而要為成功找方法，這個方法就是“行有不得，反求諸己”。
法國作家拉伯雷說：“人生在世，各自的脖上扛著一個褡子，前面裝著別人的過錯和醜事，因為經常擺在自己眼前，所以看得清清楚楚；背後裝著自己的過錯和醜事，所以自己從來看不見，也不理會。”這說明，人會選擇性“失明”，對自己的錯故意視而不見，對他人的錯明察秋毫，古今中外概莫能外。這是病，得治。老子開出的藥方是要有自知之明。他說“知人者智，自知者明”，人要認清自己。孔子開出的藥方是“君子求諸己，小人求諸人”，用君子勉勵用小人鞭策。因為君子嚴格要求自己，小人嚴苛要求別人。曾子提出“吾日三省吾身”，要求人們每天多次反思自己，及時改正自己的錯誤。孟子則大力提倡“反求諸己”，做人最重要的是嚴格要求自己，做事的成敗、禍福都是自取，而不是靠別人。不能“睡不著覺怪床歪”，要從自己身上找原因；更不能“命苦怪政府，點背怨社會”，而要深入內心，時刻自省反思，做最好的自己。
孔子和孟子都喜歡用射箭做例子，來闡明反求諸己的思想。
子曰：“射有似乎君子。失諸正鵠，反求諸其身。”
孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術不行。”
孟子曰：“仁者如射，射者正己而後發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”
孟子說，“有仁德的人就像射手：射手先端正姿勢然後才放箭；如果沒有射中，不怪比自己射得好的人，而是反過來找自己的原因。”
孔子孟子理想中的箭手總是從自己身上找理由，而我們往往會為失敗找一百個藉口，卻不肯承認自己有一個錯。就像是射箭，沒有射出滿意的成績，有人會說今天的風太大，也許還會說今天靶子歪。孔子和孟子告訴我們，不要為失敗找藉口，而要為成功找方法，這個方法就是“行有不得，反求諸己”。
反求諸己
孟子道德修養的核心精神是“反求諸己”，凡事都要先想想，自己做的好不好，而不是睜大眼睛找別人的錯。
孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云：‘永言配命，自求多福。’”
孟子說：“我愛別人，被人卻不親近我，就應該反思自己是否真正愛別人；我管理別人，卻沒有管理好，就應該反思自己是否有管理智慧；我待人以禮，但別人卻不以禮待我，就應該反思自己恭敬程度夠不夠。任何行為如果沒有達到預期效果，都應該回過頭來從自己身上找原因；自身端正了，天下的人才會歸服他。《詩經》上說：‘長久地配合天命，幸福就要自己去尋求。’”
這是一個眼睛向外看的時代，這是一個怨天尤人的時代。人們往往以為自己無比正確，而別人都是“傻缺”。努力得不到回報，就抱怨世界不公平；熱情得不到迴應，就抱怨別人太冷漠，總之都是別人的錯。在這個世界上，每個人都是獨立的個體，都有自己的追求和價值，沒有人能和你完全同頻共振，你的頻率還需要自己調節。所以，與其抱怨別人，不如提升自己。儒家講“為己之學”，不是自私，而是要求人們多反思自己，更嚴格要求自己，從而“與人不求備，檢身若不及”。最後孟子還引用《詩經》的話，提醒我們“永言配命，自求多福”，幸福是靠自己努力爭取來的，不努力，別人給不了你幸福，如果要給的話，也許是鄙視的白眼而已。
“有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？’”
“假設有個人，他對我粗暴蠻橫，那麼君子就要反躬自問：‘我一定不仁，一定無禮，要不他怎麼會對我這種態度呢？’反省後做到了仁與禮，那人仍然是粗暴蠻橫，君子又會反躬自問：‘我對他還沒有盡心竭力。’自我反省而達到了盡心竭力，那人還是粗暴蠻橫，君子就會說：‘這就是個狂妄之徒而已，這樣的人，跟禽獸有什麼區別呢？同禽獸又有什麼可計較的呢？’”
法國作家拉伯雷說：“人生在世，各自的脖上扛著一個褡子，前面裝著別人的過錯和醜事，因為經常擺在自己眼前，所以看得清清楚楚；背後裝著自己的過錯和醜事，所以自己從來看不見，也不理會。”這說明，人會選擇性“失明”，對自己的錯故意視而不見，對他人的錯明察秋毫，古今中外概莫能外。這是病，得治。老子開出的藥方是要有自知之明。他說“知人者智，自知者明”，人要認清自己。孔子開出的藥方是“君子求諸己，小人求諸人”，用君子勉勵用小人鞭策。因為君子嚴格要求自己，小人嚴苛要求別人。曾子提出“吾日三省吾身”，要求人們每天多次反思自己，及時改正自己的錯誤。孟子則大力提倡“反求諸己”，做人最重要的是嚴格要求自己，做事的成敗、禍福都是自取，而不是靠別人。不能“睡不著覺怪床歪”，要從自己身上找原因；更不能“命苦怪政府，點背怨社會”，而要深入內心，時刻自省反思，做最好的自己。
孔子和孟子都喜歡用射箭做例子，來闡明反求諸己的思想。
子曰：“射有似乎君子。失諸正鵠，反求諸其身。”
孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術不行。”
孟子曰：“仁者如射，射者正己而後發。發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”
孟子說，“有仁德的人就像射手：射手先端正姿勢然後才放箭；如果沒有射中，不怪比自己射得好的人，而是反過來找自己的原因。”
孔子孟子理想中的箭手總是從自己身上找理由，而我們往往會為失敗找一百個藉口，卻不肯承認自己有一個錯。就像是射箭，沒有射出滿意的成績，有人會說今天的風太大，也許還會說今天靶子歪。孔子和孟子告訴我們，不要為失敗找藉口，而要為成功找方法，這個方法就是“行有不得，反求諸己”。
反求諸己
孟子道德修養的核心精神是“反求諸己”，凡事都要先想想，自己做的好不好，而不是睜大眼睛找別人的錯。
孟子曰：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。詩云：‘永言配命，自求多福。’”
孟子說：“我愛別人，被人卻不親近我，就應該反思自己是否真正愛別人；我管理別人，卻沒有管理好，就應該反思自己是否有管理智慧；我待人以禮，但別人卻不以禮待我，就應該反思自己恭敬程度夠不夠。任何行為如果沒有達到預期效果，都應該回過頭來從自己身上找原因；自身端正了，天下的人才會歸服他。《詩經》上說：‘長久地配合天命，幸福就要自己去尋求。’”
這是一個眼睛向外看的時代，這是一個怨天尤人的時代。人們往往以為自己無比正確，而別人都是“傻缺”。努力得不到回報，就抱怨世界不公平；熱情得不到迴應，就抱怨別人太冷漠，總之都是別人的錯。在這個世界上，每個人都是獨立的個體，都有自己的追求和價值，沒有人能和你完全同頻共振，你的頻率還需要自己調節。所以，與其抱怨別人，不如提升自己。儒家講“為己之學”，不是自私，而是要求人們多反思自己，更嚴格要求自己，從而“與人不求備，檢身若不及”。最後孟子還引用《詩經》的話，提醒我們“永言配命，自求多福”，幸福是靠自己努力爭取來的，不努力，別人給不了你幸福，如果要給的話，也許是鄙視的白眼而已。
“有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？’”
“假設有個人，他對我粗暴蠻橫，那麼君子就要反躬自問：‘我一定不仁，一定無禮，要不他怎麼會對我這種態度呢？’反省後做到了仁與禮，那人仍然是粗暴蠻橫，君子又會反躬自問：‘我對他還沒有盡心竭力。’自我反省而達到了盡心竭力，那人還是粗暴蠻橫，君子就會說：‘這就是個狂妄之徒而已，這樣的人，跟禽獸有什麼區別呢？同禽獸又有什麼可計較的呢？’”
在人與人之間的交往中，孔子和孟子都提倡“忠恕之道”。忠是“己欲立而立人，己欲達而達人”，你想在社會上立足通達無礙，就要幫助別人也通達無礙，人與人之間只有相互支撐，人生才能行穩致遠。恕是“己所不欲，勿施於人”，你不想別人強加到你身上的，也不要強加到別人的身上，只有推己及人換位思考，社會才能美麗和諧。你對別人的態度，折射了你的修養程度。你“投之以木瓜”，別人才會“報之以瓊瑤”。“忠恕之道”的核心是做好自己。當然，總有一些蠻橫無理的“垃圾人”，當我們已經仁至義盡的時候，對方還粗暴無禮的話，就沒有必要理會，因為我們是人，他是禽獸，你要是同他一樣蠻橫粗暴，那你就是禽獸不如了。
孟子曰：“不仁者可與言哉？安其危而利其菑（通災），樂其所以亡者。不仁而可與言，則何亡國敗家之有？有孺子歌曰：‘滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。’孔子曰：‘小子聽之！清斯濯纓，濁斯濯足矣，自取之也。’夫人必自侮，然後人侮之；家必自毀，而後人毀之；國必自伐，而後人伐之。太甲曰：‘天作孽，猶可違；自作孽，不可活。’此之謂也。”
孟子說：“不仁的人難道可以同他商量嗎？他們眼見別人的危險而無動於衷；利用別人的災難來取利；把荒淫暴虐這些足以導致國家滅亡的事情當作快樂去追求；這些不仁的人要是可以用言語勸說，哪還會有什麼亡國敗家的事發生呢？曾經有個孩子唱到：‘滄浪的水清啊，可以洗我的帽纓；滄浪的水渾啊，可以洗我的腳。’
孔子說：‘學生們聽著，水清就洗帽纓，水渾就洗腳，這都是水本身決定的。’所以人必先有自取其侮的行為，別人才侮辱他。家必先是有自取毀壞的因素，別人才毀壞它。國必先有自取討伐的原因，別人才討伐它。《尚書太甲》上說：‘天降災禍，還可以躲避；自己作孽，逃也逃不了。’正是這個意思。”
孟子認為，不僅在人際關係上要“反求諸己”，在挺立道德主體性上，更應該“反求諸己”，因為無論是事業還是道德，都只能自己去追求，靠不了別人。換句話說，禍福均由自取。
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