《老子道德經》被譽為東方智慧源泉，天下第一奇書。《世界文明史》的作者,美國著名歷史學家、哲學家：威爾•杜蘭特博士曾經說過:假如我們把世界上每一本書都燒掉只留一部，那應該就是《老子道德經》。它是拯救世界的文化孤本。《老子道德經》博大精深，通天徹地。它其中的滄海一粟，簡簡單單的三句話，足以讓我們受益終生。福生無量！
《老子道德經》被譽為東方智慧源泉，天下第一奇書。《世界文明史》的作者,美國著名歷史學家、哲學家：威爾•杜蘭特博士曾經說過:假如我們把世界上每一本書都燒掉只留一部，那應該就是《老子道德經》。它是拯救世界的文化孤本。《老子道德經》博大精深，通天徹地。它其中的滄海一粟，簡簡單單的三句話，足以讓我們受益終生。福生無量！
一、老子說：人法地、地法天、天法道、道法自然
道最大的特色是什麼？“自然，道法自然”
這個“自然”並非我們今天所說的“大自然”，“道法自然”是說，道自本自根，自己就是自己的根源，不需要取法任何東西。道也沒有什麼可取法的對象，因為萬事萬物都在道的海洋裡。
天地的運行是最接近於“自然”的，魚在水裡暢遊，鳥在天空飛翔，花開了花又落…日月交替，寒來暑往，四時運行…天地萬物似乎都接受著一個神祕力量的安排，一切都是井井有條。
《老子道德經》被譽為東方智慧源泉，天下第一奇書。《世界文明史》的作者,美國著名歷史學家、哲學家：威爾•杜蘭特博士曾經說過:假如我們把世界上每一本書都燒掉只留一部，那應該就是《老子道德經》。它是拯救世界的文化孤本。《老子道德經》博大精深，通天徹地。它其中的滄海一粟，簡簡單單的三句話，足以讓我們受益終生。福生無量！
一、老子說：人法地、地法天、天法道、道法自然
道最大的特色是什麼？“自然，道法自然”
這個“自然”並非我們今天所說的“大自然”，“道法自然”是說，道自本自根，自己就是自己的根源，不需要取法任何東西。道也沒有什麼可取法的對象，因為萬事萬物都在道的海洋裡。
天地的運行是最接近於“自然”的，魚在水裡暢遊，鳥在天空飛翔，花開了花又落…日月交替，寒來暑往，四時運行…天地萬物似乎都接受著一個神祕力量的安排，一切都是井井有條。
魚不會妄想我為什麼不能在天上飛？鳥不會想我為什麼不能潛到海底遊？夏天不會跑到冬天後面去，秋天不會取代春天的位置… 一切都是那麼井然有序。
但人不一樣，人是具有極強自我意識的生物，他想上天入地，他想掌控支配世界，他甚至想成為自己的上帝。
所以，人法地、地法天、天法道，老子告訴我們首先要學會敬畏！天地人一體，有一個最終的根源“道”。人類千萬不能為了滿足自己的私慾，而破壞天地自然的和諧秩序，如果天無以寧，地無以寧，受害的最終還是人類永無寧日。
其次是要“自為”。老子說：“功成事遂，百姓皆謂，我自然。”自己是一切的根源，事情的成敗都是自己的原因。不要找任何的理由，不要有任何的抱怨，生命的喜悅和事業成功的根本，還是要靠自己。
《老子道德經》被譽為東方智慧源泉，天下第一奇書。《世界文明史》的作者,美國著名歷史學家、哲學家：威爾•杜蘭特博士曾經說過:假如我們把世界上每一本書都燒掉只留一部，那應該就是《老子道德經》。它是拯救世界的文化孤本。《老子道德經》博大精深，通天徹地。它其中的滄海一粟，簡簡單單的三句話，足以讓我們受益終生。福生無量！
一、老子說：人法地、地法天、天法道、道法自然
道最大的特色是什麼？“自然，道法自然”
這個“自然”並非我們今天所說的“大自然”，“道法自然”是說，道自本自根，自己就是自己的根源，不需要取法任何東西。道也沒有什麼可取法的對象，因為萬事萬物都在道的海洋裡。
天地的運行是最接近於“自然”的，魚在水裡暢遊，鳥在天空飛翔，花開了花又落…日月交替，寒來暑往，四時運行…天地萬物似乎都接受著一個神祕力量的安排，一切都是井井有條。
魚不會妄想我為什麼不能在天上飛？鳥不會想我為什麼不能潛到海底遊？夏天不會跑到冬天後面去，秋天不會取代春天的位置… 一切都是那麼井然有序。
但人不一樣，人是具有極強自我意識的生物，他想上天入地，他想掌控支配世界，他甚至想成為自己的上帝。
所以，人法地、地法天、天法道，老子告訴我們首先要學會敬畏！天地人一體，有一個最終的根源“道”。人類千萬不能為了滿足自己的私慾，而破壞天地自然的和諧秩序，如果天無以寧，地無以寧，受害的最終還是人類永無寧日。
其次是要“自為”。老子說：“功成事遂，百姓皆謂，我自然。”自己是一切的根源，事情的成敗都是自己的原因。不要找任何的理由，不要有任何的抱怨，生命的喜悅和事業成功的根本，還是要靠自己。
第三，要無為。自為的基礎恰恰是無為。無為不是無能，不是什麼都不做，而是“順應”順天應時，就是順著規律去做，每件事都有不同的天時，地利，人和，順時順勢而為，是極高的人生智慧。
二、老子說：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
這段話的意思是，手握容器不停地往裡面注入，累積到了滿盈，不如及時停止；刀磨的太銳利，不能長久保持；家裡金山銀山，沒人能守得住；富貴而且驕傲自大，會給自己埋下禍根；成功了就退下，這才合乎天道。如果做人做事都是：盈、銳、滿、驕，則會給我們帶來不好的結果。
《老子道德經》被譽為東方智慧源泉，天下第一奇書。《世界文明史》的作者,美國著名歷史學家、哲學家：威爾•杜蘭特博士曾經說過:假如我們把世界上每一本書都燒掉只留一部，那應該就是《老子道德經》。它是拯救世界的文化孤本。《老子道德經》博大精深，通天徹地。它其中的滄海一粟，簡簡單單的三句話，足以讓我們受益終生。福生無量！
一、老子說：人法地、地法天、天法道、道法自然
道最大的特色是什麼？“自然，道法自然”
這個“自然”並非我們今天所說的“大自然”，“道法自然”是說，道自本自根，自己就是自己的根源，不需要取法任何東西。道也沒有什麼可取法的對象，因為萬事萬物都在道的海洋裡。
天地的運行是最接近於“自然”的，魚在水裡暢遊，鳥在天空飛翔，花開了花又落…日月交替，寒來暑往，四時運行…天地萬物似乎都接受著一個神祕力量的安排，一切都是井井有條。
魚不會妄想我為什麼不能在天上飛？鳥不會想我為什麼不能潛到海底遊？夏天不會跑到冬天後面去，秋天不會取代春天的位置… 一切都是那麼井然有序。
但人不一樣，人是具有極強自我意識的生物，他想上天入地，他想掌控支配世界，他甚至想成為自己的上帝。
所以，人法地、地法天、天法道，老子告訴我們首先要學會敬畏！天地人一體，有一個最終的根源“道”。人類千萬不能為了滿足自己的私慾，而破壞天地自然的和諧秩序，如果天無以寧，地無以寧，受害的最終還是人類永無寧日。
其次是要“自為”。老子說：“功成事遂，百姓皆謂，我自然。”自己是一切的根源，事情的成敗都是自己的原因。不要找任何的理由，不要有任何的抱怨，生命的喜悅和事業成功的根本，還是要靠自己。
第三，要無為。自為的基礎恰恰是無為。無為不是無能，不是什麼都不做，而是“順應”順天應時，就是順著規律去做，每件事都有不同的天時，地利，人和，順時順勢而為，是極高的人生智慧。
二、老子說：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
這段話的意思是，手握容器不停地往裡面注入，累積到了滿盈，不如及時停止；刀磨的太銳利，不能長久保持；家裡金山銀山，沒人能守得住；富貴而且驕傲自大，會給自己埋下禍根；成功了就退下，這才合乎天道。如果做人做事都是：盈、銳、滿、驕，則會給我們帶來不好的結果。
天道循環。人有生老病死，物有成住壞空，世間萬物，莫不如此。你想守住剛，太剛則易折，你想守住財富，富不過三代，你想保住權力，新生代早就迫不急待。
老子提醒我們，處虛空，懂知止。虛才能看清放下外物，不把持，不佔有。《論語》記載，曾參稱讚顏回：“有若無，實若虛。”有好像沒有，實的好像空虛，說的就是這種境界。
虛才能容納一切，不致招來怨仇。虛才能不戀權位，該舍就舍，該去則去。“不要人誇顏色好，要留清氣滿乾坤。”適可而止，萬事有度。
《老子道德經》被譽為東方智慧源泉，天下第一奇書。《世界文明史》的作者,美國著名歷史學家、哲學家：威爾•杜蘭特博士曾經說過:假如我們把世界上每一本書都燒掉只留一部，那應該就是《老子道德經》。它是拯救世界的文化孤本。《老子道德經》博大精深，通天徹地。它其中的滄海一粟，簡簡單單的三句話，足以讓我們受益終生。福生無量！
一、老子說：人法地、地法天、天法道、道法自然
道最大的特色是什麼？“自然，道法自然”
這個“自然”並非我們今天所說的“大自然”，“道法自然”是說，道自本自根，自己就是自己的根源，不需要取法任何東西。道也沒有什麼可取法的對象，因為萬事萬物都在道的海洋裡。
天地的運行是最接近於“自然”的，魚在水裡暢遊，鳥在天空飛翔，花開了花又落…日月交替，寒來暑往，四時運行…天地萬物似乎都接受著一個神祕力量的安排，一切都是井井有條。
魚不會妄想我為什麼不能在天上飛？鳥不會想我為什麼不能潛到海底遊？夏天不會跑到冬天後面去，秋天不會取代春天的位置… 一切都是那麼井然有序。
但人不一樣，人是具有極強自我意識的生物，他想上天入地，他想掌控支配世界，他甚至想成為自己的上帝。
所以，人法地、地法天、天法道，老子告訴我們首先要學會敬畏！天地人一體，有一個最終的根源“道”。人類千萬不能為了滿足自己的私慾，而破壞天地自然的和諧秩序，如果天無以寧，地無以寧，受害的最終還是人類永無寧日。
其次是要“自為”。老子說：“功成事遂，百姓皆謂，我自然。”自己是一切的根源，事情的成敗都是自己的原因。不要找任何的理由，不要有任何的抱怨，生命的喜悅和事業成功的根本，還是要靠自己。
第三，要無為。自為的基礎恰恰是無為。無為不是無能，不是什麼都不做，而是“順應”順天應時，就是順著規律去做，每件事都有不同的天時，地利，人和，順時順勢而為，是極高的人生智慧。
二、老子說：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
這段話的意思是，手握容器不停地往裡面注入，累積到了滿盈，不如及時停止；刀磨的太銳利，不能長久保持；家裡金山銀山，沒人能守得住；富貴而且驕傲自大，會給自己埋下禍根；成功了就退下，這才合乎天道。如果做人做事都是：盈、銳、滿、驕，則會給我們帶來不好的結果。
天道循環。人有生老病死，物有成住壞空，世間萬物，莫不如此。你想守住剛，太剛則易折，你想守住財富，富不過三代，你想保住權力，新生代早就迫不急待。
老子提醒我們，處虛空，懂知止。虛才能看清放下外物，不把持，不佔有。《論語》記載，曾參稱讚顏回：“有若無，實若虛。”有好像沒有，實的好像空虛，說的就是這種境界。
虛才能容納一切，不致招來怨仇。虛才能不戀權位，該舍就舍，該去則去。“不要人誇顏色好，要留清氣滿乾坤。”適可而止，萬事有度。
顏回
虛是境界，有度是實在的功夫。就人世間而言，人與人之間，有邊界不可冒犯；就物質取捨而言，只取所需，不取所欲；就人與自然而言，天地有大美而不言，萬物有成理而不說，我們對天地應心存敬畏。
三、老子道德經曰，故物或損之而益，或益之而損。
這句話非常精練的體現了中國傳統文化的精髓。我們現代人，非常的直接，你叫我做一件事，我一定要問有什麼利益？物質文明席捲之處，一切以現實的利害作為好壞的標準。那麼，沒有顯而易見的利益值得做嗎？難道一切的標準都是如此的短視和浮華？
老子這句話是說：“一切事物，有時是受損反而獲益，有時獲益反而是受損。”
《老子道德經》被譽為東方智慧源泉，天下第一奇書。《世界文明史》的作者,美國著名歷史學家、哲學家：威爾•杜蘭特博士曾經說過:假如我們把世界上每一本書都燒掉只留一部，那應該就是《老子道德經》。它是拯救世界的文化孤本。《老子道德經》博大精深，通天徹地。它其中的滄海一粟，簡簡單單的三句話，足以讓我們受益終生。福生無量！
一、老子說：人法地、地法天、天法道、道法自然
道最大的特色是什麼？“自然，道法自然”
這個“自然”並非我們今天所說的“大自然”，“道法自然”是說，道自本自根，自己就是自己的根源，不需要取法任何東西。道也沒有什麼可取法的對象，因為萬事萬物都在道的海洋裡。
天地的運行是最接近於“自然”的，魚在水裡暢遊，鳥在天空飛翔，花開了花又落…日月交替，寒來暑往，四時運行…天地萬物似乎都接受著一個神祕力量的安排，一切都是井井有條。
魚不會妄想我為什麼不能在天上飛？鳥不會想我為什麼不能潛到海底遊？夏天不會跑到冬天後面去，秋天不會取代春天的位置… 一切都是那麼井然有序。
但人不一樣，人是具有極強自我意識的生物，他想上天入地，他想掌控支配世界，他甚至想成為自己的上帝。
所以，人法地、地法天、天法道，老子告訴我們首先要學會敬畏！天地人一體，有一個最終的根源“道”。人類千萬不能為了滿足自己的私慾，而破壞天地自然的和諧秩序，如果天無以寧，地無以寧，受害的最終還是人類永無寧日。
其次是要“自為”。老子說：“功成事遂，百姓皆謂，我自然。”自己是一切的根源，事情的成敗都是自己的原因。不要找任何的理由，不要有任何的抱怨，生命的喜悅和事業成功的根本，還是要靠自己。
第三，要無為。自為的基礎恰恰是無為。無為不是無能，不是什麼都不做，而是“順應”順天應時，就是順著規律去做，每件事都有不同的天時，地利，人和，順時順勢而為，是極高的人生智慧。
二、老子說：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
這段話的意思是，手握容器不停地往裡面注入，累積到了滿盈，不如及時停止；刀磨的太銳利，不能長久保持；家裡金山銀山，沒人能守得住；富貴而且驕傲自大，會給自己埋下禍根；成功了就退下，這才合乎天道。如果做人做事都是：盈、銳、滿、驕，則會給我們帶來不好的結果。
天道循環。人有生老病死，物有成住壞空，世間萬物，莫不如此。你想守住剛，太剛則易折，你想守住財富，富不過三代，你想保住權力，新生代早就迫不急待。
老子提醒我們，處虛空，懂知止。虛才能看清放下外物，不把持，不佔有。《論語》記載，曾參稱讚顏回：“有若無，實若虛。”有好像沒有，實的好像空虛，說的就是這種境界。
虛才能容納一切，不致招來怨仇。虛才能不戀權位，該舍就舍，該去則去。“不要人誇顏色好，要留清氣滿乾坤。”適可而止，萬事有度。
顏回
虛是境界，有度是實在的功夫。就人世間而言，人與人之間，有邊界不可冒犯；就物質取捨而言，只取所需，不取所欲；就人與自然而言，天地有大美而不言，萬物有成理而不說，我們對天地應心存敬畏。
三、老子道德經曰，故物或損之而益，或益之而損。
這句話非常精練的體現了中國傳統文化的精髓。我們現代人，非常的直接，你叫我做一件事，我一定要問有什麼利益？物質文明席捲之處，一切以現實的利害作為好壞的標準。那麼，沒有顯而易見的利益值得做嗎？難道一切的標準都是如此的短視和浮華？
老子這句話是說：“一切事物，有時是受損反而獲益，有時獲益反而是受損。”
我們的老祖先更看重整體的平衡和長久的和諧。在中國人看來，任何事物都有陰陽兩面，陽長陰消，陰進陽退。問題的關鍵不是陽佔多少、陰占多少才，而是陰陽平衡才最符合天地大道。
有的時候暫時獲利，但破壞了陰陽的平衡，對將來的穩定有巨大的負面影響；有的時候暫時受損，但有利於維護陰陽的平衡，反而對將來的和諧有著巨大的促進作用。
所以，中國的古聖先賢，不怎麼談利，而是喜歡談吉凶，談禍福。吉和福看重長期累積的效果，而不注重當下一城一地利益的得失。
所以中國人常說，吉人自有天相，你能夠秉持天道，行善積德，當然天會眷顧你。這就是道德經講的“天道無親，常與善人”的智慧。
明代了凡先生所著《了凡四訓》告誡我們“命由己立，福自己求。”這個“己立”，並非由自己亂來，而是有一個天命在，這個天命就是“善”。“己立”所立的根基，就是德，就是善。
《老子道德經》被譽為東方智慧源泉，天下第一奇書。《世界文明史》的作者,美國著名歷史學家、哲學家：威爾•杜蘭特博士曾經說過:假如我們把世界上每一本書都燒掉只留一部，那應該就是《老子道德經》。它是拯救世界的文化孤本。《老子道德經》博大精深，通天徹地。它其中的滄海一粟，簡簡單單的三句話，足以讓我們受益終生。福生無量！
一、老子說：人法地、地法天、天法道、道法自然
道最大的特色是什麼？“自然，道法自然”
這個“自然”並非我們今天所說的“大自然”，“道法自然”是說，道自本自根，自己就是自己的根源，不需要取法任何東西。道也沒有什麼可取法的對象，因為萬事萬物都在道的海洋裡。
天地的運行是最接近於“自然”的，魚在水裡暢遊，鳥在天空飛翔，花開了花又落…日月交替，寒來暑往，四時運行…天地萬物似乎都接受著一個神祕力量的安排，一切都是井井有條。
魚不會妄想我為什麼不能在天上飛？鳥不會想我為什麼不能潛到海底遊？夏天不會跑到冬天後面去，秋天不會取代春天的位置… 一切都是那麼井然有序。
但人不一樣，人是具有極強自我意識的生物，他想上天入地，他想掌控支配世界，他甚至想成為自己的上帝。
所以，人法地、地法天、天法道，老子告訴我們首先要學會敬畏！天地人一體，有一個最終的根源“道”。人類千萬不能為了滿足自己的私慾，而破壞天地自然的和諧秩序，如果天無以寧，地無以寧，受害的最終還是人類永無寧日。
其次是要“自為”。老子說：“功成事遂，百姓皆謂，我自然。”自己是一切的根源，事情的成敗都是自己的原因。不要找任何的理由，不要有任何的抱怨，生命的喜悅和事業成功的根本，還是要靠自己。
第三，要無為。自為的基礎恰恰是無為。無為不是無能，不是什麼都不做，而是“順應”順天應時，就是順著規律去做，每件事都有不同的天時，地利，人和，順時順勢而為，是極高的人生智慧。
二、老子說：持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。
這段話的意思是，手握容器不停地往裡面注入，累積到了滿盈，不如及時停止；刀磨的太銳利，不能長久保持；家裡金山銀山，沒人能守得住；富貴而且驕傲自大，會給自己埋下禍根；成功了就退下，這才合乎天道。如果做人做事都是：盈、銳、滿、驕，則會給我們帶來不好的結果。
天道循環。人有生老病死，物有成住壞空，世間萬物，莫不如此。你想守住剛，太剛則易折，你想守住財富，富不過三代，你想保住權力，新生代早就迫不急待。
老子提醒我們，處虛空，懂知止。虛才能看清放下外物，不把持，不佔有。《論語》記載，曾參稱讚顏回：“有若無，實若虛。”有好像沒有，實的好像空虛，說的就是這種境界。
虛才能容納一切，不致招來怨仇。虛才能不戀權位，該舍就舍，該去則去。“不要人誇顏色好，要留清氣滿乾坤。”適可而止，萬事有度。
顏回
虛是境界，有度是實在的功夫。就人世間而言，人與人之間，有邊界不可冒犯；就物質取捨而言，只取所需，不取所欲；就人與自然而言，天地有大美而不言，萬物有成理而不說，我們對天地應心存敬畏。
三、老子道德經曰，故物或損之而益，或益之而損。
這句話非常精練的體現了中國傳統文化的精髓。我們現代人，非常的直接，你叫我做一件事，我一定要問有什麼利益？物質文明席捲之處，一切以現實的利害作為好壞的標準。那麼，沒有顯而易見的利益值得做嗎？難道一切的標準都是如此的短視和浮華？
老子這句話是說：“一切事物，有時是受損反而獲益，有時獲益反而是受損。”
我們的老祖先更看重整體的平衡和長久的和諧。在中國人看來，任何事物都有陰陽兩面，陽長陰消，陰進陽退。問題的關鍵不是陽佔多少、陰占多少才，而是陰陽平衡才最符合天地大道。
有的時候暫時獲利，但破壞了陰陽的平衡，對將來的穩定有巨大的負面影響；有的時候暫時受損，但有利於維護陰陽的平衡，反而對將來的和諧有著巨大的促進作用。
所以，中國的古聖先賢，不怎麼談利，而是喜歡談吉凶，談禍福。吉和福看重長期累積的效果，而不注重當下一城一地利益的得失。
所以中國人常說，吉人自有天相，你能夠秉持天道，行善積德，當然天會眷顧你。這就是道德經講的“天道無親，常與善人”的智慧。
明代了凡先生所著《了凡四訓》告誡我們“命由己立，福自己求。”這個“己立”，並非由自己亂來，而是有一個天命在，這個天命就是“善”。“己立”所立的根基，就是德，就是善。
天下的聖賢都是一致的，他們告訴人類的真理只有一個，積德行善才會獲吉，才會有福。天有好生之德，究竟是損還是益，關鍵是看對族群的和諧是否有利，對人與自然的平衡是否有利。這是一個長期的過程，這是一輩子的志業。
天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。在這喧囂的塵世間，能否保留一方心靈的淨土呢？《老子道德經》中的滄海一粟，簡簡單單的三句話，已是讓我們受益終生。
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