也許多數人人為怎麼會“無中生有”呢？有就是有，無就是沒有，兩者如此相反對立，表面看來是胡扯，這就是你為什麼是普通人？這就是你為什麼沒有開智？這也就是生活中好多人悶悶不樂，快樂不起來的一大祕密。因為你認識問題只停留在表面，沒有發自內心的思考，這樣能體會人生的真諦嗎？我們看看老子是怎麼回答的？細心體會定能打開你的心智讓你從此不再迷茫，快樂一生。
老子在《道德經》中說：“天下萬物生於有，有生於無”。老子告訴我們，無和有乃是道產生天地萬物時由無形質向有形質的活動，道無形象，無言語，無作為，我們所認識到的，只是他的一種德性而已，所以德就是道德屬性。由此可知，道的德性就是循環反覆、柔弱順應，而人只有順從自然之道，把握循環反覆、柔弱順應的德性，才能無災無難，一切順利。老子所說的好像難以理解，有人認為，這一句可以概括出“無--有--萬物”的公式，並說萬物畢竟是從“無”而來的。其實，老子講的“有”和“無”，把“無”當作第一性東西，而把“有”當作第二性的東西，這是否正確呢？其實兩者是對立統一的。只有當你真正安心於無名、無為、無求和無語的時候，你才算真正進入無上的境界，才能體會什麼是妙不可言，什麼是無中生有，什麼是無限自由，什麼是永永遠遠，什麼是無窮無盡，什麼是完美無缺，什麼是無可而無不可，什麼是無為而無不為。
我們可以這樣理解，無中生有，有從無中誕生，那麼無便是最初的，最無解的力量。我今天主要說得是 人的思想上的“無”和“有”。人各有路，不能強行， 人各有性，不能強同， 人各有愛，不能強求 ，人各有緣，不能強結 ，人各有志，不能強為世界。世界萬物各有習性，樹自由生長才能偉岸， 花自由開放才能嬌豔 ，讓來的隨意，讓去的隨意， 給自己一片快樂心空。給別人一份來去自由，人生要有留白給自己心靈留一份空白 ，讓自己有喘息的時候，人生的路走走停停是一種閒適。邊走邊看是一種優雅，邊走邊忘是一種豁達，閒看日升月現淡看雲起雨落 ~~~生活中的你我，難免不受委屈，難免不被人誤解無端之事總是無中生有，多事之人總是捕風捉影，有時候不是不懂，只是不想說明有口難言不如不言，很多時候沉默是蔑視最完美的措辭。懂你的人何須解釋，不懂你的人又何必臆想。
要想擁有的越多，必須放下的越多，才能“無中生有”。我們生活中有好多人覺得不快樂、不幸福，為什麼呢？是因為你心裡裝的東西太多 了，捨不得丟掉，不能適當的清空，做不到一定的“無”，所以多有煩惱，這裡的煩惱就是做不到“無”而產生的“有”。其實所謂的悲傷難過，不過是自己閒得無聊沒事找事無中生有。還有好多人內心的私慾裝的太多，抓住就不想放，結果自討苦吃，後果不堪設想。老子還說：“無以生為，賢於貴生”，就是說，人要在安逸享受的同時，要有憂患意識，說明白就是說，讓我們心中的安逸享樂適當的“無”，要居安思危，才能真正擁有 內心和物質上的富有。
有一位禪師在山頂上建了一座草菴。山下有一座道觀，當家的道士害怕禪師影響了道觀裡的香火，就對外宣稱禪師的草菴壓住了道觀的風水。於是，道士決定施法來趕走禪師，道士的法術果然厲害，今天呼風喚雨，明天黑霧漫漫，後天雷鳴閃電、、、、、、然而，禪師卻不以為然，只是在草菴裡靜坐參禪，對道士的法術不理不睬。一年多的時間都過去了，道士所有的法術都施遍了，禪師卻依舊照樣參禪，並沒有被嚇走。黔驢技窮的道士膽顫心驚，心想：這個道士的道行生不可測，我的法術既然對他毫無作用，他的反擊必定比我凌厲十倍。恍惚中，道士似乎看到了自己被禪師反擊的悲慘景象。於是，他放棄了道觀連夜逃走了。
當地的的百姓好奇的問禪師：“那個道士的法術那麼厲害，你是怎麼戰勝他的？”
禪師說：“我連戰都沒戰他，他是被‘無’給打敗了。”
禪師見眾人不甚理解，繼而笑著解釋說：“他有法術，我沒有法術，有，雖然很好，可是有了有，也就有了有限，有邊，有量，有盡頭；而無，是無限，無邊，無際，無盡頭。我以無對有，以不變應萬變，他當然不能取勝了。”
這是一則故事，而這個故事中卻蘊含著宇宙的真理。有就會有限，而無則就是無限，這是多麼富有智慧的真理呀！對於有限的地球，我們人類通過長期的奮鬥成為了主宰；對於無限的宇宙，我們人類就算再有能耐也不可能將其佔有。有是一種智慧，因為我們擁有的東西是靠千萬代的人運用智慧，付出辛勞而得來的。而無則是一種更大更無窮的智慧，因為我們沒有的就算運用更多的智慧，付出更大的努力都很難得的來。有句話說：“無中生有”，平時看來這句話是毫無道理的言語，而此時卻感受到了它的真意，無的土壤裡才能生出有的事物啊！
在我們的生命中，有形的身體是有限的，而無形的思想卻是無限的，有限的身體最多能征服幾個人，而無形的思想卻能征服千萬人。個人外在的有形力量是有限的，而身體內蘊含的無形力量則是巨大的。就如曹操的幾萬大軍卻敵不過猛張飛橋頭一聲大喝的威懾力。
在我們的生活中，我們有家有車有房子，有吃有喝有票子，有再多的東西還不如無病無災無痛苦，無憂無慮無煩惱。有物固然很好，但無傷則更好。
在我們的人生中，有欲有求很容易，因為人一生下來，就已生出七情六慾，慾望和求生的本能會隨之而來，伴我們一生。而想要做到無慾無求則非易事，因為這需要我們超強的自控力，需要捨得一切的大胸懷，需要放下一切的平常心。 擁有需要智慧，無求則需要大智慧。
老子說：故常無，欲以觀其妙；故常有，欲以觀其徼。這是《道德經》第一章中的兩句話。徼（jiao，第四聲），邊界、分界線的意思，引申為事物的表象。本意是：保持虛無的狀態，是為了觀察事物玄妙的本質；保持實有的狀態，是為了觀察事物所體現出來的表面現象。其實，這兩句話講的是慾望，以及人應該如何與世界相處。如果你想認識這個世界的本質，你就應該跳出事物本身，清空自己的慾望。
如果你想體驗這個世界的豐富多彩，就應該保持自己的慾望，去追求世界上一切值得追求的事物。總而言之，前者是出世的，後者則是入世的。那麼，人應該如何控制這慾望的有和無呢？也就是說，在面對一件具體的事情時，該採取入世還是出世的態度呢？回答這個問題，我們還是得從這兩句話本身尋找答案。從本質上來說，這個世界是空無的，有了這個大前提，你的慾望就不會任意氾濫。
但是，人的慾望又是無法消除的，這也是自然的規律。所以，你的慾望必須是符合自然的，也是有限度的，當你在慾望滿足時就會適可而止。到底什麼情況下才算滿足呢？一，你的身體或心靈感到疲乏；二、你的行為受到了外界的制約。這就是來自內部和外部的兩個邊界，是通過慾望去感知的。京東的劉東強說，世界上唯一可以不勞而獲得是貧窮，可以無中生有的事夢想。世界雖然殘酷，但只要你願意走，總會有路，看不到美好是因為你沒有堅持下去，人生貴在行動，遲疑不決時你不防先邁出一步，前進不必遺憾，若美好，叫它精彩，若糟糕，叫它經歷。所以只有把你人生的有和無做到的恰到好處，即便是困境也會絕處逢生。，
當你的慾望觸碰到邊界時，就應該靜下心來，暫時放下慾望，去反思這慾望給你到底帶來了什麼，然後進行適當的取捨，重新達成平衡。當你的平衡處於靜止狀態時，你就會窺見自己的本質，找到自己的使命，此時激發的慾望就不再是功利的、激進的、短視的、純粹利己的，它得到了昇華。
一首小詩，說得很好。
靈氣化劍，萬物皆兵，
虛空一笑，奪命追魂，
無中生有，紫氣天涯。
一世為道 太上忘情 ，
一世為佛 四大皆空 ，
一世為帝 海納百川 ，
一世為儒 方圓入世 ，
一世為仙 瀟灑坦蕩 ，
一世為人 無中生有。
幸福不再是擁有，而是適當地心靈的清空。人心是容器 時常刷新，時常清空 才會面朝陽光，輕裝而行。這幾句話，更耐人尋味。
人有煩惱，
就是因為記性太好，
不該記的也抱著不放，
揹負太多，反而難以前進。
追求，就會有失望，
活著，就會有煩惱，
大千世界，人無完人，
看看別人的錯，再想想自己的過，
看看他人的非，再諒諒他人的難。
人心越淡，傷害就越少，
人心越寬，快樂就越多。
遭遇誤解，努力爭辯大多徒勞，
不如一笑而過，讓時間給出答案，
話不投機，不如靜心沉默。
煩惱本無根，
不撿自然無，
世間之事，一念而已，
心中若有事事重，
心中若無事事輕，
想開了自然微笑，
看透了肯定放下。
放下了貪念、看淡了得失，
才能品嚐幸福。
只有把我們人生的“有”和“無”做到的恰到好處，才能“無”中生“有”，我們的人生才有擁有快樂、幸福......大家還有什麼看法，來討論區提出自己的看法，我們共同探討人生的快樂。