一個追隨丁元英精神的學徒22
原創/李撒歡
說明：丁元英是電視劇《天道》中的主人公，電視劇改編自作家豆豆的小說《遙遠的救世主》。
智玄大師
在五臺山上，智玄大師問丁元英，既然已經有如此覺悟，何必來討心安呢？
丁元英說，他知道世人會因此而罵他，但是他不知道佛會不會罵他，所以希望代佛說話的覺者給予點撥。
結果，智玄大師點撥了四個字：
大愛不愛
然後又稍微解釋了一句：
弱勢得救之道，也有也沒有。沒有競爭的社會就沒有活力，而競爭必然會產生貧富、等級，此乃天道，乃社會進步的必然代價。
這裡涉及到了兩個問題，一個是求心安，道德的討論問題，另一個是關於公平的問題。
01 丁元英到底是不是不道德的？
在《遙遠的救世主》小說結尾，丁元英是被罵慘了，林雨峰跑去罵：
這就是你最不地道的地方，什麼都知道，還什麼都幹了。你汙辱法律、奴役農戶、敗壞市場風氣，你毀掉了一個響噹噹的民族音響品牌，從你身上哪兒還能找到一個受過教育的人應有的社會責任和道義，你又算得了什麼英雄好漢！
然後就是被報紙、電視、網絡等各種聲音義正言辭的評論，基本上都是負面評價為主。
所以，丁元英到底是不是不道德的？
其實關於道德的話題，自古到今一直存在。歷史上還有一個人承受著更大的罵名，比丁元英慘多了。那就是馬基雅維利。
甚至有以他名字命名負面理論：
馬基雅維利主義,為達目的不擇手段的政治權術理論。
《君主論》
馬基雅維利說了什麼呢？他寫了一本《君主論》，探討的話題，就是君主和民眾的道德觀，他認為君主必須要超越民眾樸素的道德觀。
古典政治對於國家的認識是，國家是一個容納了所有美好價值的體系，權力只是實現它們的手段和條件。簡單來說，就是需要一個擁有人類至高美德的人才能坐在最高位置上。
但是馬基雅維利不這樣認為，他認為國家就是權力的集裝箱，其提出了國家主權的概念。國家主權的實現，必須要通過奮鬥才能實現，要跟當時的教會、王國、諸侯等各種阻礙勢力做鬥爭。
想要實現國家主權的獨立，就需要權力的最大化。
基於此，他提出了他的核心觀點：
新君主，不是由身份、血統、地位實現的，而是要意識到自己是不是自己的主人，只有勇敢的加入到權力的遊戲，才能最終實現國家主權的獨立。
為什麼是勇敢的加入到權力的遊戲？
這裡就涉及到了馬基雅維利說的實現手段。
他認為一切都是權力的計算，不管是宗教信仰、傳統美德、善良風俗，所有一切美好的東西，都不是天經地義的，這些都不能成為束縛君主內心的鎖鏈。
在具體的落地上，馬基雅維利提出了兩種原則：
①不同情境適用的道德標準不同
如果，慷慨、仁慈、守信會導致國家滅亡，那就寧願選擇吝嗇、殘酷、背信。
君主不能任由自己的道德潔癖，而導致國家主權受損，國家覆滅。
②不同的人適用的道德標準不同
百姓信奉的是樸素的弱者文化，謙卑、忍耐、服從，追求世間的美好，而不用看到世間的黑暗。
但是君主要信奉強者文化，積極進取、創造，為了保護國家利益，就應該用雷霆手段，嚴厲打擊那些叛亂者、破壞國家利益者。
君主的道德標準是，國家的長治久安、繁榮昌盛、國泰民安，而非只看自己個人格局下的世俗美德。君主的道德是要凌駕於普通人的道德之上。
智玄大師其實也點破了這一點：
貧僧以為，無論功德記在哪一家的賬上，風調雨順、國泰民安都將是眾生的福報。
因此，真正的君主必須要有勇氣打破，哪怕要承受世人的罵名。
《君主論》實際上講的是，君主要為了國家的利益，犧牲小我，即使這個過程中的手段會違背樸素的道德觀。
我不入地獄誰入地獄。
世俗批判馬基雅維利不擇手段，但是卻忘了加上一個前綴，就是為了一個崇高的目的。如果只是為了一己私利，這個也是馬基雅維利所不齒的，也是他強烈反對的。
從這個角度也就能理解，什麼是「大愛不愛」。
在當時丁元英選的這條路，就意味著世俗無法接受，被罵是必然的。但是隨著時代的進步，就會發現整個社會的道德感也在不斷提升和進化。
比如，雷軍說小米手機把山寨機乾死了，起碼沒有形成一邊倒的輿論，天天罵雷軍殺富、恃強凌弱，搞人身攻擊和道德綁架。
02 世界的真相就是不公平
智玄大師，提到競爭必然會產生貧富、等級，此乃天道，乃社會進步的必然代價。
韓楚風聽完這句話，都讚歎說佛教主張利和同均，智玄大師不拘門戶之見。
實際上，對於公平的追求一直是最樸素的心理本能。
《進化心理學》研究發現，人類為了保持合作，懲罰搭便車，背叛的行為，發展出了一整套高效識別不公平的本能。
切蛋糕：最後通牒遊戲
有一個經典的心理學實驗：「最後通牒遊戲」
大體的思路就是，現在有100元錢，讓兩個人分。A提出方案，B判斷是否同意。如果同意，就按照方案來分，如果不同意，那麼兩個人一分錢都拿不到。
從理性的角度來說，只要有錢賺，B就應該答應任何分配方案。因為就算是1元錢，那也是白賺的。
但是實際上並不是這樣的。如果A的分配方案太過分，比如，99:1這種分配方案。
那麼B寧願自己不要錢，也要否決，讓兩個人都拿不到錢。因為我們認為這種方案極其不公平。
英國博弈論專家賓莫經過多次重複實驗，發現提方案者傾向於提50∶50，而接受者會傾向於：如果給他的少於30%，他將拒絕；多於30%，則不拒絕。
這種懲罰不公平行為的非理性，是進化來的。
然而在現實中，想要做到絕對公平是非常非常難的。歷史上無數的大師都希望能構建出一套絕對公平的制度，比如，烏托邦嘗試。但是，現實中依然沒有出現這種所謂的絕對公平。
社會心理學家羅尼·吉諾夫·布爾曼，針對這個現象，倒是提出了一個概念「假設世界」。
他認為在成人世界中有一個天真的假設，就是認為世界是公平的。但是現實卻是不公平的。
很多經濟學的統計數據也能說明世界的真相併不是公平法則。
冪律曲線
世界的真相是冪律分佈。
一個結果，往往是少數幾個因素決定的，其他的大部分因素都是無關緊要的。比如，最被人熟知的二八法則就是冪律的一種變種。
比如，1%的美國人擁有全國34%的財富；維基百科上一半以上的編輯工作是0.7%的用戶做的。全世界的科學論文，只有1%的論文在發表後一年內被引用5次以上。等等。
就跟我前面文章提到的一樣，丁元英布了這麼大的局，王廟村生產到音響開店等等，但在這場局面中真正贏得勝利的原因是，丁元英手中的音響圖紙。沒有這個技術躍遷，這個局根本不可能成功。
總結：
丁元英上五臺山上找精研佛學大師，想要討個心安。
因為書中把這個商戰，定義成了殺富濟貧，有了極其強烈的道德色彩。
智玄大師點撥了一句大愛不愛。
實際上，就是君主的強者文化。基於一個崇高的目的，超越傳統的樸素道德觀。而這種觀念上的衝撞，必然會帶來世俗的責罵。對於強者來說，要有勇氣承擔這一切。
丁元英做的這一場商戰局面，雖然沒升華到國家君主層面，但起碼並不是為了一己私利，在當時的社會氛圍下引發了軒然大波。不過，社會的道德觀念其實也是在不斷的進化。
商戰必然涉及到公平與不公平的問題。
對於公平的追求是人性本身，是基因帶來的。面對不公平的時候，我們寧願犧牲自己的利益，也要懲罰那些製造不公平的人。
只是現實世界是極其複雜的，是沒有絕對公平存在的。
世界的真相是冪律定律，就像聖經中提到的那句話：
凡有的，還要給他，叫他豐足有餘；凡沒有的，就連他有的，也要取去。
要接受不公平，認識到世界的真相，然後在這個前提下，從實際出發，實事求是的尋找解決辦法。而不是寄希望於打破這種前提。
就像丁元英那首詩提到的：
論到囊中羞澀時，怒指乾坤錯。
不能一摸口袋自己的錢比別人的少，就破口罵娘，說都是世道不對。
實事求是，就是到什麼山唱什麼歌，站什麼位置，看什麼樣風景。
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