《易經》是中華大道之源，《金剛經》是大乘佛教的最高經典之一。在這兩部經典中，有一條教義是共同的，這就是變化、不居、不住。
《易經》是中華大道之源，《金剛經》是大乘佛教的最高經典之一。在這兩部經典中，有一條教義是共同的，這就是變化、不居、不住。
變動不居，周流六虛
《周易》上告訴我們，“一陰一陽之謂道”、“陰陽相推而變化生”，萬事萬物總是處在永恆的變化之中。
“易之為書也，不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。”易道講求的就是變化，永遠處在變化之中，四方上下週流無礙，不停留在某一點上。
世界上的一切事物都在變化，沒有一樣東西是不變的。所以，“變”是《易經》的精髓和靈魂。整個《易經》說的就是“變”。高等智慧的人，不但知變，而且能適應這個變。
《易經》是中華大道之源，《金剛經》是大乘佛教的最高經典之一。在這兩部經典中，有一條教義是共同的，這就是變化、不居、不住。
變動不居，周流六虛
《周易》上告訴我們，“一陰一陽之謂道”、“陰陽相推而變化生”，萬事萬物總是處在永恆的變化之中。
“易之為書也，不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。”易道講求的就是變化，永遠處在變化之中，四方上下週流無礙，不停留在某一點上。
世界上的一切事物都在變化，沒有一樣東西是不變的。所以，“變”是《易經》的精髓和靈魂。整個《易經》說的就是“變”。高等智慧的人，不但知變，而且能適應這個變。
窮則變、變則通、通則久。變是我們保持活力和生機，不斷進取的第一法門。漢代智聖東方朔曾經告誡兒子說，與物變化，隨時之宜，無有常家。意思就是要隨時準備應對外界的變化，如此才能立於不敗之地。
所以，不要把自己限制在某一點上。孔子說，君子不器。不器就是不成為任何一種專門的器具，要隨時變化，不要把自己的才能、興趣等等完全限制於某一點，故步自封、畫地為牢。
所以，老子和孔子不約而同地讚美水，因為水是沒有形的，隨時變化的，也是諸物中最符合道的。
《易經》是中華大道之源，《金剛經》是大乘佛教的最高經典之一。在這兩部經典中，有一條教義是共同的，這就是變化、不居、不住。
變動不居，周流六虛
《周易》上告訴我們，“一陰一陽之謂道”、“陰陽相推而變化生”，萬事萬物總是處在永恆的變化之中。
“易之為書也，不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。”易道講求的就是變化，永遠處在變化之中，四方上下週流無礙，不停留在某一點上。
世界上的一切事物都在變化，沒有一樣東西是不變的。所以，“變”是《易經》的精髓和靈魂。整個《易經》說的就是“變”。高等智慧的人，不但知變，而且能適應這個變。
窮則變、變則通、通則久。變是我們保持活力和生機，不斷進取的第一法門。漢代智聖東方朔曾經告誡兒子說，與物變化，隨時之宜，無有常家。意思就是要隨時準備應對外界的變化，如此才能立於不敗之地。
所以，不要把自己限制在某一點上。孔子說，君子不器。不器就是不成為任何一種專門的器具，要隨時變化，不要把自己的才能、興趣等等完全限制於某一點，故步自封、畫地為牢。
所以，老子和孔子不約而同地讚美水，因為水是沒有形的，隨時變化的，也是諸物中最符合道的。
無所住而生其心
同樣地，《金剛經》中講，無所住而生其心。
住，是停滯、固守之意。應無所住：即心靈不要凝滯，不要被所思所慮所矇蔽。
所謂“不住色生心，不住聲香味觸法生心”。聲香味觸法，這些東西都是不斷變化的，如霧亦如電，在這些東西上面住心，是毫無意義的。
一般人的心總是是有所得、有所住的，正因為如此，才遮蔽了本自具足的智慧。
《壇經》記載：五祖弘忍為六祖惠能說《金剛經》，至"應無所住而生其心"，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言："何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。"
《易經》是中華大道之源，《金剛經》是大乘佛教的最高經典之一。在這兩部經典中，有一條教義是共同的，這就是變化、不居、不住。
變動不居，周流六虛
《周易》上告訴我們，“一陰一陽之謂道”、“陰陽相推而變化生”，萬事萬物總是處在永恆的變化之中。
“易之為書也，不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。”易道講求的就是變化，永遠處在變化之中，四方上下週流無礙，不停留在某一點上。
世界上的一切事物都在變化，沒有一樣東西是不變的。所以，“變”是《易經》的精髓和靈魂。整個《易經》說的就是“變”。高等智慧的人，不但知變，而且能適應這個變。
窮則變、變則通、通則久。變是我們保持活力和生機，不斷進取的第一法門。漢代智聖東方朔曾經告誡兒子說，與物變化，隨時之宜，無有常家。意思就是要隨時準備應對外界的變化，如此才能立於不敗之地。
所以，不要把自己限制在某一點上。孔子說，君子不器。不器就是不成為任何一種專門的器具，要隨時變化，不要把自己的才能、興趣等等完全限制於某一點，故步自封、畫地為牢。
所以，老子和孔子不約而同地讚美水，因為水是沒有形的，隨時變化的，也是諸物中最符合道的。
無所住而生其心
同樣地，《金剛經》中講，無所住而生其心。
住，是停滯、固守之意。應無所住：即心靈不要凝滯，不要被所思所慮所矇蔽。
所謂“不住色生心，不住聲香味觸法生心”。聲香味觸法，這些東西都是不斷變化的，如霧亦如電，在這些東西上面住心，是毫無意義的。
一般人的心總是是有所得、有所住的，正因為如此，才遮蔽了本自具足的智慧。
《壇經》記載：五祖弘忍為六祖惠能說《金剛經》，至"應無所住而生其心"，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言："何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。"
惠能的意思是說，人的本性是自在清淨的，具足一切的。如果人的心在聲香味觸法，這些方生方死，不斷變化的東西上停滯，就會生出妄念、妄心。
妄念、妄心是虛妄的，不真實的，它們矇蔽我們的本心本性，讓我們顛倒夢想。縱觀人的一生，煩惱、痛苦都來自人的妄念、妄心。只有我們擺脫了這個妄念、妄心，才能真正回到自己的本性，自性，具足一切智慧。
《易經》是中華大道之源，《金剛經》是大乘佛教的最高經典之一。在這兩部經典中，有一條教義是共同的，這就是變化、不居、不住。
變動不居，周流六虛
《周易》上告訴我們，“一陰一陽之謂道”、“陰陽相推而變化生”，萬事萬物總是處在永恆的變化之中。
“易之為書也，不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。”易道講求的就是變化，永遠處在變化之中，四方上下週流無礙，不停留在某一點上。
世界上的一切事物都在變化，沒有一樣東西是不變的。所以，“變”是《易經》的精髓和靈魂。整個《易經》說的就是“變”。高等智慧的人，不但知變，而且能適應這個變。
窮則變、變則通、通則久。變是我們保持活力和生機，不斷進取的第一法門。漢代智聖東方朔曾經告誡兒子說，與物變化，隨時之宜，無有常家。意思就是要隨時準備應對外界的變化，如此才能立於不敗之地。
所以，不要把自己限制在某一點上。孔子說，君子不器。不器就是不成為任何一種專門的器具，要隨時變化，不要把自己的才能、興趣等等完全限制於某一點，故步自封、畫地為牢。
所以，老子和孔子不約而同地讚美水，因為水是沒有形的，隨時變化的，也是諸物中最符合道的。
無所住而生其心
同樣地，《金剛經》中講，無所住而生其心。
住，是停滯、固守之意。應無所住：即心靈不要凝滯，不要被所思所慮所矇蔽。
所謂“不住色生心，不住聲香味觸法生心”。聲香味觸法，這些東西都是不斷變化的，如霧亦如電，在這些東西上面住心，是毫無意義的。
一般人的心總是是有所得、有所住的，正因為如此，才遮蔽了本自具足的智慧。
《壇經》記載：五祖弘忍為六祖惠能說《金剛經》，至"應無所住而生其心"，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言："何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。"
惠能的意思是說，人的本性是自在清淨的，具足一切的。如果人的心在聲香味觸法，這些方生方死，不斷變化的東西上停滯，就會生出妄念、妄心。
妄念、妄心是虛妄的，不真實的，它們矇蔽我們的本心本性，讓我們顛倒夢想。縱觀人的一生，煩惱、痛苦都來自人的妄念、妄心。只有我們擺脫了這個妄念、妄心，才能真正回到自己的本性，自性，具足一切智慧。
所以，不管是《易經》中的不居，還是《金剛經》中的不住，都告訴我們，不要凝滯於外物，不要因為方生方死的外物，產生妄念、妄心，只有這樣，才能真正迴歸自性本心。
《易經》是中華大道之源，《金剛經》是大乘佛教的最高經典之一。在這兩部經典中，有一條教義是共同的，這就是變化、不居、不住。
變動不居，周流六虛
《周易》上告訴我們，“一陰一陽之謂道”、“陰陽相推而變化生”，萬事萬物總是處在永恆的變化之中。
“易之為書也，不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。”易道講求的就是變化，永遠處在變化之中，四方上下週流無礙，不停留在某一點上。
世界上的一切事物都在變化，沒有一樣東西是不變的。所以，“變”是《易經》的精髓和靈魂。整個《易經》說的就是“變”。高等智慧的人，不但知變，而且能適應這個變。
窮則變、變則通、通則久。變是我們保持活力和生機，不斷進取的第一法門。漢代智聖東方朔曾經告誡兒子說，與物變化，隨時之宜，無有常家。意思就是要隨時準備應對外界的變化，如此才能立於不敗之地。
所以，不要把自己限制在某一點上。孔子說，君子不器。不器就是不成為任何一種專門的器具，要隨時變化，不要把自己的才能、興趣等等完全限制於某一點，故步自封、畫地為牢。
所以，老子和孔子不約而同地讚美水，因為水是沒有形的，隨時變化的，也是諸物中最符合道的。
無所住而生其心
同樣地，《金剛經》中講，無所住而生其心。
住，是停滯、固守之意。應無所住：即心靈不要凝滯，不要被所思所慮所矇蔽。
所謂“不住色生心，不住聲香味觸法生心”。聲香味觸法，這些東西都是不斷變化的，如霧亦如電，在這些東西上面住心，是毫無意義的。
一般人的心總是是有所得、有所住的，正因為如此，才遮蔽了本自具足的智慧。
《壇經》記載：五祖弘忍為六祖惠能說《金剛經》，至"應無所住而生其心"，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。遂啟祖言："何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。"
惠能的意思是說，人的本性是自在清淨的，具足一切的。如果人的心在聲香味觸法，這些方生方死，不斷變化的東西上停滯，就會生出妄念、妄心。
妄念、妄心是虛妄的，不真實的，它們矇蔽我們的本心本性，讓我們顛倒夢想。縱觀人的一生，煩惱、痛苦都來自人的妄念、妄心。只有我們擺脫了這個妄念、妄心，才能真正回到自己的本性，自性，具足一切智慧。
所以，不管是《易經》中的不居，還是《金剛經》中的不住，都告訴我們，不要凝滯於外物，不要因為方生方死的外物，產生妄念、妄心，只有這樣，才能真正迴歸自性本心。
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