國學經典：中國最偉大的10部國學經典，中國人必讀！你讀過幾本？

中國最偉大的10部國學經典，中國人必讀！（深度解析）

中國文化博大精深，自古流傳下的經典卷軼浩繁。而非要從中選出10部中國人所必讀的偉大經典，卻並非不可能。

國學大師錢穆在香港新亞書院，曾為中國人開出7部必讀經典，被稱為“中國文化七書”——

《論語》、《孟子》、《老子》、《莊子》、《六祖壇經》、《近思錄》、《傳習錄》。

不難看出錢穆先生的選擇標準：最經典的，和最具代表性的。中國文化的三大支流是儒釋道，儒家正源自然是《論語》和《孟子》，道家正源自然是《老子》和《莊子》，佛家首選當然是中國佛教流派中最中國化、影響最大的禪宗第一經典《六祖壇經》；諸子百家之後中國歷史上又曾在宋明時期崛起兩大思想高峰，便是程朱理學和陸王心學，《近思錄》和《傳習錄》正是其各自的代表作。

七部之外還有三個名額，應該列給誰？下面這個答案我想很少有人會有異議：

中國文化一向被概括為“一源三流”。“三流”就是儒釋道，“一源”便是《周易》。作為中國文化百家之源的《周易》，當然要佔一席。

中國是一個極為重視歷史的文明古國，有著世界上最為完備的歷史記錄，歷史經典必然不能缺席。而其中影響最大的，毫無疑問是《史記》。

中國又是一個骨子裡有著詩性和數千年詩歌傳統的國度，詩集當然也不能缺席。這個名額，當然要給源頭上品、影響深遠的《詩經》。

那麼這最偉大、最能代表中國文化的10部經典，名單自然就是：

《周易》、《老子》、《詩經》、《論語》、《莊子》、《孟子》、《史記》、《六祖壇經》、《近思錄》、《傳習錄》。

這個名單對於中國文化，已經是最為精簡、最為概括、最低限度，所以完全稱得上必讀。其中每一部都值得我們用一生去學習領悟，但你首先需要知道它們的主旨內涵以及對於中國文化和中國人的精神到底意味著什麼。

讀《周易》，學會最高明的思考

《周易》這部書最偉大之處，就是完美解決了儒道合一的問題。儒家和道家是中國文化的兩根大梁，《周易》則以天道而明人事，致廣大而盡精微，真正將中國文化引向了“天人合一”的大方向和終極高度。

《周易》是最能代表中國人思維方式和思維高度、廣度及深度的經典，陰陽圓轉、循環往復、物極必反、共生互涉等高深的哲學觀念，無不脫胎於此書。讀《周易》，就是參悟掌握一種天地間最為高明的思維方式。需要特別強調的一點是：以往的人研究易，多將注意力放在其中的卦爻辭、象彖傳、繫辭傳等文字的哲理和人事解讀上，而忽略了那些符號，以為只有卜筮之用。其實周易最偉大的正是它的太極、陰陽、四象、八卦、六十四卦符號系統。

“道可道、非常道”，天道系統是難以用文字完善表述的，卻可以用符號系統完美模擬，而易經卦爻符系統正是對天道系統的完美模擬，其中精義，究之不盡、用之不窮。中國文化中重視這個符號系統的流派也有，卻多落於占卜、風水等術數，實在是把易用小了。

周易中那些文字，也不過是對這個符號系統限度十分有限的破解，將重點放在這上面根本是捨本逐末。以這個認識為基礎，通過研究卦爻符系統中的位置、關係、轉換等去理解體悟其中的高明哲理和人事之道，才能真正體會其博大精深、奧妙無窮，以及這部書為什麼是中國文化的總源頭。

讀《詩經》，薰染最純粹的詩意

中國是一個骨子裡流淌著詩情和有著數千年詩歌傳統的國度，而《詩經》則是中國古代詩歌的開端，中國第一部詩歌總集。孔子說：“詩三百，一言以蔽之，曰思無邪。”思無邪，這正是詩情的本質。夫子又說：“不學詩，無以言。”不讀《詩經》，言語不能從粗魯變得文雅，文化無法從粗野上升到文明，又說出了詩情對於人心的滋養、對人群的教化之用。

這兩句話的反面，也正是這個時代的病。《詩經》中那些動人詩篇，則正是藥方。

讀《老子》，悟天之大道，明人之至德

《易經》是中華文化百家之源，道家則是其天道部分的最高代言。

有人說老子的學說不成系統，所以不夠哲學、不夠檔次，這種想法才是真正的不上檔次，這種人悟道也已沒有指望——大道無極，如何系統？“系統”本就是一個設定範圍的侷限性概念，本就是不達於道的。所謂哲學，更多隻是一種思維遊戲，遊離於大道之表而已。

老子五千言之所以能夠言盡天道、成就出博大深邃的天道系統，其言說模式恰恰是不求系統，而只是字字句句不離於道，於是才能呈現出一種沒有系統的系統，這才是真正的天道系統。所謂大象無形、大音希聲。《道德經》分上下兩篇，上篇言道，下面言德，為我們標示出這個系統的唯一明確特徵——天人和合、人道混一；天道顯於人即是德，人德合乎天即是道。讀《老子》，便是讀那份道、德一體的天人合一之境。

讀《論語》，好好做人，做個好人

《論語》主要記錄孔子及其弟子的言行，由孔子弟子及其再傳弟子編寫而成。儘管這部書中含有無盡的人生智慧，我們也要承認這部書並不深——而其珍貴和偉大，也正在於此。

這不僅僅是因為書中內容與我們的生活和人生息息相關，更因為書中告訴我們的，多是基於人之常情之上的常識，而常識往往才是最為稀缺、最有價值的東西。因為我們最容易在人心和社會的混亂和複雜性之中，忘卻大道至簡、真實確正的常識所在，而從此失去了初心、迷失了方向。

這些常識所指向的最終一點，則不過是兩個字——做人。知禮義廉恥，做謙謙君子；好好做人，做個好人；這就是孔子要教給我們的最主要、最重要的東西。而這，也正是讀《論語》的最大價值所在。

讀《莊子》，超然物外，安頓身心

老子和莊子作為道家並駕齊驅的兩位大咖，區別到底在哪裡？我的表述會是這樣：老子告訴了我們天道至德是什麼，莊子則告訴了我們，將這天道至德內化到自己的精神之中，成為自己心靈的一部分，會是怎樣——有什麼思想，是怎樣境界。

這種思想，就是“齊物”——生死一如，萬物一齊；天地與我並生，萬物與我為一；這種境界，就是“逍遙”——逍遙於無何有之鄉、廣莫之野；乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。哲學大師馮友蘭概括莊子思想：“遊於逍遙，論於齊物；超乎象外，得其環中。”超乎象外，正是那把打開一切的鑰匙。

如此，人之身心，才能最終得以安頓。

讀《孟子》，成陽剛之骨，養浩然正氣

孟子是孔子道統的最好繼承人，其學說囊括和發展了儒家的思想精華。而我想特別強調的，是孟子這個人的氣質，準確說是氣概。

他是先秦諸子中最為陽剛、最純爺們兒的一個。

“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”“道之所在，雖千萬人吾往矣”“天將降大任於斯人也，必先苦其心志……所以動心忍性，增益其所不能”“民為貴，社稷次之，君為輕”……我們很容易就能從孟子這些話中，感受出那種捨我其誰的慷慨和無畏之氣。這正是孟子最獨特和最珍貴之處。

這種氣，來自於孟子所說的“吾善養吾浩然之氣”；浩然之氣，便是浩大的正氣，所謂浩然正氣。讀《孟子》，除了學習體悟儒家智慧，更是薰染存養孟子這種中國幾千年歷史中難得一見的天地正氣！

讀《史記》，觀天識人，察古知今《史記》記錄了黃帝時代到漢武帝太初四年3000多年的歷史，既是位居“二十四史之首”的中國第一部紀傳體通史，也是一部偉大的文學名著，在中國歷史著作中有著開創和標杆式的偉大地位。

太史公司馬遷自述《史記》的寫作：究天人之際，通古今之變，成一家之言。這句話對《史記》的精神進行了最高的概括——“究天人之際”，這本書裡塑造演繹的人物，無不鮮活生動、讓人難忘，為我們揭示出的則是成敗禍福的千古不易之至理；“通古今之變”，歷代興衰更替之道，在人物命運和時代變遷的輪迴循環裡，也展現得清清楚楚；“成一家之言”，這不是單純的自謙，更是在看盡興衰成敗後的一份對天道的敬畏和對命運的超然。

讀《史記》，不僅僅是瞭解歷史，更是參悟這蘊含在歷史之中、超越於歷史之上的深刻內蘊。

讀《壇經》，修心合道，明心見性

《六祖壇經》是禪宗六祖慧能大師的行跡和說法記錄，由弟子法海記錄。禪宗是在六祖大師手中真正發揚光大的，他實際是禪宗真正意義上的祖師。這部書，在中國高僧著作中是唯一一部被稱為“經”的——在佛教傳統中，只有佛所說法能稱為“經”，其他高僧大德的著作只能稱為“論”。《壇經》讓我印象最為深刻、也最為喜愛和推崇的一點，是全書沒有一點宗教色彩，說的全是般若之智和禪宗妙諦。禪宗一向被稱為佛門的道家，《壇經》也和《老子》《莊子》一樣，是一部純粹而上乘的大智之作。

經中字字句句都妙意無窮，值得一再玩味，體悟不盡。而說到底，是落在三點真諦上——無念，無相，無住。無不是沒有、拒絕、壓抑，而是不執著在意，須超越跳出，以達到六祖所說“道須通流”、通流即道，一旦執著就會滯住自縛，違道是違在這裡。無念是對自心，無相是對外物，無住是對行持；有內有外，有分有合，有知有行，而處處不離於空無之本體。

這既是一條路，也是一個方向；路的名字叫做修行，方向所指，叫做明心見性。讀《壇經》，是一條修心之路，聆聽著來自天地和內心最深處的諭旨。

讀《近思錄》，明天理，正道統《近思錄》囊括了五位頂級理學大師——周敦頤、張載、程顥、程頤、朱熹的思想精華，理學思想的主要內容在書中得到了全面闡述，是學習研究理學最為經典和權威的著作。

很多人都對理學排斥，覺得“存天理、滅人慾”式的教條生硬可厭，實際上完全是一種門外漢的看法。理學和心學之所以成為先秦諸子之後的兩大思想高峰，就是因為它們達到了全新的高度——雖然以儒家為主體，卻是分別吸收了道家和佛家思想精華後的新儒家。理學的實質，就是融入道家之深度後的儒家面貌。

太極、理、氣等概念，是理學經常論及的根本和核心範疇，其一切理論都是建基於這個高度之上而得出的。說白了，理學之所以讓人覺得疏遠和不親切，不是因為它有問題，而是在於太高、太精英化。

譬如《近思錄》的主線便是——從宇宙生成到聖人氣象，循著格物窮理、存養而意誠、正心而遷善、修身而復禮、齊家而正倫理，以至治國平天下及古聖王的禮法制度，批異端而明聖賢道統。

讀這本書，是啃硬骨頭，對思維是極大礪煉，對認知是巨大提升。

讀《傳習錄》，看顧內心，知行合一《傳習錄》是明代心學宗師王陽明的著作，記載了陽明先生的語錄和論學書信。上卷經王陽明本人審閱；中卷裡的書信出自王陽明親筆，是他晚年的著述；下卷雖未經本人審閱，但較為具體地解說了他晚年的思想，著名的王陽明心學“四句教”就是在下卷提出。

王陽明“心即理”“致良知”“知行合一”等主要心學思想，都包含在《傳習錄》裡。要了解千古心學的真諦和王陽明的大智慧，這本書是最佳選擇，一本足矣。更為難得的是，王陽明雖是一個大學者，其書和思想卻無論讀書人還是非讀書人，都可以讀可以聽、聽得進聽得懂，這也是心學比理學更為人喜愛的一大原因。

這本書對於現代人也有著更為緊迫切實的意義：在當下，人的慾望日漸膨脹，許多人竭盡全力攫取財富，卻不明白自己的生活何以越來越迷惘和糾結，日甚一日地充滿挫折與焦慮，越來越沒有安全感和存在感。此時，你就需要讀讀《傳習錄》，把灼灼目光收回來，投向自己那放逐已久的心靈，由知而行，步入知行合一之途。

這十部最偉大的中華經典，絕不只是十本書而已，而是中國文化的十個面向、十種高度，中國人的十種修行、十種境界。讀這十部經典，也絕非讀了十本書這麼簡單，而是在鄭重接過先賢的十大衣缽，並對自我人生、家國天下予以十種大安頓。讀書，是一種修行；讀經典，是一種修煉；讀頂級經典，是一種境界！