釋迦牟尼佛，佛教創始人，人稱“佛祖”。
對於佛教的評價歷史上有很多人，支持的有，反對的有，不支持不反對的也不少。
但這些支持的，反對的和不支持不反對的大多是外人，或者是後來人。
那麼對於自己一手創立的教派，釋迦牟尼本人又是如何評價的呢？
按照常理，一個人評價自己創立的教派必然是大吹大擂，總要說它的好處，但是事實上釋迦牟尼評價佛教並沒有這樣，相反，他的評論很有幾分哲理和深意。
我們今天就來說說這件事。
我們都知道佛祖釋迦牟尼在修行之後獲得大徹大悟，成為一代大覺聖人，然後出山廣宣流佈他的教法，創立了佛教。
對於佛教，我們中國人印象中應該是慈悲為懷，普度眾生，具備普世價值的一種宗教。
這種觀念當然不算錯誤，但是卻並不一定能真實的再現佛祖當年的態度。
大乘佛教一直宣言釋迦牟尼成佛後感慨“一切眾生皆具如來智慧德相，因妄想執著不能證得。”
其實當年釋迦牟尼在覺悟之後，對於自己所證之法的態度頗有幾分深意，飽含哲理，而不是單純的感慨。
釋迦牟尼對於佛法和佛教的態度並不是這麼簡單。
當年有人問佛祖，佛教能不能救天下眾生。佛祖抓起手中一把土反問他：“你說是我手中的土多，還是喜馬拉雅山上的土多？”
那人答道：“當然是喜馬拉雅山上的土多。”
佛祖說：“不錯，事實上佛教所能影響和改變的人就如同我手中之土，而世上眾生則如同喜馬拉雅山之土。”
上面這個佛教故事就說明，至少在佛祖本人看來，佛教救不了天下眾生，或者說天下眾生絕大多數是不願意接受的。
事實是，釋迦牟尼在成佛後對於自己所證之法的評價是“反潮流”。
這個評價恰恰反映了佛法對於絕大多數眾生的真實意義！
因為原始佛教的教法以“十二緣起”而核心，教導世人通過捨棄世俗生活，以禪定的內在功夫尋求精神解脫，清心寡慾，謙卑退讓，與世無爭。
這明顯和這個世界的主流相反，和絕大多數人的慾望追求無法兼容，佛祖說佛法“反潮流”當為不易之論！
當然，後世無論是古印度還是在中國，隨著大乘佛教的興起，普世意義越來越濃，入聖成道的評判標準一再發生變化，事情就朝著別的方向轉變了。
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