什麼叫自我？
就是我們每個人都認為內在有一個主宰者，
我們內部、內在有一個主宰者，
這個主宰者，
我們給它起了一個名字叫“自我”，簡稱為“我”。
那麼自我是一個什麼東西呢？
按照佛法來看，
自我是不存在的，
自我是一個幻覺。
它就像我們在夢中，
有一個狼在追趕你，
夢中的那個狼、那個你都是不存在的。
但是你認為它是存在的。
真的有一個狼，真的有一個我，真的有一個狼在追我。
醒了以後，
狼也沒有，我也沒有，什麼都沒有。
我們人生就是一場長長的夢，
在這個人生之夢中有一個自我，
這完全是一種幻覺、一個虛幻的存在。
但是在我們沒有覺醒之前，
幾乎所有的人，
都把這個幻覺認為是真實的。
就像我們在夢中，
認為夢中的那個我是真實的一樣。
當夢醒了以後，
你認為它是不真實的；
但是在夢中的時候，
你從不懷疑夢中的那個我是不真實的。
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我們這個人生大夢也是這樣，
在這個人生大夢中，
你沒有醒來之前，
幾乎所有的人都認為，
我們內在的那個主宰者，內在的那個我，
是真實存在的。
它其實是不存在的，
它只是一種幻覺。
只是一種：“你以為它存在”
是你以為而已，
事實上它並不存在。
那麼那個你以為的內在的主宰者就叫 “自我”。
每個人的自我還不一樣，
有的人自我重一點、強烈一點，
有的人自我淡一點，
而一般的人，
就是用佛家的話說叫凡夫，
凡夫就是我們所謂的一般人。
凡夫之所以是凡夫，
就是因為他深陷在自己的自我中。
他認自我為真實，
一生圍繞著自我轉。
這樣的人就叫凡夫。
認清自我的虛假性、夢幻性，
而從這個虛假和夢幻般的自我中，
超越出來、超脫出來，
這樣的人就叫“佛”。
佛就是覺悟、覺醒的意思。
那麼覺醒什麼？對什麼覺醒？
就是對這個根本不存在的、虛幻的自我，
一個如實地認識和如實地超越。
這就叫佛。
所以佛與眾生的根本差別，
就在有自我還是無自我上。
有自我就是凡夫，
無自我就是佛，
就是覺悟者，就是解脫者，就是超越者。
就是這樣。
所以我們把修行，
比喻為烙燒餅，
轉過來是自我，翻過去是無自我。
無自我簡稱無我，
無我的全名叫無自我。
那麼這邊是自我、這邊是無我，
無我了就是佛，
自我了就是眾生、就是凡夫。
凡夫與佛之間就是以自我為界限。
那麼修行的過程，
就是不斷地、深入地、真實地認識自我的虛幻性，
而超越之的過程。
這就是修行的過程。