（十一）聖人所為，未得道人不能盲目跟隨。智慧不同，用心不同，結果就不同。未明心地之人，不見無相之相，不知無生之理，見法實有，不知究竟。明心之人，知法無生，相本非有，虛妄不實，誑惑人眼。見相實有，即有業行，見相非相，業行也妄。心智不同，業果不同。昔有道人，把諸佛菩薩的名號寫滿內褲，穿在身上，有一愚人，見已便學，幾日之後，吐血而亡。
聖心不學，單學其相，不知其有獨特用心，眾生因愚，害己不已。昔有丹霞禪師，為度執相之人，而用獨特手段，火燒木佛。道人心中，實證無生，無有四相，也無一切相。木佛非佛，無有舍利，有無舍利，都非真佛。真佛無相，火燒不著，水淹不著，風吹不著，石打不著，山壓不著，啼唾謾罵，侮辱誹謗，皆也不著，即使上帝，無奈其何。眾生蠢蠢，莫學丹霞，木佛石佛，以像示人，心存恭敬，福即增長，若能禮拜，其福無邊，折倒慢幢，摧伏己心。精進修行，早悟無生，識得己心，即是佛心，見性成佛，不由於他。
（十二）知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃。昔日有人把楞嚴經中這兩句話重新標點，知見立，知即無明本，知見無，見斯即涅槃，之後就開悟了。悟個什麼呢？第一句話的意思，有了知六塵的知，立這個知為真，就是無明。這個知是生滅的虛妄法，就是七識心的知，包括知各種定中的境界法塵的知，是意識心的知，知道自己入定了。
如果認為這時心空了，與如來藏的空是一樣的，是開悟的境界，那麼就錯會了，這種錯誤的認取，正是無明。第二句話的意思是，有個心沒有知見，不知六塵，不見六塵，這個心就是涅槃心，涅槃不生也不滅，祂不對六塵，不起煩惱，沒有無明，自性清淨。找到這個心，證得這個心，就是開悟，證得自性清淨涅槃心。於是那個人就悟道了，後人給他取名為破楞嚴。
（十三）漏，就是貪嗔痴慢這些煩惱；無漏，就是這些煩惱消失滅除了。有為，就是有所造作，就是運轉，就是行為，包括身口意行；無為，就是沒有造作，沒有身口意行，不運轉。第八識是無漏無煩惱的，是無為法，在三界世間裡沒有心行，沒有身行口行，什麼也不造作，是自性清淨心。
但是祂也有有為法，祂輸送七個識的種子，收存業 種，輸送業種，變生顯現一切法，這就是祂的有為部分；如果沒有有為部分，我們的五陰就不能生存，祂對五陰純粹是無私奉獻。這種有為法，我們是應該好好學習，既要學習轉依祂的清淨無為的體性， 更要學習祂的無私奉獻不求回報的有為法，這兩方面我們都學習好了，徹底轉依成功了，我們修行也就到達終點。
煩惱斷除的前提是斷我見，初禪以後，開始斷貪愛這種煩惱，嗔恚煩惱也斷掉，就是三果人，貪嗔痴慢的煩惱斷盡，就是四果羅漢。外道們修行，沒有斷我見，不管心地如何清淨，那是伏煩惱，不是斷，所以不斷六道輪迴，定力退失以後，還會生起煩惱，那麼只靠修定是不能出離生死輪迴的，必須配合斷我見的智慧，是靠智慧出離生死輪迴苦的。
無漏的有為法，也就是四果羅漢以上的聖人所做的一切行為造作。有漏有為法，是三果以下的人的行為造作，尤其是凡夫的行為造作。有漏的無為法，可能是煩惱還沒有斷的人，入到定中，意識心也滅，沒有身口意行的造作，叫作有漏的無為法，只有無想定是這樣。
（十四）我們此生真想求明心開悟，應按照嚴格按照菩薩六度來修學。慧學方面，六百卷大般若經得涉獵讀誦，稍通其理，尤其心經和金剛經。阿含經也能讀誦就更好，五陰虛妄不實之理能懂，有助於參禪。如果這時證了小乘果位，就是菩薩五十二階位的第六住位，與明心只差一個階位，這時參禪，悟道是很快的，比不懂阿含，沒有證果的人快得多，而且不會悟錯，不把意識心的各種境界當作第八識來悟，也不會悟個一無所有的空就認為是究竟。
而且懂阿含經，還為以後的菩薩道修行打下堅實的基礎。大小乘理都通了，才能入初地，以後在三、四地菩薩位，還會重新觀行小乘的四聖諦和十二因緣法。現在的修學，不管懂不懂，證不證，都作為種子存在如來藏裡，將來遇緣都會開花結果，但是懂和不懂，存到如來藏裡的種子是不一樣的，所以佛法沒有白學的。即使畜生聽不懂佛法，聽了佛法以後，也會種在牠的如來藏裡，將來遇到佛法，就會歡喜接受。
在定學方面，要修到未到地定，欲界最高定，行走坐臥都能參禪，思惟佛法心不散亂，心思細密，才能入道。戒律方面，一定要受菩薩戒，有了菩薩戒，才能發起菩提大願，發起成佛利樂眾生之心。守持菩薩戒，有菩薩戒去守，才叫做菩薩，而且有護法諸佛菩薩護持，道業進步會很快。
忍辱方面，主要是對如來藏法的認同，而且不謗，忍於如來藏的不生不滅等中道之理，才能慢慢與如來藏相應，悟得如來藏。佈施方面，主要在大乘法的佈施，有宣傳大乘法的道場和個人，必須輔助其宣傳，維護其利益，這樣集福是很快的，福德也是最大的。就像種田，想收成什麼，就在什麼田裡種相應的種子，種錯田地和種子，不收相應的果實。精進方面，對以上的修學都要精進不懈，努力去做。這整個修學過程就是修菩薩六度，圓滿了，才能明心悟道。
（十五）我們學佛修行的目的是為了成佛，佛是大智慧的成就者。所以我們修行的終極目標是為了獲得大智慧，智慧解脫，智慧成佛，一切的方法手段都是為了獲得智慧。 有智慧就沒有無明，有無明，就沒有智慧，破無明得智慧。那麼我們修佈施波羅密，能獲得智慧，到彼岸。持戒波羅密、忍辱波羅密、精進波羅密、禪定波羅密， 都能獲得智慧，到達彼岸，獲得究竟解脫。
波羅密就是到彼岸，脫離生死的此岸 的意思。我們的本覺心沒有無明，沒有生 死，不在生死的這一岸，也非不在。祂在 沒有生死的那一岸，也非在那岸，非有那一岸，即是本覺的中道性。我們修行破除所有無明，獲得究竟智，就與本覺相應，也沒有生死，非不生死，即有佛地的解脫色。即在涅槃，又不入涅槃，就是佛地的無住處涅槃，在在處處無不自在，無不解脫。如果我們的修行方法不能獲得智慧，就不能得解脫，就沒有真實的受用。我們就要重新思考，選擇正確的修行方法，以利更快地邁向佛地，獲得究竟智。