原創：馬石頭
浮華是指浮在表面上的東西，人們常常用這個幾個詞來形容：華麗誘人、熱鬧喧囂、感官刺激、驕奢淫逸、自尊炫耀等。意思是隻重視事物的表面，不重視事物的本質。從行為上看，是葉公好龍；從本質上看，是為了滿足精神上的空虛感，也就是虛榮心的產物。一個人的內心越空虛，就越需要更多浮華的東西來填充。
從理論上講，只要理智正常的人，不太可能追求浮華的生活方式，可事實上，大部分聰明人也會追求浮華。所以，追逐浮華的行為在今天非常普遍。如果說要找原因，那就是因為當今社會物質的快速發展，和人們信仰的逐漸淡薄，甚至喪失造成的。也就是說，精神和物質的發展速度本應是成正比的，現在卻成為反比。
當我們仔細閱讀經典便會發現，追求浮華是人的本能，而浮華也是耽誤人最多的東西。現在人對浮華的追求體現在各個方面，無論穿的用的，都要最高檔的，彷彿越豪華越好，“豪華”才能顯示出“品味”，才有“檔次”。有時，人們花很多錢買一件東西，就是為了牌子，並不一定因為那個東西好，甚至完全沒有用處。
似乎東西的價格越高，就越能證明生活的優越性，自己在別人心目中的地位就越高一樣。真主說：“你要耐心地與那些早晚祈求真主，尋求真主喜悅的人在一起。而不要為了追求今世生活的浮華，讓你的兩眼從他們身上挪開。你不要服從我已經使其內心疏忽於記念我，並且追隨自己的私慾，做事過分的人。”（18：28）
原創：馬石頭
浮華是指浮在表面上的東西，人們常常用這個幾個詞來形容：華麗誘人、熱鬧喧囂、感官刺激、驕奢淫逸、自尊炫耀等。意思是隻重視事物的表面，不重視事物的本質。從行為上看，是葉公好龍；從本質上看，是為了滿足精神上的空虛感，也就是虛榮心的產物。一個人的內心越空虛，就越需要更多浮華的東西來填充。
從理論上講，只要理智正常的人，不太可能追求浮華的生活方式，可事實上，大部分聰明人也會追求浮華。所以，追逐浮華的行為在今天非常普遍。如果說要找原因，那就是因為當今社會物質的快速發展，和人們信仰的逐漸淡薄，甚至喪失造成的。也就是說，精神和物質的發展速度本應是成正比的，現在卻成為反比。
當我們仔細閱讀經典便會發現，追求浮華是人的本能，而浮華也是耽誤人最多的東西。現在人對浮華的追求體現在各個方面，無論穿的用的，都要最高檔的，彷彿越豪華越好，“豪華”才能顯示出“品味”，才有“檔次”。有時，人們花很多錢買一件東西，就是為了牌子，並不一定因為那個東西好，甚至完全沒有用處。
似乎東西的價格越高，就越能證明生活的優越性，自己在別人心目中的地位就越高一樣。真主說：“你要耐心地與那些早晚祈求真主，尋求真主喜悅的人在一起。而不要為了追求今世生活的浮華，讓你的兩眼從他們身上挪開。你不要服從我已經使其內心疏忽於記念我，並且追隨自己的私慾，做事過分的人。”（18：28）
浮華往往是以表面的風光為目的，只為滿足個人的虛榮心，不會給人帶來真正的幸福。其實，每個人的內心深處都有不同程度的浮華需求，當一個被滿足後，馬上又有新的出現，層出不窮，永無止盡。所以，我們必須要弄清楚浮華的本質，防微杜漸。否則，就會離自己的本心越來越遠，就會漸漸忘記真主，偏離正道。
由於缺乏信仰，許多人認為浮華能給自己帶來優越感。所以，今天人們的消費理念大多是畸形的，幾乎是揮霍式的。人們的理智被浮華的慾望所遮蔽，我們就以旅遊為例，本來是為了學習、開闊眼界，參悟真主的大能，可事實上卻是哪裡熱鬧往哪裡趕，結果導致某些景區里人滿為患，而有些值得參觀的地方門可羅雀。
往往人們關注最多的地方，視線最聚焦的地方，都不是生命中最重要的地方，反而總想逃離自己的安身立命之地。由於追逐浮華，人們幾乎不會使用自己的感覺器官。購買生活用品時，只要是流行的、某個明星穿過的，花大價錢也要買；只要是別人都去過的地方，就要去湊個熱鬧，把判斷力交給了電視、電腦和手機。
由於追求浮華，人們每天辛苦地工作不是為了生活所需，而是為了超過什麼人，是在為攀比而工作。比完房子比車子，比完車子比行頭，眼睛只向外看，從不反躬自問。真主說：“你不要覬覦我所用以供給他們中各等人享受的，那是今世生活的浮華，我用來考驗他們；你的主的給養是更好的，是更久的。”（20：131）
追求浮華的心理讓人越來越浮躁，越來越脫離實際。就拿穿衣服來說，衣服本來是用來遮體的，作為一名信士，應該穿上敬畏的衣服，而有些人的身上卻穿的是慾望的外衣。追求浮華最大的危害是，人們將因此而逐漸忘記偉大真主的教誨，忘記信士的本質。尤其對於年輕人來說，追逐浮華是在培養揮霍式的消費習慣。
追逐浮華是一種膚淺的心理，它使人不能踏踏實實地生活。有些人一生辛苦奔忙，其實是在白費力氣，所作的事情毫無意義。今天，浮躁氣息蔓延在各個角落，每個人都裹挾於其中。明明知道那是隱昧者的生活，但還是裝聾作啞，照做不誤。尤其某些婚禮現場上，從著裝打扮到婚禮儀式，完全沒有一絲穆思臨的影子。
大多數人在用別人的眼睛看世界，自己是盲目的，腦袋裡空空如也，沒有獨立的思想，沒有真知灼見，甚至沒有想象力。所以，講話是人云亦云；做事是盲目模仿，甚至把人家已拋棄的陋習當作時髦趕。辛辛苦苦地工作，究竟為了什麼，最終要得到什麼，完全不去思考。所以說，浮華是人這一輩子最大的誘惑和傷害。
當人們對浮華的追求達到瘋癲的狀態，就像醉漢一樣失去了理智時，當然就忘記了對自己精神生活的關注。日復一日地上班、不顧死活地忙碌，哪裡還有精力去思考應該思考的問題。真主說：“不然，假若你們確實知道，你們必定會看見火獄！然後，你們必親眼看見它。在那天，你們必為富庶而被審問。”（102：5-8）
如果說浮華僅僅改變人們對物質的觀念，也不能算作對人有太大的危害，而關鍵在於它對人的精神有強大而持久的腐蝕作用。如果我們沒有防範意識，任其發展，最終會掏空我們的精神，讓我們活在虛幻的世界裡。比如有些人迷戀屏幕裡的“美女”“帥哥”，卻對身邊的真人毫無興趣，或者說不會與身邊的人交流了。
因為浮華是在不知不覺中腐蝕人的心靈，所以，古代的聖賢們對此嚴加防範，甚至不惜讓自己的家人長期過貧窮生活。或許你購買豪華的東西，只不過是想讓自己體驗一下那種感覺，或者想讓自己暫時放鬆一下。但是，無論你出於哪種目的，只要你開始追逐浮華的東西，就意味著你開始走向墮落，自己卻完全不知道。
一個人無論多麼聰明，總有經不住誘惑的時候。尤其像浮華這樣的誘惑，沒有幾個人能看透、能識破、能抵制得住。所以，真主給我們規定每天五次洗禮。每洗一次，都是從身體觸及心靈的過程。洗小淨不只是洗掉身體上的汙垢，而是進行一次洗心革面的洗禮。這時，內心的浮華雜念就被清除了，只留下虔誠和敬畏。
無論城市還是鄉村，人們都在大肆建高樓，頻繁地搞裝修，近乎瘋狂的攀比炫富。尤其某些地方的農民，即便平時不住，也要建上個二層樓房擺在那裡。有些人本來沒有錢，哪怕貸款也要建。真主說：“攀比炫富已使你們疏忽，直到你們去探望墳墓。真的，將來你們就知道了；真的，將來你們就知道了。”（102：1-4）
原創：馬石頭
浮華是指浮在表面上的東西，人們常常用這個幾個詞來形容：華麗誘人、熱鬧喧囂、感官刺激、驕奢淫逸、自尊炫耀等。意思是隻重視事物的表面，不重視事物的本質。從行為上看，是葉公好龍；從本質上看，是為了滿足精神上的空虛感，也就是虛榮心的產物。一個人的內心越空虛，就越需要更多浮華的東西來填充。
從理論上講，只要理智正常的人，不太可能追求浮華的生活方式，可事實上，大部分聰明人也會追求浮華。所以，追逐浮華的行為在今天非常普遍。如果說要找原因，那就是因為當今社會物質的快速發展，和人們信仰的逐漸淡薄，甚至喪失造成的。也就是說，精神和物質的發展速度本應是成正比的，現在卻成為反比。
當我們仔細閱讀經典便會發現，追求浮華是人的本能，而浮華也是耽誤人最多的東西。現在人對浮華的追求體現在各個方面，無論穿的用的，都要最高檔的，彷彿越豪華越好，“豪華”才能顯示出“品味”，才有“檔次”。有時，人們花很多錢買一件東西，就是為了牌子，並不一定因為那個東西好，甚至完全沒有用處。
似乎東西的價格越高，就越能證明生活的優越性，自己在別人心目中的地位就越高一樣。真主說：“你要耐心地與那些早晚祈求真主，尋求真主喜悅的人在一起。而不要為了追求今世生活的浮華，讓你的兩眼從他們身上挪開。你不要服從我已經使其內心疏忽於記念我，並且追隨自己的私慾，做事過分的人。”（18：28）
浮華往往是以表面的風光為目的，只為滿足個人的虛榮心，不會給人帶來真正的幸福。其實，每個人的內心深處都有不同程度的浮華需求，當一個被滿足後，馬上又有新的出現，層出不窮，永無止盡。所以，我們必須要弄清楚浮華的本質，防微杜漸。否則，就會離自己的本心越來越遠，就會漸漸忘記真主，偏離正道。
由於缺乏信仰，許多人認為浮華能給自己帶來優越感。所以，今天人們的消費理念大多是畸形的，幾乎是揮霍式的。人們的理智被浮華的慾望所遮蔽，我們就以旅遊為例，本來是為了學習、開闊眼界，參悟真主的大能，可事實上卻是哪裡熱鬧往哪裡趕，結果導致某些景區里人滿為患，而有些值得參觀的地方門可羅雀。
往往人們關注最多的地方，視線最聚焦的地方，都不是生命中最重要的地方，反而總想逃離自己的安身立命之地。由於追逐浮華，人們幾乎不會使用自己的感覺器官。購買生活用品時，只要是流行的、某個明星穿過的，花大價錢也要買；只要是別人都去過的地方，就要去湊個熱鬧，把判斷力交給了電視、電腦和手機。
由於追求浮華，人們每天辛苦地工作不是為了生活所需，而是為了超過什麼人，是在為攀比而工作。比完房子比車子，比完車子比行頭，眼睛只向外看，從不反躬自問。真主說：“你不要覬覦我所用以供給他們中各等人享受的，那是今世生活的浮華，我用來考驗他們；你的主的給養是更好的，是更久的。”（20：131）
追求浮華的心理讓人越來越浮躁，越來越脫離實際。就拿穿衣服來說，衣服本來是用來遮體的，作為一名信士，應該穿上敬畏的衣服，而有些人的身上卻穿的是慾望的外衣。追求浮華最大的危害是，人們將因此而逐漸忘記偉大真主的教誨，忘記信士的本質。尤其對於年輕人來說，追逐浮華是在培養揮霍式的消費習慣。
追逐浮華是一種膚淺的心理，它使人不能踏踏實實地生活。有些人一生辛苦奔忙，其實是在白費力氣，所作的事情毫無意義。今天，浮躁氣息蔓延在各個角落，每個人都裹挾於其中。明明知道那是隱昧者的生活，但還是裝聾作啞，照做不誤。尤其某些婚禮現場上，從著裝打扮到婚禮儀式，完全沒有一絲穆思臨的影子。
大多數人在用別人的眼睛看世界，自己是盲目的，腦袋裡空空如也，沒有獨立的思想，沒有真知灼見，甚至沒有想象力。所以，講話是人云亦云；做事是盲目模仿，甚至把人家已拋棄的陋習當作時髦趕。辛辛苦苦地工作，究竟為了什麼，最終要得到什麼，完全不去思考。所以說，浮華是人這一輩子最大的誘惑和傷害。
當人們對浮華的追求達到瘋癲的狀態，就像醉漢一樣失去了理智時，當然就忘記了對自己精神生活的關注。日復一日地上班、不顧死活地忙碌，哪裡還有精力去思考應該思考的問題。真主說：“不然，假若你們確實知道，你們必定會看見火獄！然後，你們必親眼看見它。在那天，你們必為富庶而被審問。”（102：5-8）
如果說浮華僅僅改變人們對物質的觀念，也不能算作對人有太大的危害，而關鍵在於它對人的精神有強大而持久的腐蝕作用。如果我們沒有防範意識，任其發展，最終會掏空我們的精神，讓我們活在虛幻的世界裡。比如有些人迷戀屏幕裡的“美女”“帥哥”，卻對身邊的真人毫無興趣，或者說不會與身邊的人交流了。
因為浮華是在不知不覺中腐蝕人的心靈，所以，古代的聖賢們對此嚴加防範，甚至不惜讓自己的家人長期過貧窮生活。或許你購買豪華的東西，只不過是想讓自己體驗一下那種感覺，或者想讓自己暫時放鬆一下。但是，無論你出於哪種目的，只要你開始追逐浮華的東西，就意味著你開始走向墮落，自己卻完全不知道。
一個人無論多麼聰明，總有經不住誘惑的時候。尤其像浮華這樣的誘惑，沒有幾個人能看透、能識破、能抵制得住。所以，真主給我們規定每天五次洗禮。每洗一次，都是從身體觸及心靈的過程。洗小淨不只是洗掉身體上的汙垢，而是進行一次洗心革面的洗禮。這時，內心的浮華雜念就被清除了，只留下虔誠和敬畏。
無論城市還是鄉村，人們都在大肆建高樓，頻繁地搞裝修，近乎瘋狂的攀比炫富。尤其某些地方的農民，即便平時不住，也要建上個二層樓房擺在那裡。有些人本來沒有錢，哪怕貸款也要建。真主說：“攀比炫富已使你們疏忽，直到你們去探望墳墓。真的，將來你們就知道了；真的，將來你們就知道了。”（102：1-4）
信息化給我們的生活帶來了許多方便和快捷，也帶來了快感和慰藉，讓我們能夠輕鬆找到某種信息、某些資料、某個人，從而使得工作效率大大提高，學習更加方便，生活上也擺脫了單調與貧乏，但也讓我們被動地看到各種奢華的生活情景，模仿起來也更加容易。所以，我們是信息化的受益者，也是信息化的受害者。
有些人明知貪圖浮華有百害而無一益，卻還要隨波逐流，盲目跟風，放任自己。要知道，小事情不警惕，就會過渡到大事情上。有些人從開始簡單地喜歡某個明星，到後來變成了追逐名人和偶像崇拜，徹底與信仰相悖。這就是易思倆目為什麼不崇尚音樂，不提倡娛樂的根本原因。只可惜，這種告誡沒有引起人們重視。
實際上，所有人都受過某些未曾體驗過的浮華引誘，這種引誘對人的影響是潛移默化的，在不知不覺中改變人們的思想和觀念。所以，每天堅持五次禮拜是預防貪圖浮華的最好方式。因為人一旦堅持履行信仰功修，內心就有了主心骨，他的追求就不再是滿足慾望，或者用別的低級趣味打發寂寞無聊。所以很難被誘惑。
追逐浮華是當代人痛苦的根源。人每天的所思所想，都不是為了生活。大多數人成為百無聊賴的潮流跟風者，哪裡熱鬧，就去哪裡；什麼事關注的人多，就去附庸，根本不考慮是否該做。真主說：“誰想獲得今世的報酬，我給誰今世的報酬；誰想獲得後世的報酬，我給誰後世的報酬。我將回報感謝的人。”（3：145）
《奈薩儀聖訓集》第2337段記載：艾布·賽義德傳述：穆聖坐在講臺上，我們都坐在他的周圍。穆聖說：“我歸真後，最擔心你們享受現世的浮華。”有個人問到：“難道‘好’還能招來‘歹’嗎？”穆聖沉默不語。這時，有人責備問話的人，意思是他不該向穆聖提出這樣的問題。當時我們都明白，穆聖正在接受啟示。
過了一會兒，穆聖說：“剛才的提問者還在嗎？‘好’不會招來‘歹’。但是，春天長出的嫩草是好的，也會使某些動物撐死或致病。只有那種食草的畜生除外，它吃飽了就去晒太陽，反芻後排洩出去，然後再來食之。”前天看到一篇報道，某地久旱無雨，突然下雨嫩草瘋長，許多牛羊脹死了，正好驗證了這段聖訓。
穆聖接著說：“的確，今世的財物都是美好的，祝福那些用財帛贍養孤兒、救濟貧民和款待旅客的信士們。誰非禮取之，誰就像食而不飽的畜生，其財帛將在末日會做出不利於他的見證。”我們應該把財富用在正道上，不要用於追逐浮華，因為追逐浮華是慾望的表現形式，而用在公益慈善方面，才能使自己真正受益。
浮華也能給人帶來好處，但很短暫，同時也會帶來副作用。所以，我們把財富應該用到更有意義的事情上。真主說：“你們當崇拜真主，不要以任何物舉伴他，當孝敬父母，當優待親戚，當憐恤孤兒，當救濟貧民，當親愛近鄰、遠鄰和伴侶，當款待旅客，當寬待奴僕。真主的確不喜愛傲慢的、矜誇的人。”（4：36）
今天我們看到的種種浮華怪象，其實穆聖當年早就預言過了。但遺憾的是，現在遵從聖訓和聖行的人沒有幾個。生活中，人們很難離開電腦、手機和多媒體工具，所以，考驗很大。誰也不能保證自己沒有受浮華的一點誘惑，只不過程度不同而已。所以，我們每個人都要加強學習信仰知識，並且互相提醒、互相盡忠言。
只有當我們的信仰是堅定的，內心有牢固而清晰的價值觀，才能經受得起種種考驗。這時，無論我們使用電腦、手機或任何一種多媒體工具，都是為了工作或學習，而不是為了追求飄渺虛無的浮華。通過這些高科技的工具，我們可以瞭解社會，方便融入到社會中去，也可以促進交流，提高自己的水平，這當然是好事。
現在網上學習不必花錢購買書籍，也不需要花很長的時間趕路去學校，就能學習知識，增長見識，這當然是好事。所以，同樣的工具，用於不同的追求過程，舉意不一樣，結果當然不一樣，不能一概而論。這些年來對於手機和電腦這些工具，有些人不是掩耳盜鈴地批判，就是隔靴搔癢地爭論，沒有認識其本質和作用。
由於人們的信仰越來越淡薄，許多本來是好事情，結果都走了樣。攀比浮華無處不在，就連神聖的教門事務中也未能倖免。幹教門的人不知道敬畏和謙卑才是尊貴的，卻以為浮華能給自己帶來自尊。真主說：“至仁主的僕人是在大地上謙遜而行的；當愚人以惡言傷害他們的時候，他們說‘祝你們平安！’”（25：63）
追求浮華是有代價的，形形色色的攀比炫耀，最終導致了我們現在的這種艱難局面，真讓人如吞蒼蠅般的難受。似乎，我們的寺院是在採取浮華的方式來“誘導”人們幹教門，而不是踏踏實實地講經傳教。城市裡的阿訇一個個氣宇軒昂，甚至都開上了高級轎車，而於此同時，傳承了幾百年的經堂教育卻面臨著失傳的危險，許多“大經”幾乎沒有人會講了，這樣下去，後果不堪設想。
人們在對待學者方面也深受浮華的影響。只注重這個人與誰有關係，外表是否俊美，聲音是否洪亮，講話會不會得罪人，然後再有個某協委員的名頭，就算是好學者了。所以，真正有知識的，老老實實講經的學者，幾乎被淘汰了。那些憑著聲音大，空話連篇的“演員”們卻很火。於是，年輕的滿拉不再好好唸經，即便是在神聖的大殿裡，也只顧低頭玩手機。因為社會崇尚浮華，寺裡很難再培養出大學者。
因為人們的心裡只有物質，所以都非常現實。當然，現實也不能算錯，錯就錯在過度地依賴物質，導致精神變得荒蕪，信仰成為一句口頭語，教門成為裝飾品。那些對教門有一定認識的人，也不得不先滿足人心的浮華需求，美名曰“與時俱進”，其實就是一種向愚昧妥協的行為。比如對追求豪華住宅、官場的榮譽、超出正常範圍的情感等，視而不見，緘口不言。
當貪圖浮華成為大眾心理和社會潮流，成為一種勢不可擋的趨勢，成為人們普遍認同的規則時，每個人都變得非常虛偽，大家都是彼此應酬，敷衍搪塞，嘴裡沒有實話，交往沒有真情；經常言不由衷，人前說一套，背後做一套；都希望別人行善，自己只說不做。真主說：“諸天與大地間的一切都讚美真主，他是萬能的、至睿的。有信仰的人們啊！你們為什麼說自己不做的事情呢？在真主看來，說自己不做的事情是最可恨的。”（61：1—3）
原創：馬石頭
浮華是指浮在表面上的東西，人們常常用這個幾個詞來形容：華麗誘人、熱鬧喧囂、感官刺激、驕奢淫逸、自尊炫耀等。意思是隻重視事物的表面，不重視事物的本質。從行為上看，是葉公好龍；從本質上看，是為了滿足精神上的空虛感，也就是虛榮心的產物。一個人的內心越空虛，就越需要更多浮華的東西來填充。
從理論上講，只要理智正常的人，不太可能追求浮華的生活方式，可事實上，大部分聰明人也會追求浮華。所以，追逐浮華的行為在今天非常普遍。如果說要找原因，那就是因為當今社會物質的快速發展，和人們信仰的逐漸淡薄，甚至喪失造成的。也就是說，精神和物質的發展速度本應是成正比的，現在卻成為反比。
當我們仔細閱讀經典便會發現，追求浮華是人的本能，而浮華也是耽誤人最多的東西。現在人對浮華的追求體現在各個方面，無論穿的用的，都要最高檔的，彷彿越豪華越好，“豪華”才能顯示出“品味”，才有“檔次”。有時，人們花很多錢買一件東西，就是為了牌子，並不一定因為那個東西好，甚至完全沒有用處。
似乎東西的價格越高，就越能證明生活的優越性，自己在別人心目中的地位就越高一樣。真主說：“你要耐心地與那些早晚祈求真主，尋求真主喜悅的人在一起。而不要為了追求今世生活的浮華，讓你的兩眼從他們身上挪開。你不要服從我已經使其內心疏忽於記念我，並且追隨自己的私慾，做事過分的人。”（18：28）
浮華往往是以表面的風光為目的，只為滿足個人的虛榮心，不會給人帶來真正的幸福。其實，每個人的內心深處都有不同程度的浮華需求，當一個被滿足後，馬上又有新的出現，層出不窮，永無止盡。所以，我們必須要弄清楚浮華的本質，防微杜漸。否則，就會離自己的本心越來越遠，就會漸漸忘記真主，偏離正道。
由於缺乏信仰，許多人認為浮華能給自己帶來優越感。所以，今天人們的消費理念大多是畸形的，幾乎是揮霍式的。人們的理智被浮華的慾望所遮蔽，我們就以旅遊為例，本來是為了學習、開闊眼界，參悟真主的大能，可事實上卻是哪裡熱鬧往哪裡趕，結果導致某些景區里人滿為患，而有些值得參觀的地方門可羅雀。
往往人們關注最多的地方，視線最聚焦的地方，都不是生命中最重要的地方，反而總想逃離自己的安身立命之地。由於追逐浮華，人們幾乎不會使用自己的感覺器官。購買生活用品時，只要是流行的、某個明星穿過的，花大價錢也要買；只要是別人都去過的地方，就要去湊個熱鬧，把判斷力交給了電視、電腦和手機。
由於追求浮華，人們每天辛苦地工作不是為了生活所需，而是為了超過什麼人，是在為攀比而工作。比完房子比車子，比完車子比行頭，眼睛只向外看，從不反躬自問。真主說：“你不要覬覦我所用以供給他們中各等人享受的，那是今世生活的浮華，我用來考驗他們；你的主的給養是更好的，是更久的。”（20：131）
追求浮華的心理讓人越來越浮躁，越來越脫離實際。就拿穿衣服來說，衣服本來是用來遮體的，作為一名信士，應該穿上敬畏的衣服，而有些人的身上卻穿的是慾望的外衣。追求浮華最大的危害是，人們將因此而逐漸忘記偉大真主的教誨，忘記信士的本質。尤其對於年輕人來說，追逐浮華是在培養揮霍式的消費習慣。
追逐浮華是一種膚淺的心理，它使人不能踏踏實實地生活。有些人一生辛苦奔忙，其實是在白費力氣，所作的事情毫無意義。今天，浮躁氣息蔓延在各個角落，每個人都裹挾於其中。明明知道那是隱昧者的生活，但還是裝聾作啞，照做不誤。尤其某些婚禮現場上，從著裝打扮到婚禮儀式，完全沒有一絲穆思臨的影子。
大多數人在用別人的眼睛看世界，自己是盲目的，腦袋裡空空如也，沒有獨立的思想，沒有真知灼見，甚至沒有想象力。所以，講話是人云亦云；做事是盲目模仿，甚至把人家已拋棄的陋習當作時髦趕。辛辛苦苦地工作，究竟為了什麼，最終要得到什麼，完全不去思考。所以說，浮華是人這一輩子最大的誘惑和傷害。
當人們對浮華的追求達到瘋癲的狀態，就像醉漢一樣失去了理智時，當然就忘記了對自己精神生活的關注。日復一日地上班、不顧死活地忙碌，哪裡還有精力去思考應該思考的問題。真主說：“不然，假若你們確實知道，你們必定會看見火獄！然後，你們必親眼看見它。在那天，你們必為富庶而被審問。”（102：5-8）
如果說浮華僅僅改變人們對物質的觀念，也不能算作對人有太大的危害，而關鍵在於它對人的精神有強大而持久的腐蝕作用。如果我們沒有防範意識，任其發展，最終會掏空我們的精神，讓我們活在虛幻的世界裡。比如有些人迷戀屏幕裡的“美女”“帥哥”，卻對身邊的真人毫無興趣，或者說不會與身邊的人交流了。
因為浮華是在不知不覺中腐蝕人的心靈，所以，古代的聖賢們對此嚴加防範，甚至不惜讓自己的家人長期過貧窮生活。或許你購買豪華的東西，只不過是想讓自己體驗一下那種感覺，或者想讓自己暫時放鬆一下。但是，無論你出於哪種目的，只要你開始追逐浮華的東西，就意味著你開始走向墮落，自己卻完全不知道。
一個人無論多麼聰明，總有經不住誘惑的時候。尤其像浮華這樣的誘惑，沒有幾個人能看透、能識破、能抵制得住。所以，真主給我們規定每天五次洗禮。每洗一次，都是從身體觸及心靈的過程。洗小淨不只是洗掉身體上的汙垢，而是進行一次洗心革面的洗禮。這時，內心的浮華雜念就被清除了，只留下虔誠和敬畏。
無論城市還是鄉村，人們都在大肆建高樓，頻繁地搞裝修，近乎瘋狂的攀比炫富。尤其某些地方的農民，即便平時不住，也要建上個二層樓房擺在那裡。有些人本來沒有錢，哪怕貸款也要建。真主說：“攀比炫富已使你們疏忽，直到你們去探望墳墓。真的，將來你們就知道了；真的，將來你們就知道了。”（102：1-4）
信息化給我們的生活帶來了許多方便和快捷，也帶來了快感和慰藉，讓我們能夠輕鬆找到某種信息、某些資料、某個人，從而使得工作效率大大提高，學習更加方便，生活上也擺脫了單調與貧乏，但也讓我們被動地看到各種奢華的生活情景，模仿起來也更加容易。所以，我們是信息化的受益者，也是信息化的受害者。
有些人明知貪圖浮華有百害而無一益，卻還要隨波逐流，盲目跟風，放任自己。要知道，小事情不警惕，就會過渡到大事情上。有些人從開始簡單地喜歡某個明星，到後來變成了追逐名人和偶像崇拜，徹底與信仰相悖。這就是易思倆目為什麼不崇尚音樂，不提倡娛樂的根本原因。只可惜，這種告誡沒有引起人們重視。
實際上，所有人都受過某些未曾體驗過的浮華引誘，這種引誘對人的影響是潛移默化的，在不知不覺中改變人們的思想和觀念。所以，每天堅持五次禮拜是預防貪圖浮華的最好方式。因為人一旦堅持履行信仰功修，內心就有了主心骨，他的追求就不再是滿足慾望，或者用別的低級趣味打發寂寞無聊。所以很難被誘惑。
追逐浮華是當代人痛苦的根源。人每天的所思所想，都不是為了生活。大多數人成為百無聊賴的潮流跟風者，哪裡熱鬧，就去哪裡；什麼事關注的人多，就去附庸，根本不考慮是否該做。真主說：“誰想獲得今世的報酬，我給誰今世的報酬；誰想獲得後世的報酬，我給誰後世的報酬。我將回報感謝的人。”（3：145）
《奈薩儀聖訓集》第2337段記載：艾布·賽義德傳述：穆聖坐在講臺上，我們都坐在他的周圍。穆聖說：“我歸真後，最擔心你們享受現世的浮華。”有個人問到：“難道‘好’還能招來‘歹’嗎？”穆聖沉默不語。這時，有人責備問話的人，意思是他不該向穆聖提出這樣的問題。當時我們都明白，穆聖正在接受啟示。
過了一會兒，穆聖說：“剛才的提問者還在嗎？‘好’不會招來‘歹’。但是，春天長出的嫩草是好的，也會使某些動物撐死或致病。只有那種食草的畜生除外，它吃飽了就去晒太陽，反芻後排洩出去，然後再來食之。”前天看到一篇報道，某地久旱無雨，突然下雨嫩草瘋長，許多牛羊脹死了，正好驗證了這段聖訓。
穆聖接著說：“的確，今世的財物都是美好的，祝福那些用財帛贍養孤兒、救濟貧民和款待旅客的信士們。誰非禮取之，誰就像食而不飽的畜生，其財帛將在末日會做出不利於他的見證。”我們應該把財富用在正道上，不要用於追逐浮華，因為追逐浮華是慾望的表現形式，而用在公益慈善方面，才能使自己真正受益。
浮華也能給人帶來好處，但很短暫，同時也會帶來副作用。所以，我們把財富應該用到更有意義的事情上。真主說：“你們當崇拜真主，不要以任何物舉伴他，當孝敬父母，當優待親戚，當憐恤孤兒，當救濟貧民，當親愛近鄰、遠鄰和伴侶，當款待旅客，當寬待奴僕。真主的確不喜愛傲慢的、矜誇的人。”（4：36）
今天我們看到的種種浮華怪象，其實穆聖當年早就預言過了。但遺憾的是，現在遵從聖訓和聖行的人沒有幾個。生活中，人們很難離開電腦、手機和多媒體工具，所以，考驗很大。誰也不能保證自己沒有受浮華的一點誘惑，只不過程度不同而已。所以，我們每個人都要加強學習信仰知識，並且互相提醒、互相盡忠言。
只有當我們的信仰是堅定的，內心有牢固而清晰的價值觀，才能經受得起種種考驗。這時，無論我們使用電腦、手機或任何一種多媒體工具，都是為了工作或學習，而不是為了追求飄渺虛無的浮華。通過這些高科技的工具，我們可以瞭解社會，方便融入到社會中去，也可以促進交流，提高自己的水平，這當然是好事。
現在網上學習不必花錢購買書籍，也不需要花很長的時間趕路去學校，就能學習知識，增長見識，這當然是好事。所以，同樣的工具，用於不同的追求過程，舉意不一樣，結果當然不一樣，不能一概而論。這些年來對於手機和電腦這些工具，有些人不是掩耳盜鈴地批判，就是隔靴搔癢地爭論，沒有認識其本質和作用。
由於人們的信仰越來越淡薄，許多本來是好事情，結果都走了樣。攀比浮華無處不在，就連神聖的教門事務中也未能倖免。幹教門的人不知道敬畏和謙卑才是尊貴的，卻以為浮華能給自己帶來自尊。真主說：“至仁主的僕人是在大地上謙遜而行的；當愚人以惡言傷害他們的時候，他們說‘祝你們平安！’”（25：63）
追求浮華是有代價的，形形色色的攀比炫耀，最終導致了我們現在的這種艱難局面，真讓人如吞蒼蠅般的難受。似乎，我們的寺院是在採取浮華的方式來“誘導”人們幹教門，而不是踏踏實實地講經傳教。城市裡的阿訇一個個氣宇軒昂，甚至都開上了高級轎車，而於此同時，傳承了幾百年的經堂教育卻面臨著失傳的危險，許多“大經”幾乎沒有人會講了，這樣下去，後果不堪設想。
人們在對待學者方面也深受浮華的影響。只注重這個人與誰有關係，外表是否俊美，聲音是否洪亮，講話會不會得罪人，然後再有個某協委員的名頭，就算是好學者了。所以，真正有知識的，老老實實講經的學者，幾乎被淘汰了。那些憑著聲音大，空話連篇的“演員”們卻很火。於是，年輕的滿拉不再好好唸經，即便是在神聖的大殿裡，也只顧低頭玩手機。因為社會崇尚浮華，寺裡很難再培養出大學者。
因為人們的心裡只有物質，所以都非常現實。當然，現實也不能算錯，錯就錯在過度地依賴物質，導致精神變得荒蕪，信仰成為一句口頭語，教門成為裝飾品。那些對教門有一定認識的人，也不得不先滿足人心的浮華需求，美名曰“與時俱進”，其實就是一種向愚昧妥協的行為。比如對追求豪華住宅、官場的榮譽、超出正常範圍的情感等，視而不見，緘口不言。
當貪圖浮華成為大眾心理和社會潮流，成為一種勢不可擋的趨勢，成為人們普遍認同的規則時，每個人都變得非常虛偽，大家都是彼此應酬，敷衍搪塞，嘴裡沒有實話，交往沒有真情；經常言不由衷，人前說一套，背後做一套；都希望別人行善，自己只說不做。真主說：“諸天與大地間的一切都讚美真主，他是萬能的、至睿的。有信仰的人們啊！你們為什麼說自己不做的事情呢？在真主看來，說自己不做的事情是最可恨的。”（61：1—3）
我們期待社會整體進步，但絕不是整體走向浮華。也許浮華會帶來某種暫時的物質和精神平衡，但這並不意味著信仰得到落實。古代的聖賢中，既有國王也有窮人，既有貴族也有平民。但無一不是視財富如糞土的人，都是超越浮華誘惑的清廉之士。
任何人都有七情六慾，都喜歡享受，但是，我們應該認識到，浮華的陷阱是非常深的，每往前踏一步，便讓自己危險十分。浮華也是綁住靈魂的迷網，被浮華遮住雙眼的人，靈魂一定是失去自由的。所以，人在有了正信之後，理智會戰勝私慾，國王不覺得自己擁有什麼；乞丐也不覺得自己一無所有，這就是信仰的力量。
人人都不同程度地渴望得正道，就看有沒有造化。一旦瞭解了正道的真諦，就會發現它是很樸素的一種生活方式，根本沒有浮華的影子。真正的穆思臨，真正心中裝著真主的人，心中不會有貪戀浮華的想法和需求。他並不覺得住在小房子裡丟人，住大別墅裡就風光；也不覺得開寶馬奔馳就氣派，騎自行車就算寒酸。他的生活中也沒有空虛和寂寞，所以他用不著用外在的東西來填充內心的空虛。
當一個人經常閱讀經典，接觸賢良的教門之人，他就不會有對浮華有所迷戀。他每天五次往返於寺裡，五番拜是他最看重的財富。他眼中的尊貴就是虔誠，也就是最敬畏真主的人，他每天是開心的、富足的、知感的。非但沒有空虛和寂寞，而且認為自己是這個世界上最幸福的人。
說到底，浮華的根是紮在人的私慾上，是為了滿足私慾而生的東西。或者說，私慾是一切浮華的主要動力。而私慾對我們最大的危害是，它讓我們把重要的東西當作不重要的，把不重要的東西當作重要的。最終導致我們只看事物的表面，不看其實質。在各種事物上本末倒置，最後必然是南轅北轍。
比如讓我們把肉體及塵世生活當成重要的，而把靈魂以及精神生活當作不重要的。或者給沒有意義事情賦予意義，比如給權勢和財物賦予非常高的價值，卻把永恆的真理與信仰當成可有可無的“私事”；把看得見的表相當做真的，把看不見的真實當作不存在的等。
眾所周知，私慾是人心中的魔鬼，而浮華則是魔鬼給人設下的詭計。如果我們看不透這一點，最終都會成為它的俘虜。今天我們學習的終極目的是瞭解事物的真相，如果我們看穿了浮華以及浮華背後的險惡，就會有很大的進步。
文/馬石頭