有為法如夢幻泡影，那無為法是什麼？
有為法是指人為造作的法。譬如像等級制度、種性制度這類不平等、歧視性的法則，就屬於有為法。一切政治上的不公平制度都屬於有為法。像水變油，永動機這類妄想的法也都是典型的有為法。
上述所舉是典型的。不那麼典型的如我們從自己的角度認為金錢至上是真理；認為自己的飲食口味代表了美食的標準等等由貪慾與我執形成的觀念，都是有為法。有為法實際上不能成立，所以是夢幻泡影。但人往往對此不能明瞭，還執著地念念不忘，這就必然造成人的痛苦。雖然如此，若因無明而不能明瞭此理，人還是會無法從中醒悟而解脫出來。
一切有為法，其實都是虛妄的。
與有為法相對的是無為法，是真實法，也即真理。
比如代表終極公正與平等理念的“眾生平等”觀念就是無為法。這不是人為造作的法則，而是本來實相如此。生命相殺互害必有因果報應，這是佛以其智慧所揭示的真理，但很多人不信。這是無可奈何之事。
被發現的科學真理也是無為法，因為不是人為創造的，而是宇宙本來就有的真理。不因發現而誕生，也不因不為人知而不存在。所謂法爾自然，非在人為。
由此可見，明智的人應當去了解無為法，順應無為的法則，而不是悖逆而為，否則終究會因果自受。
也就是說，真正的真理都不是人為造作的規則，而是宇宙本來真實而有的，不生也不滅，不增也不減。所以說無為法是本來法。
凡所有相皆虛妄，見相如見鬼！萬物皆能量振動而成的，物質是不存在的，物體是假相！振動出物體的能量才是實有，能量無形無相即空性即佛性，萬物都來至能量振動能量即眾生真心本性，知道物體是假知道生出物體的空性是真分真即佛！你眼睛看到的都是有為的假的，你眼睛看不見的空性是真實的，你不被境轉即無為！思想上所有的念皆是妄想皆是有為法，看住你的念念起了一定要知道不和它去，就是不往下繼續想，念起有為，不和它去即無為！念哪來的？念也是真心起的，真心如海，念如海浪，念當下即真心，有為即無為，有即空，相即性，空有不二，性相一如！看住你的念頭不隨念轉你就是時時禪定刻刻在覺。吃飯穿衣，走路都是在修煉！真佛無形無相，不生不滅，不來不去，如如不動！一念不起歇即菩提！一念不起時那個了了分明的就是真實的你即阿彌陀佛！釋迦佛祖開悟第一句話就說，奇哉奇哉眾生皆具如來德能智慧只是被妄想執著不能證得，佛祖說我們都是佛，只是我們被妄想迷惑了不知道自己是佛，所以佛不用修我們本來就是，修佛就是破除妄想執著就行了！因迷惑我們是凡夫，破迷即開悟。去收印廣法師講解的法華經楞嚴經看懂悟後起修。
有為法指的是見聞覺知念念不停，認識分別進來住事相人我，語言文字等相用力，進到空心裡就形成了認識心，也叫八識心，依肉身各用到空心分別說，空心裡有了認識事相的用力，心就停不住了，不信可以自己體驗一下，叫自心不動不起念很難的，所以叫有為法，也叫作為法，是心被動的作用，這世一生認識分別，說做等用力成就的八識裡的認識業，就是下世受報身感受的果報，果報報完有為法就滅了，所以說如夢幻泡影。
無為法是指空性心自心體驗證悟，證悟到念念不停的用力停住不動，解脫認識開悟體驗定力，這種定力就是無為，無為是指沒有被動的用力，空自如如不動，通達無礙。體驗證悟到無為空性在起用心，就是智慧用力了，這種智慧用力就是菩薩道。這些說文字都無意義，因為有為無為都是自空性心怎麼用的力量，只有自空性體驗證悟才是真實的，聽說看文字知道的都是生死有為法，都不是真實體驗證悟能得的利益，不要看了這些文字就認為知道了，佛說的法是每個人都真實存在的，是自心體驗證悟的法，在語言文字裡說就屬於戲論，毫無意義。
好吧，就無為法有為法說兩句。有為法無為法本在兩邊，且其所指內含在佛教史不同時期是不一樣的。原始佛教，部派佛教，小乘佛教期，無為法即指真如本源，因其非因緣和合所生本來即在，有為法即指真如本源所幻化的十方一切，因其皆為因緣和合所生。依此而說佛為有為法，因佛亦為因緣和合，佛世界與娑婆世界一樣皆幻，只是因不一樣故果亦不一樣。那麼在大乘佛法出現後，無為法有為法不僅包括以上所指，同時亦有了不造作與造作的深刻內含。金剛經雲''一切賢聖皆以無為法而有差別''其中不僅有對真如本源不同證悟所形成的不同認識，且有對如何在用心上造作與不造作如何造作而又不造作所形成證悟上境界上功夫上的巨大差異。佛教形成的各宗名派對真如本源''心性''的認識體現了各宗證悟的高度。如律宗認為心性本染故需戒，禪宗認為心性本淨故修禪，中觀派認為心性不垢不淨故提中道，瑜伽行派法相唯識宗認為心性染淨皆俱故提唯心所現，密宗認為心性本淨必生三昧故修如幻觀想.......何宗正確何宗見地高？仁者親證後即知。在如何用心上賢聖雖都是不造作的無為法，然區別巨大。賢人為不分別不執著無智慧，聖人為善分別於第一義不動生大智慧。大乘佛教出現後從以上來說，佛為無為法。而成佛需種佛因方會有佛果，是故成佛為有為法，而至佛果為無為法。當然有為無為只在兩邊都是戲論，究竟處無為為體有為為用圓滿自在。師兄熟讀各經論，與佛有緣，然學習佛法大疑大悟小疑小悟不疑不悟，無疑者方小成。阿彌陀佛！
贊嘆 出此宏深提問! 此重要的大哉問，要從三個層次回答為宜。 一、 有為法無為法，都是一法(無二)，都是如來藏法。是 佛及大菩薩為教化故 暫分的有為、無為名相。 二、 從總相來說，無為法 是涅槃法，有為法是外於涅槃法的一切法。 (函蓋一切善法、惡法、無記法) 。 三、一切善法(如人天善法、菩薩六度萬行)，雖也屬 有為法，雖也是 夢幻泡影，但我們仍是要行! 要行有為法內的善法六度萬行是學佛人本分事故! 在大般涅槃經內 佛為遙遠佛土來的大菩薩開示的: 不盡有為，不住無為。 就是教證。 (在解深密經內 對有為、無為，三性、三無性有詳細開示)。 佛在 金剛經內開示:ㄧ切有為法，如…，應作如是ㄑ覌〉。 注意是當如是觀，而非不可作不去行善的有為法。 當不住色生心…不住相佈施! 知是有為善法，也如夢幻，何需住相矣!(不是教我們不佈施，因佈施是六度之首呀)。 附註:無為法，湼槃法，是證阿羅漢果 取証湼槃後，只餘第八䛊 獨存的境界，不再受生，不再進修菩薩道、(是自了漢)無益自己及人天，故 佛不推薦取證無為法。 恭敬回答此問，以微報 佛恩、導師恩、眾生恩! 南無阿彌陀佛。
看破放下，畢竟空，無所得。
有為法如夢幻泡影，那無為法是什麼?無為法是自然生命狀態呈現出來的自然力量。這是《金剛經》的無得無說分第七所講的內容。原文(略)。文析如下一一須菩提蘊含的是什麼意思呢?如來(能)得(到)阿耨多羅三藐三菩提嗎?如來有所說法嗎?須菩提言(此言指的是菩提的空性狀態)，如我(能理)解佛說法是什麼樣，(是)無有(固)定(之)法(的)名字叫(做)阿薅多羅三貌三菩提的，也沒有固定之法如來可說。這是為什麼呢?因為如來所說法，是一點兒也得不到(皆不可取)，也是用任何語言都不能表述的(不可說)。因為那樣的狀態不是什麼法(非法)，但也不能說它不是法(非非法)。之所以是這樣(所以者何)，是因為如來所說法的空牲狀態是無為，世尊釋迦牟尼就是在空性無為的狀態中，成就了從凡夫到佛的轉變。這是聖人的境界，達不到無為狀態者只能稱做賢人，而不能稱為聖人，有了這空性狀態的無為法，賢聖差別就呈現出來了(一切賢聖，皆以無為法而有差別。(一孔見)。
無為法和有為法也不二。
有為法是指所有身口意的造作。世間萬事萬物通通是有為法。無為法一般指明心見性之後修行菩提道時所有的身口意業。但這些身口意業還在這個世間，還是有形有量的，並不在真空中。沒有脫開有為法的無為法。有為法和無為法的區別就是：做有為法的時候，心性是執著的；做無為法的時候，心是敞亮的、不執著的。但即便心性是敞亮的、不執著的，說的話、做的事依然顯現為有形有量的有為法。所以說，有為法、無為法不二。其實學佛人不要去想什麼有為法無為法。簡簡單單、輕輕鬆鬆、快快樂樂，做你想做的事。原則就是“諸惡不作，眾善奉行”。關鍵是不要盤算，不要琢磨，自在隨緣。
無為法稱其為法，實則為便於眾生理解，否則眾生沒有概念，無法搞懂。其實就是徹底輕鬆自在了，就是佛法講的得大自在。
有為法即是無為法，無為法即是有為法。
有為法亦是此心，無為法亦是此心。
釋迦牟尼所反覆開示的如來藏真如心，若不在佛陀的心中，又在哪裡？
難道老子那無以名之的“道”，孔子那無處不在的“仁”，不也是恰恰就在他們的心中？
朝九晚五，上班下班，這是有為法的“你”。
縱然遠離塵囂，避入禪林，又何嘗不是有為法的“你”。
無非是換種方式朝九晚五，上班下班而已。
蠅營狗苟，謀衣謀食是你。
一旦登臨絕頂，眾山為小也是你。
心猿意馬，不能成寐是你。
驀然獨坐冥思，萬象都空也是你。
若必言孰是，哪個不是？
若說不是，那個“是”的又在何方？
拋開這一個個的“不是”，又到哪裡去找那個“是”？
若依然這個“是”，那個“不是”，此“是”又豈是真“是”？
所以佛法萬藏，老子千言，孔子六經，亦無非轉“不是”為“是”，以徹底安此心而已。
佛空其所有，道玄之又玄，儒充乎至極。
此心安，有為法亦即是無為法，即是真空妙有，即是花枝春滿，天心月圓。
若心不安，縱然說無為法說得舌敝脣焦，恆沙灰盡，又有何用？
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