人應該心住一處還是心無所住？
修行佛法，要用適合自已的法門。
對入門者，雜念難止。可選用“心住一處”的法門。是以一念止萬念。
如觀我，觀佛，觀氣，觀呼吸……等等。
如唸佛，唸經，唸咒……等等。
以上都是以一念止萬念法門。
對有一定根基，可入定，入空，入禪的人，就進入真正修習了，就用“心無所住”來修習。
心無所住，就是在禪定中，見我過去，見佛過去，見大光明過去，見神見魔過去，……，無論現好境壞境，無喜無憂，不執著，不停留。要記住，所現皆幻，不要迷失。
“心住一處”：是讓妄念之心止於一處，是前行修法，僅是暫時的修法，非正行之法。所以說：“應無所住，而生其心”才是了義之法。
心住一處、一住心、一緣住心或一緣觀心是一回事，就是想要初學者消除舉掉。初學參禪者，容易出現兩種現象：一種是興奮高舉的心，久久難以平靜；另一個是昏沉低迷的心，昏昏欲睡。因高舉興奮的心難以入禪止定，此時需要一種對治方法，那就是心緣一處，來對治這個興奮的妄心。另一個是昏沉，這需要自己提起精神來，是讓自己不要睡著了，睡著了還修什麼禪啊？！
修禪是一個明明白白的過程，初學者一般都是處於見解非常少，或者不正確，就會出現南轅北轍的眾多現象。
初學者自己如果出現了高舉沉掉，往往是不知道對治。有的人見解高一點，知道如何對治，對治過後，不用再對治，卻還在強行對治，都是已經失去了修禪的意義。這些都是在修寂止的過程中容易發生的事情，也叫做禪病。
在修法的勝觀上，如果沒有真正的般若正見，變成了盲修瞎練：有執著於一緣，有執著於法，有執著一境，有執著一覺受等等，都是沒有理解般若的真正含義是什麼。如果這樣修下去就變成了野狐禪或者是湯禪。
得到了寂止勝觀，最後還需要把樁識一一拔除。
“應無所住，而生其心。”才是最圓滿的，最完美的正行修法。
對漸悟者來說前行很有必要，因為正行他沒法真正趨入。
無所住才是真正般若的智慧狀態，心無所住，是一個真正的寂止狀態：是瞭然、明然、覺然，一切都不可說；而生其心（覺性）是它的智慧呈現狀態。
“因無所住，而生其心”其事非常深奧的，並非文字解說那麼簡單，那些完全屬於心知肚明的一種修行境界，而非屬於語言文字，對這一點初學者是無法認知的（此指真實境），也是無法達到的。
所以說，禪是為上根利智者宣說的，卻磨礪與中下根基者。對自己有幾斤幾兩應該有自知之明，不要像某些教授、某些學者一上來說自己已經開悟了，還要在大眾前為兜售他的“直指心性，見性成佛”，這可能成了天下的笑談了。某大學教授的視頻就很客觀的反映了這一點。其實學者們好像都喜歡不懂裝懂，是有“傳承”的，比如說名氣非常大的作家胡適，就是一個不懂裝懂的門外漢，胡適寫了一本《修禪指歸》，這裡面的內容讓牟宗三老先生笑了很久，寫作的態度至少應該像馮友蘭那樣。我也偶爾看了一眼這本《修禪指歸》的內容，從此我對胡適就另有看法，這本《修禪指歸》可能也是民國的不幸。
不懂就要虛心的求學，裝懂不僅害人也害己。誰能消除《學禪指歸》的危害？胡適已經不能了，這種禍害難道還要遺禍千年嗎？不得而知。
學者的作品，應該是虔誠的、真實的、謙虛的同時也是嚴肅的。不要為了幾個錢就在狂編亂造。禍害的不僅僅是國人，反過來也是自己。
中華文化底蘊深厚，只有中國才配稱為文化之國，智慧之國。因為禪宗智慧，萬年不滅。其他民族（除去古印度文明）無法出其左右。
文/藍天日月星河
圖/來源於網絡
無所住是最高境界！只有無所住才能無所不能！心有執著就會有所缺失。無所執著的心才是金剛般無堅不摧的心！但除了諸佛，誰能達到無所住呢？菩薩都還有一分無明沒斷呢！有無明就無法作到無所住！所以無所住是我們的終極追求，但下手的功夫在一心不亂上！一心不僅僅只是專心致志，必須是淨念。邪念的一心就是走火入魔。在沒有達到心無所住的情況下，一心是下手處！但一心也只是個方向，太過急切地追求一心，反而會讓心靜不下來！一心是沒有妄念，但追求一心本身就是妄念！太過分求一心反而得不到一心！一心的要訣並不在於專心致志，反而在有意無意之間！而且無所住與一心並不矛盾，心無所住（哪怕只是近似）有助於一心不亂！請想一下，如果心中有特別放不下的事與人，那能得到一心嗎？！
“心”就是一切，物是有形有相的心，心是無形無相的物，是物是心，即心即物，無所謂住與不住！
“住”就是執著於一時，一事，一處，無論著有、著空、著善、著我，都是著！
“不住”又是另一種執著，還有是有著，仍有塵勞之相，不得自在！
“心”不住而住，住而不住，自然而然，本自其然！
既然無所住，何生其心？
禪修最忌造境，不管是佛境、空境，都是魔境。因為此境只存在於你的意識中，和所有的雜念沒有區別。
無所住，即是無雜念。此時心生何處？
宇宙是一個意識體，為永恆，所有存在都是這個大意識拆分的結果，稱為全息理論。存在物有時間概念，不能永恆，所以禪修是將此心住於永恆之中。
意識是由空間和能量組合而成，去除時間的存在體，留下僅僅是唯一的意識體，也就是空間和能量。這是‘一’的概念，沒有多餘。將自己的意識擴大進入、融入這唯一的意識中，接受它的空間和能量，會有全新的感受。
人的自我意識永遠不可能進入最大尺度和唯一的意識體之中，這是天然侷限，也是對貢高我慢者的限制。但是它提供了一個禪修方向，即將自我意識和宇宙意識同構。
心在一處是定，心無所住是慧，定可以暫伏煩惱，仍是生死凡夫。慧可以拔除煩惱，了生脫死，永出輪迴。
眾生六根攀緣導致散亂不堪，煩惱太重，要先以定力攝散亂，在以慧拔除煩惱。
如《大般涅槃經》卷31中開示:“善男子！如拔堅木，先以手動，後則易出；菩薩定慧亦復如是，先以定動，後以智拔。”
意思是說，要先修定，獲得定力以後，剛強難調的心性會先被定力降伏了，然後再以智慧才能如實斷除結使。
換個角度說，有了定力後，就可以如實觀察五陰無常非我的智慧，便能斷除對五陰的貪愛執著，最後解脫生死。如果不先制心一處而散亂不堪，是沒法進一步作觀行，無法觀行就不能得解脫的智慧。
如《首楞嚴經》中開示:由戒生定，由定發慧。所以戒定慧能了生死，能出輪迴，故稱戒定慧為三無漏學。
是要心無所住還是心住一處，這個問題來自《金剛經》應無所住而生其心。看到顯示文化問題，我就將就說說了，算是給個參考吧。
《經剛經》原文是這麼說的：應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。
那直白點翻譯，可以是這麼說的：應人接物，應懷有一份清靜心，不應該在色上生心，比如我在聲音啊嗅覺味覺啊，觸碰的感覺啊，自己的感受變化啊，這些事不要去在意計較。應該要沒有在我的這些感受上去在意計較，那麼，自己心就會清靜了。
清靜了，會是什麼樣子啊？就是好好用心接人應物了，自己沒有產生煩惱啊，那麼所產生的結果，就是接人應物，做的更好了。我們人往往事情做的不好，都是因為受到我們自己心理干擾影響，所導致的。不然，就不會有種勸告叫不要急啊，不要急躁啊，三思後行啊，理智啊。對不對？
那回歸到問題上來，只要明白經中原文的意思，就沒有什麼心住一處還是心無所住的問題啦。因為這個問題，跑偏了哈。
"心住一處"是修習禪定的要求，將心念安住於一處，有人安住呼吸，有人安住丹田，有人安住唸佛，則雜亂的念頭會漸漸止息，人會進入一種特別寂靜的狀態，這種狀態下心的能量更強。禪定達到一定深度，則有利於內在智慧的開啟。禪定就是佛家實修三要素“戒定慧”中的“定”，定能生慧，真實不虛。
“心無所住”是佛家修行的一種境界，通過修行達到這種境界，則不再受到人性貪嗔痴慢疑這些弱點的干擾，進入無慾無求、自由自在、開闊無邊的解脫境界，心靈獲得無限自由和圓滿。要達到這種境界，不但需要長期精進修行，而且也需要上根上智的根器和宿世的修行功德力。在末法時代眾生修行干擾和障礙較多的情形下，要達到這種境界非常不容易，但也有人能夠達到。
綜上，"心住一處"和“心無所住”這是兩個不同的概念，不宜放在一起對比。
心住一處就住相了，應無所住而生其心。也就是不取不捨不住。事情該來來，該去去，我心如如不動，不住有不住無。本來無一物，何處惹塵埃？本來什麼相都沒有，所以什麼相也別當真，一切業拘他不得。什麼也別往心裡去，任何事也就沒有了意義，順其自然，認命順自然，心無掛礙，輕鬆自在。
生活的套要自己解呀，世間的大染缸，一不小心就被汙染了，掉進去出不來，苦不堪言。解脫靠自己，沒有救世主，只有自己救自己。自淨其心，自解其意。
禪法是解脫法，解脫一切執著，心無所住，即無所執著。屬於無修之修的上根所修。
如果做不到無所住而生其心就退而求其次，
心住一處，心住一處屬於對治法，由於我們心如同猿猴躁動不安，難以平息心中跳躍不停的妄想雜念，只好採取一念代替萬念的辦法，比如修行人唸佛號，唸咒語，或參話頭，都是心住在佛號，或咒語，或話頭上。實際這些也是妄想，但總比你產生世間八法的貪嗔痴的妄想要好，退步想，唸經咒佛號還能種下成佛的善根種子，結個佛緣。所以中下根基的採取心住一處，等到功夫因緣成熟這個萬法歸一，一也要化去，這一也化去時你就明心見性了。這時，恭喜你真正進入佛門。並開始心無所住打掃八識裡無量劫來積累的業識種子，種子消盡就成佛作祖了。
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