何為善？何為惡？
各位看官吉祥！既然題主提到了佛教，那我就用佛教思維去解答這個問題，但前提並非自我標榜有大智慧！看這個問題一直是空白，不忍心看著一直空下去，胡說幾句也許能為後面的看官給予某些啟事！善與惡，這是一個終極話題，如果你有中國的傳統善惡思想基礎請直奔第三條！
第一，先要認識兩個人物，(為何？因為這點非常極重要,關乎善與惡的判定)！
眾所周知，兩千五百多年前的亞洲大陸上，誕生了兩位聖人，中國出了聖人孔子，而鄰邦印度出了個聖人—釋迦牟尼佛，名字複雜難寫，以下簡稱如來（佛教徒勿撕，稱如來合乎規矩）。這兩位大咖影響了以後的中國2500多年的歷史，至今也無法超越，從而奠定了中國人的善惡基本觀，至於印度現在的善惡觀和中國人還不一樣，這個有空再嘮！
第二，中國人的善惡思想受他倆影響！
孔子的儒家思想是中國人自古以來的善惡標準，即便當今時下“無善惡底限”的事情呈出不窮，但總沒有脫離這個框架，大眾的善惡思想還沒有更替！舉些老掉牙的例證：孝養父母者為善，反之為惡；遵守法律者為善，反之為惡...這點我就不再廢話了，基本上你認為不好的地方，孔夫子也這樣認同，用一個字來代替：仁！
佛法傳入於東漢年間傳入中國（照扒歷史課本），從而對後面的中國造成影響，甚至溶入中國人的骨子裡，像現在的因果相報論、善惡論、業力論、好人有好報等，這提到的每一個都是善惡的細分！如今的佛教可粗分兩大陣營：大乘和小乘，傳入中國並大行其道的就是大乘佛教，光分大乘佛教派別不次於一個武林江湖，當年《西遊記》中神仙妖怪總動員的核心就是大乘佛法的引進！大乘佛教所主張放生、慈善、法事、唸經和誦咒等等都是為了一個“善”字，因善而得福，得任何你“所求不得”的事物，看官請細想是與不是？
也許是英雄所見略同...儒家的“仁”和大乘的“善”就成了中國人的善惡觀！也許大批佛教徒早就摩拳擦掌了，非也，佛祖教化世人行善是為了讓自己今生活得好，來生也活的更好，或終極教徒又會再說，非也，佛祖教化世人行善是為了脫離六道輪迴...
第三，善惡都只是一時的戲言，大乘那一套不是正道！（雖然大乘佛經中的詞句非常優美，但我不會引用，那只是一時的補品，不能長期服用！
善惡的實質並非如此！善惡的本質無區別，只是事情發展的過程，人為強加的“善惡”屬性因得利和失利才有區別，像題主提到的：如果你的孩子快餓死了，而你看見了一個小白兔，你殺了他，這是作惡嗎？剝奪生命者是你，所以你有惡行，無可爭議！但你為了讓你的孩子不餓死幫他續命，所以你有善行，也無可爭議！那善與惡沒有界限嗎？如果沒有界限，那為何還要死守來自古時的善惡標準呢？這裡還要請出如來講法，才能一舉把這件事分清楚！有請如來佛祖上身...
如來提出一個終極理論就是以苦為主的“四聖諦”,苦的內容包括：生是苦，老病死是苦，憂悲苦惱是苦，還有什麼八苦或六苦，總之，這個世界只有苦，沒有樂，為何？為什麼？一切無常！什麼是無常？無常是變化，是不自主、不安適、不常存的一直變化，任何人、事或物都是這樣的規律，不自主，沒有自我權利;不安適，不能長久保持在安樂舒適的狀態；不常存，不能一直持續同一狀態，比如站累了腿疼，坐沙發，身體頓時舒服，但沒多久，又不舒服，各種的難受，要不停的變換姿勢，才能維持坐著的姿勢，這種體會常坐辦公室的人秒懂！沙發還是那個沙發，但身體因無常變化的特點而變得不易滿足，人們總認為：造成不舒服是沙發，而並非是隨時變換的身體！“我”就是身體的主宰，那為何會得病，為何會衰老，為何會死亡？其實連“我”這個概念也是一時的條件促成！整個過程都是無常變化，不自主、不安適、不常存三點具在！無常讓人從幼小變成老人，從活兒變成死人!為何無常會影響善惡？像題主所說，把兔子殺了養活孩子，但孩子大了，卻成為一個大惡人，無惡不做，為害一方，那你說先前的行為是不是沒有“善惡”而言，也難怪有此父母面對這樣的兒女會說：早知如此，還不如生下來直接扔掉，早先的善事直變成惡事！按照四聖諦理論，現在的大乘佛教並非是按照這個思想來發展的，大乘佛教所主張放生、慈善、法事、唸經和誦咒等等一系列的活動都是為了抗拒“苦”的行為，是與不是，你們好好思維再下論斷！
請記住一句話世間一切善惡因無常變化而成戲論，一切憂悲苦惱因無常變化而引起！無常皆苦，苦才是人生！無常變幻主宰的人生，善惡其實沒有任何意義！即便一時春風得意，也不會持續一世，因無常變成另一局面！這就是終極佛教思想！這是純世間外的說教，如果看官不認同也沒辦法！是不是覺得不可理解？
一句話：堅守六根不為外界所動，受持律儀就是善，反之即為惡！善惡就這麼簡單，但99%的人做不到，或者說每個人都做不到！無常理解不了，就別再親近佛教，沒用！
身處世間，沒有善惡，社會和人生怎麼來維持？這就要按照世間的善惡標準，也就是第一和第二提到的世俗善惡和法律法規！這就是世間，滾滾紅塵，因不明真相，所以矛盾重重，因矛盾所以才有激烈的人生波浪！
班主在此謝過各位老友！
在我看來，善惡之區別就在於人們的一念之差而已。若說何為善，何為惡，便是給它們加了一道“分水嶺”，硬生生地要把它們區分開來。其實善惡只是存在於人們心目中的一種說不明的意識正如意識具有主觀能動性，隨時隨地都有可能變化。因此善惡非要給出一個定義，也應該是在不同的環境和情況下來進行說明的。
下面就讓我談談我認為的善與惡，於我心中，“善”即是在正確的環境中通過心底裡的善念轉換到自己生活實踐中的一種正確行為的理念。當然，當遇到邪惡勢力與正義勢力時，你能無意識地做出維護正義的行為；當他人需要安慰時，你能及時伸出援助之手，奉獻出那顆善良的心。
何為惡，我所以為的惡，就是那種心裡的冷漠，對那些值得關懷卻無半分同情的人。
其實每一個人心中都有善惡，只不過他人判斷你的時候，你表現的哪種層面多一些。因此，善惡沒有統一標準性，而是我們選擇以哪種方式去對待。
惡魔：惡者只為眼前的利益，人畜不分，對萬事都是下手非常狠毒的那種；惡人把世人都當作玩物，最後把自己都玩完都不懂！
善心：善者是救世主，好像承載了幾千年的恥辱，任憑在及臉上羞辱和踐踏，還是生機勃勃原來的自己；無論蹤影落在何處.眾生都會記得他的好.不僅學到好東西.反而有創造的新點子————————海納百川，有容乃大
小提示：善者都能化干戈為玉帛
我前世的前世是個小沙彌，問過師傅這個問題。何為善何為惡，他指給我看有個村民為了方便來往的旅客喝水，在門口放了一個涼茶桶，來往的旅客會自覺的在桶邊的放上一個銅板，一會時間就累積了起來，然後一個小偷偷走了銅板，沒有錢買草藥就沒有涼茶，旅客也只能渴著趕路。
淨空老教授:什麼是善，什麼是惡
真正學佛的人知道，利益別人的事都是善，利益自己的事都是惡。為什麼說利益自己的事都是惡？因為利益自己的事，會增長貪嗔痴，所以它是惡。 利益別人的事，增長自己的三學六度，所以它是善。學佛的人懂得這個道理，所以他處處捨己為人，這是不學佛的人不懂。什麼是善，什麼是惡，這是我們必須要搞清楚的。如果我們要真正講斷惡修善，那就一定要斷絕“一切為自己”的這種念頭、思想、行為，要把這個斷掉。 修善，念念為眾生想，為社會想，為大眾想，這就是真正修善。能這樣做，你不要想明天，也不要想明年，你的明天跟明年一定比今天今年更好。為什麼？你有福報。縱然自己在命裡有許許多多的障礙，福報一現前，那些障礙自然就化解！ 真正懂得這個道理，懂得這個事實真相，我們一心一意幫助別人，利益別人，決定不為自己。幫助別人才是真正幫助自己，利益別人就是真正利益自己！ 幫助別人破迷開悟，自己迷決定破，悟一定開。我們知道多少，完全和盤托出，沒有絲毫保留，明天？明天悟入得更深、悟入得更廣。如果想保留一點，教別人，自己要留一手，你就永遠到這裡為止，你不可能再進步，這是真理。財富也是如此，你財富不肯再佈施，你財富就到此為止，就這麼多了！所以愈施愈多，財佈施如是，法佈施亦如是。一個真正學佛的人，真正明白人，對自己這一生決定沒有憂慮，不會為自己將來擔心、操心。不為自己，不為將來，學佛的人，確實跟世俗人想法、看法、做法完全不相同！
金雞打鳴，東方破曉，黑夜過去，黎明來到；生命有所歇息，時光未曾停腳，又是一天過去，又是一天來到，光明中萬物顯形，嘈亂者生活開始，學生上課，工人上工，荷鋤者走向田野，操盤手打開電腦，乞討者走向街頭，顛倒者進入夢鄉……一切有條不紊，一切各循其所，迷惘者依然迷惘，愚痴者照舊愚痴；忙者自忙，閒者便有了閒問：人世間，到底何為善？心靈裡，終究誰是惡？
我亦思之久矣！然終未得確切答案，縱有三言兩語，不過是拾前人牙慧，本該以不可說不可說而搪塞之，卻終究俗習未除，難忍賣弄之心，若得智者哂笑，也好察己之短，未嘗不是好事，致如啟人之智、度他之迷，實為妄想。
人在渾沌之時，與道一體，此乃道家之“一"與佛家之初心，此時無所謂善與惡；渾沌一開，識性一起，善惡便生；雖有所分，然實為一體，如雙面之人。善惡伴隨生命出現，伴隨生活成形、固定並完善，久之沉澱為法律和道德；但能打開心腔，人人善惡具存，不過隨其所擇而示現於人。
善惡乃人類特有，在動物界只講本能的生存；欲明白人類之善惡，與動物加以比較可矣！比如弱肉強食，在動物非為惡，在人類則為惡；為何？動物不為欲而為命，人類非為命而為欲。延壽保命，順應天道，無可責也；巧取豪奪，放縱貪慾，是為惡也！強勢如獅虎者，縱殺戮弱小，然飽腹即止，能知止並非智慧亦是本能，其本能亦合天道故能長久。人知止乎？索取無窮無盡，橫徵暴殮、窮奢極欲終至戰火焚燒殺戮無數，故引來天怒神怨、災禍不斷。帝王之惡貽害族群，個人之惡塗毒鄉鄰，皆不知止之禍。
生存無所謂善惡，若於生存中有所為有所不為，則為善；比如不損人利己，不謀財害命，常常助人為樂，時時體諒他人，心懷國家、心有集體、心有正義，此乃為人之基本；倘若想昇華思想、修心養性迴歸本來，則可皈依宗教，以宗教的理念約束自己、要求自己，比如踐行佛教的無我無相、道教的天人合一，及基督教的大愛無私，這樣不僅內心有所依恃，不再空虛渺茫，更認識了生命的真正價值，做到稀裡糊塗而來，明明白白而走，方才不虛此生！
阿彌陀佛，善哉善哉。老衲已經近二十年不回答這類問題了。這類看似高深莫測的問題，實質是淺顯的。能否看透能否悟道跟智慧無關。善惡本為一家。為善的同時必定為惡。為惡的同時也不離善緣。看是兩個極端，卻只有一紙之隔。
如果一定要區分善與惡，那善惡與行為無關。只與動機有關。動機善即為善，動機惡即為惡。十年前老衲巡遊一處寺院。柴房中掛有臘肉。便招來管事與他理論。大和尚告訴老衲，“大師有所不知，我院位於五峰之巔，雖早已修通到達山頂的公路。但到我院仍需徒步三十分鐘，且小路陡峭。日常背運米油鹽茶皆由一俗家弟子擔當。且院中粗重活皆由他一人所為。他現年已五十。如不食油葷，體力不濟。”阿彌陀佛。所謂酒肉穿腸過，佛祖心中留。正是如此。
有人殺生為善，有人殺生為惡。不在殺生的行為，而在殺生的動機。有殺人為英雄的，有殺人為漢奸的。對於浩瀚的宇宙昌河而言，生命是平等的。人和螻蟻沒有分別。殺人和殺螻蟻亦沒有分別。生命不分貴賤，故而不分大善小善，亦不分大惡小惡。所以放下屠刀即能成佛。
後孃對孩子非常好，如果是真心實意，即是善行。如果是想捧殺孩子，即使惡行。善惡不以行為區分，而人真正的思維和動機，又不好辨別。所以善惡是最難分辨的。
一隻雛鳥掉在地上，想要救它就得抓蟲子餵它。鳥兒吃蟲是大自然的法則，沒有善惡對錯之分。不捉蟲餵它，鳥兒餓死，也是自然法則。亦沒有善惡對錯之分。在野外殺死一隻兔子充飢，也是自然法則。亦不存在善惡。但如果因為兔子擋了你的道，就把它烤來吃了，這就是惡行。或者說殺死兔子，並不是為了充飢。而是為了好玩，這就是惡行。又或者殺死兔子，只是為了便賣毛皮賺錢。這便不算惡行，一切善惡皆因動機。人和兔子這兩種生命，在我佛面前真的沒有分別嗎？殺一隻兔子而救活一個人到底善否？佛說，救人一命勝造七級浮屠。沒聽佛說過救兔子一命而勝造七級浮屠。所以，原則上生命沒有貴賤，但本質上，人命高於一切。如果人類滅絕，那麼三界聚毀。佛和魔都集於人而生。
吃齋與否，不衡量善惡。吃齋是人心向善的態度，三藏法師不食人生果。衡量的標準不是葷素。而是不忍食用人形之物。天龍八部中虛竹和尚念《飲水經》虛竹也知道一杯水中所含的生命千萬，他卻也一飲而盡。
記住，不忘初衷。心善即為善，心惡即為惡。世間沒有絕對的善，也沒有純粹的惡。善與惡只是參照的標準不一樣，不同的立場得到不同的答案。世間也沒有哪個人有能力去評價一個人的善惡。這個權利只有佛有。辱母案中的殺人者，也不能用善惡來評判。
善，善就有利於他人和事物，就人而言，善就是你的言行有利於他人，善有多種，如善言，善良，善意，善心，百善孝為先。總的來說善行就是美德，善利人利已，善為美，就物而言，善有利於萬物修養生息，如天行善，風調雨順，惡，何為惡，惡於善反之，惡就是有害於他人和事物，惡為害，惡也有多樣，如噁心，惡意，惡行，惡作，人說萬惡，惡為醜，叫醜惡，蘿害人害己。惡就物而言，有害於萬物修養生息，如天災人們常說天公不著美，也就是天行惡，等等，惡為醜，叫醜惡，就是說說善為美利人利己惡為醜害人害己。我是這樣理解的，，
沒有絕對的善，也沒有絕對的惡；因世事無常，有因善而得惡果的，有因惡得善果的。人是很複雜的，一個凶惡的人，並非只有惡而無善的一面，一個很善良的人，不管有意或者無意也並非沒做過惡的事。何為善，何為惡？只能說因善得善即為善，因惡得善或因善得惡都非善；惡即是惡，無善心無善行或因愚善成惡果都是惡矣！因人世複雜，其實惡易善難，一心向善，想成得善果的人一定要有慧眼慧心才行的。
首先對於人類，如果就“何為善，何為惡？”兩者之間的本質要求定義而言，可以毫不客氣的說，只要還是個人！只要還算個人！只要還能數得清人民幣！只要還沒神經到男女都已分辨不清的殭屍地步。那麼基本上都明白什麼是善，什麼是惡，也都清楚哪些屬於是善，哪些屬於是惡。
這就好比人類天生知道好歹，知道哪些對自己是好的，哪些對自己是不好的；什麼是對、什麼是錯的基準點一樣。並不代表“何為善，何為惡？”有什麼特殊複雜性，也不代表具有什麼不同矛盾性，所以我們在討論人類的行為意識究竟是“何為善，何為惡？”之時。
在下命題言外之意，是不是隻有那些所謂人類的大智慧者、諸如是什麼大專家、大學者，又懷揣有大級別、大學問的才可能予以解答？然而，是不是你，我、他，爾等絕大部分只擁有正常認知的人都是理所當然無法可以解答的？要知道善惡可是相當公平的都是來自於每一個人類的個體，並且絕對保證無一漏網。
而要是人類走到今天，如果在“何為善，何為惡？”的行為意識解答方面，存在絕大多數都是理喻不清和不明就裡，成為是隻配那些鳳毛菱角般的人類大智慧者所有。那好，既然絕大多數都釋然不了何為善惡，對於人類來說還有什麼必要解答？還有什麼探討的意義？
所以說，人人其實都清白這個“何為善，何為惡”的行為表達意識，人人也都知道什麼是善，什麼是惡。但是由於人類本身存在於社會，必然就只能生存在社會。因此社會造就人本身，也造就了人本身的一切；同樣社會就能決定人本身，也能決定人本身的一切。
即使善惡意識雖然都是來自於人類的每個個體，但是卻並不屬於人類個體之間的事物，因為善惡只在社會當中體現，因而完全屬於社會性事物，顧而不是以人類每個個體的意志所能夠為要求轉移的。這也是為什麼人人都清白“何為善，何為惡”的行為表達意識，人人也都知道什麼是善，什麼是惡。
可是人人卻無法能夠做為個體來有效制約社會當中的善惡是非，也就根本無法能夠左右社會當中的善惡體現，那就更不用說能夠來定義社會當中“何為善，何為惡”了。我們知道“真理往前再走一小步那就成了藐論”，同樣對於“何為善，何為惡？”來說也是一樣。
似如是為了救你的孩子，那你必須要殺死小白兔。而如果認為是（殺生）作惡範圍，這就會要導致你完全陷入到一概而論的作惡怪圈，包括所有能涉及到這個星球上只要是具有生命的動植物等等，都屬於是（殺生或認同）作惡和不允許染指的範圍。
那麼試問，人類物種怎麼體現存在？人類依靠什麼生存？是通過烹飪泥土還是紅燒岩石？人類又何必降臨在這個地球？這就是有意將善惡意識擴大到藐論，造成意識出現矛盾從而使得欲罷不能。“何為善，何為惡？”的善惡解答意識完全就是取決在本身社會意識要求。
明明是需要針對社會而言，而不是錯誤的針對社會當中每個個體。為什麼說“一個好的社會制度，壞人都變成好人；一個壞的社會制度，好人都要成為壞人”。知道這段話的建立不就是社會在“何為善，何為惡？”的善惡行為意識之間決定於制度嗎？
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