一個人怎麼才能活的有意義，不白活？
一個人的生活怎樣才有意義？
哪裡說的不對，請指教，謝謝！
首先要想一想人為什麼要活著，活著是為了自己還是為了能造福社會。
就好比毛澤東毛主席，如果沒有他的帶領，會有現在的新中國嘛？會有我們現在的安居樂業嘛？
還有袁隆平老爺爺，如果沒有他辛苦一輩子研究出來的雜交水稻，會有我們現在不愁吃喝的生活嘛？
這些人活著才有意義，是關係到國家命運的！還有很多偉人，就不一一列舉了！
就好比我們打工的，活著為了什麼？
反正不是為了國家，說白了就是為了自己能過上好日子。為了父母早日在家養老。為了孩子能考上名牌大學為國家做貢獻！
也許每個人生活不一樣，但心卻一樣，都是為了能讓自己的國家，身邊的親人以及朋友明天生活的更美好！
這樣活著才有意義，沒有白活，因為你沒有後悔來到這個世界，是這個世界讓你認識到了人情冷暖！
謝謝大家！
一個人的生活怎樣才有意義？
哪裡說的不對，請指教，謝謝！
首先要想一想人為什麼要活著，活著是為了自己還是為了能造福社會。
就好比毛澤東毛主席，如果沒有他的帶領，會有現在的新中國嘛？會有我們現在的安居樂業嘛？
還有袁隆平老爺爺，如果沒有他辛苦一輩子研究出來的雜交水稻，會有我們現在不愁吃喝的生活嘛？
這些人活著才有意義，是關係到國家命運的！還有很多偉人，就不一一列舉了！
就好比我們打工的，活著為了什麼？
反正不是為了國家，說白了就是為了自己能過上好日子。為了父母早日在家養老。為了孩子能考上名牌大學為國家做貢獻！
也許每個人生活不一樣，但心卻一樣，都是為了能讓自己的國家，身邊的親人以及朋友明天生活的更美好！
這樣活著才有意義，沒有白活，因為你沒有後悔來到這個世界，是這個世界讓你認識到了人情冷暖！
謝謝大家！
一個人的生活怎樣才有意義？
哪裡說的不對，請指教，謝謝！
首先要想一想人為什麼要活著，活著是為了自己還是為了能造福社會。
就好比毛澤東毛主席，如果沒有他的帶領，會有現在的新中國嘛？會有我們現在的安居樂業嘛？
還有袁隆平老爺爺，如果沒有他辛苦一輩子研究出來的雜交水稻，會有我們現在不愁吃喝的生活嘛？
這些人活著才有意義，是關係到國家命運的！還有很多偉人，就不一一列舉了！
就好比我們打工的，活著為了什麼？
反正不是為了國家，說白了就是為了自己能過上好日子。為了父母早日在家養老。為了孩子能考上名牌大學為國家做貢獻！
也許每個人生活不一樣，但心卻一樣，都是為了能讓自己的國家，身邊的親人以及朋友明天生活的更美好！
這樣活著才有意義，沒有白活，因為你沒有後悔來到這個世界，是這個世界讓你認識到了人情冷暖！
謝謝大家！
不白活，不同的人有不同的認知，這裡談談我個人的想法！
我是一名普通的政府機關工作人員，參加工作以來，自己應該是比較單純，可能和受到的教育有關，工作上對自己要求很嚴格，也傻乎乎的看不出機關人際關係中的那些奧妙，最初總覺得自己工作上努力不夠，即使有進步的機會也婉拒了，結果把自己的大好時光就那麼堂而皇之的給錯過去了？！
等自己醒過來，世風已經大變，正所謂，沉舟側畔千帆過，枯木前頭萬木春！自己已經在忙碌中錯過了自己的發展時機了！今後只能日復一日的做基層工作了！怎麼辦！混日子不是我的風格，工作還是要做，但是還得做點有意義的事，來幫助更多的人，於是我和我得十幾位同事一起，從2010年起，籌辦了一個小組織“積薪計劃”，自己聯繫學校，開始為他們每月募集一批圖書，希望能通過對於知識的傳播，給孩子們插上飛翔的翅膀！目前已經和西藏林芝地區的七所學校建立了長期得圖書捐助關係！參與捐助的人有六七十人。
目前，我再有幾年就要退休了，我想和我的朋友一起投資，在我們捐助圖書的林芝地區做個民宿，一是把我們的圖書捐助做的更長久一些，二是為我們的參與者與他們的家人提供一個不同的生活體驗，三是以此為平臺認識更多的熱心公益的朋友，希望將來能吸引他們，利用寒暑假的時間到我們這裡來，義務陪留守兒童們過假期！
我雖然在內地，屬於工薪階層，也有工作和家庭生活得壓力，但是比起偏遠地區的孩子們，我們的生活優越很多！更何況人生在世，也不能總有自己那點私利，我們做不了大的事業，但我們能在自己得能力範圍內，志力於愛與奉獻！這就沒有白活！
當我走到人生的末途的時候，會用微笑與家人與社會告別！這就沒有白活一世！
不白活，不同的人有不同的認知，這裡談談我個人的想法！
我是一名普通的政府機關工作人員，參加工作以來，自己應該是比較單純，可能和受到的教育有關，工作上對自己要求很嚴格，也傻乎乎的看不出機關人際關係中的那些奧妙，最初總覺得自己工作上努力不夠，即使有進步的機會也婉拒了，結果把自己的大好時光就那麼堂而皇之的給錯過去了？！
等自己醒過來，世風已經大變，正所謂，沉舟側畔千帆過，枯木前頭萬木春！自己已經在忙碌中錯過了自己的發展時機了！今後只能日復一日的做基層工作了！怎麼辦！混日子不是我的風格，工作還是要做，但是還得做點有意義的事，來幫助更多的人，於是我和我得十幾位同事一起，從2010年起，籌辦了一個小組織“積薪計劃”，自己聯繫學校，開始為他們每月募集一批圖書，希望能通過對於知識的傳播，給孩子們插上飛翔的翅膀！目前已經和西藏林芝地區的七所學校建立了長期得圖書捐助關係！參與捐助的人有六七十人。
目前，我再有幾年就要退休了，我想和我的朋友一起投資，在我們捐助圖書的林芝地區做個民宿，一是把我們的圖書捐助做的更長久一些，二是為我們的參與者與他們的家人提供一個不同的生活體驗，三是以此為平臺認識更多的熱心公益的朋友，希望將來能吸引他們，利用寒暑假的時間到我們這裡來，義務陪留守兒童們過假期！
我雖然在內地，屬於工薪階層，也有工作和家庭生活得壓力，但是比起偏遠地區的孩子們，我們的生活優越很多！更何況人生在世，也不能總有自己那點私利，我們做不了大的事業，但我們能在自己得能力範圍內，志力於愛與奉獻！這就沒有白活！
當我走到人生的末途的時候，會用微笑與家人與社會告別！這就沒有白活一世！
用一篇散文來回答！
《一天一悟一了》
文/風來早了
文章簡介：此文以人生的三個哲學問題起筆——如何看待異同、有無和生死？為此，虛構了“我”與一位“山中老僧”的對話場景。對話中，老僧將儒釋道的思想融合在一起，一一偈釋出“無差別”的認知境界，“大自在”的處世態度，“至超越”的精神嚮往，從而也側面回答了三個問題。文字上採取文言文和現代語交互的方式，意在不破壞中國古典哲學的原義和風格，也是對古典的一種傳承和內心懷想。
一
何是異同？何是有無？何是生死？
我一連三問，樹下老僧閉目不語。悻悻的我，在老僧身旁尋了一方青石，學僧徒盤坐石上，讓身心皈依此山，哪怕只得一天。
優曇婆羅花昨夜盛開。三千年一現，卷如千堆雪，青白無俗豔，拘那含佛已然甦醒，有靈瑞之氣繚繞，眾生成就正覺。這一夜，月升月落似乎有了非凡的意義。月下，柔柔的銀光塗抹我一臉的夢境，我願我佛入我夢，成就一次相遇。然而，我佛無相無色，何以顯身，何以入夢？
老聃、老莊、老夫子卻飄然而至，入我夢中，讓我始料不及。三人道風仙骨，促膝而談，如入無人之境——
孔子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中，不義而富且貴，於我如浮雲……莊子曰：人皆知有用之用，而莫知無用之用，周將處於材與不材之間……老子曰：無為而無不為，夫唯不爭，故天下莫能與之爭……
三人如切如磋，如琢如磨，乘物以遊心，獨與天地精神往來！
而我卻糊塗了。不解聖人們穿透天地、貫通人性的高深境界。我在我的夢裡掙扎，在我的形而上裡旋轉，乃至虛幻出一個“形而上上”的自我，如饕如餮，吞噬著自己脆弱的認知侷限。
我不知所以，所以我來了。
清晨，幾隻雀鳥嬉戲鳴叫著飛入山谷。谷中白霧漸已散去，山色清晰起來。
但城市依然是霧霾一片，分不清是霧是霾。城市自有它的交響曲，沒有誰指揮，旋律部與和聲部自然響起，此消彼長，不絕於耳。其實，已無所謂旋律與和聲的區分，人們對此熟聽無音，內心僅存的吶喊，怕也早已泯滅其中。
遠處的鐘樓，矗立了百年餘，巋然不動。但錶針一直在轉動，這讓我產生錯覺，誤以為時間是旋轉的，彷彿時間可以從起點回到起點。可是，時間向來都是直線的，匆匆而來，匆匆遠去。
表象和本質向來就是兩回事！
不知怎的，屈大夫悲愴的聲音，從遠古悠悠傳來：惟草木之零落兮，恐美人之遲暮。老冉冉其將至兮，恐脩名之不立。
這聲音，讓我對時間的本身和本質，產生了前所未有的認知恐慌。時間究竟該怎樣解讀？而自己，也彷彿被捲入時針、分針和秒針之間，反覆切割，反覆削磨；從立體的我，變為平面的我，變為直線的我，再變為顆粒的我。
“我”其實並沒有消失，靈魂還在。肉體的意義在於靈魂，肉體本身就是靈魂。但靈魂又是什麼？
午後，驕陽似火，萬里無雲，四下無風。汗水和飢餓交織起來，無法阻擋，任意肆虐。既是來苦修，就讓汗水直接舔舐汗水的本來味道，就讓飢餓直接解釋飢餓的真實含義。
昏然間，回憶卻紛沓而至。那些人，那些事，都飄浮起來，在眼前粼粼發光。那扇熟知的門，再次被推開，過去的一切都還在，比現實還要真切。回憶像隻手，在心口狠狠地抓捏，這個“抓”不是提手旁的，是豎心旁的，所以疼痛無比。
為何過去變得如此固執，好像生活要靠回憶支撐，彷彿未來已然坍塌；似乎生活的所有意義，只是在矛盾中尋求某種平衡。
無法擺脫過去，心不知何所歸。我將如何存在？
二
夕照終於鋪展開來，山風驟起，直吹得滿山枝葉簌簌作響。
老僧這才起身。將我慢慢扶起，至山崖邊，手指遠方，問道：“施主所見為何？”“是山。”“僅是山嗎？”
我不得要害，默然不答。
“禪宗大師青原行思有一妙語：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山還是山，看水還是水。施主解其意否？”老僧視我而問。
我沉吟半晌，這樣回答：“大抵是，凡人所見皆為日常；心境偶得開蒙所見已非常物；待心靈開悟所見又迴歸本源。”
“善哉！施主心境已有開化。”老僧一言甫畢，又道，“貧僧另有一偈釋。佛門修持，旨在掙脫世俗藩籬，超越事物形態，始覺芸芸皆為眾生，大千皆為造化，萬物融為一體，而進入‘無差別’境界。”
“無差別”境界——於我還是首次聽到，心頭頓時一震。體會良久，自語起來：“生活中，人們常做無意義的比較，導致遠離本性本心，把自己塑造成不是自己的自己，於是，滯障起，心魔出，苦惱隨之而來，身心漸入困境。該是無法悟得這‘無差別’境界了。”
老僧道：“正是此意。今晨，施主一問何是異同？依老僧看來，所見世界，便是內心，無大無小，無異無同。內心入得‘無差別’，一切皆可放下，漸入大同，至此無慾無累，不榮不枯。”
“師父所言，是否也可這樣理解——人，有不一樣的生活，但可獲得同樣的幸福？”
老僧沉吟片刻，回道：“如同這山溪，眼前的水明，遠處的水暗；走到那邊時，暗又成為明，明又成為暗。水處於上或下，水流於彎或灘，似形態已變，然本質無變。水仍是水，終究流去，有何異同？”
“師父，如何解我的第二問——何是有無？”我眼望老僧，待他解釋。
老僧並不直解，反問道：“施主可知六祖慧能大師？”
“知一二。”我答道，“禪宗五組弘忍大師年事已高，急著傳付衣法，遂命弟子作偈以呈。神秀偈呈：身如菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使染塵埃；慧能偈呈：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處染塵埃。弘忍十分讚許慧能，便將衣缽傳與慧能。”
老僧點頭稱是：“神秀即心即佛，尚是有；慧能非心非佛，便是無。老僧在此修行，起於去有求無，乃至非有非無，再至泛空大空，方窺得佛法之窗隙，方悟得大空即是大有，方修得‘大自在’矣！”
“好一句大自在！”我感慨起來，“天體廣大，我雖渺小，修得大自在，便是從自我、至小我、至無我、至忘我。此等境界無以言狀，心中卻是一片浩渺。只是……只是世俗之人，受於常務所絆，纏於經綸所繞，是否也要出家苦修，方能參透有無？”
老僧回道：“世俗之人，或遊歷于山水之間，或奔波於市井之內，以常人心做常人事，有所為有所不為，隨心而為，無心而為。事事皆是妙道，萬般皆是修行。”
我心中一凜，問：“大師所重乃內心修持，不在於行，而在於悟？”
老僧道：“無修而修，無得而得，一悟一了；猶如月輪，處於虛空，頓照一切色像。不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛。”
“知施主急於求解第三問。但貧僧甚為不解，觀施主年約五十不出，氣色體態如常，何問於生死？”老僧眉心稍蹙，不待我問，直接言道。
我心有所念，臉上即現，喃喃而語：“生是偶然，死是必然，茫茫寰宇無不如此。孔子曰五十而知天命，表意是能夠判斷自己的命運和人生狀態了。我珍惜生，也不懼死，只是覺得，人這一生不僅是生與死那麼簡單；而所謂‘知天命’該有更深的涵義。但反覆思索，卻不知是什麼？”
“以世俗眼觀，關乎生死，茲事體大。”老僧略有所思，回道：“佛不言生死，只言因果業報、轉世輪迴，有相之軀無存，無相之軀猶在。正所謂，此岸生死，彼岸涅槃。”
我口脣一動，待要說話。老僧卻道：“儒家所言殺身成仁、捨身取義，其身雖死，仁義尚存；又如莊子妻亡，不哭已足矣，卻鼓盆而歌，非莊子無情，妻亡乃道法自然，嗷嗷哭之，亦不能復生，夫妻之情，存乎於心，忘乎於表，如鯤鵬之逍遙，心靈便得以超脫；《十莊嚴論經》記有一故事，天竺屍毗迦王，為救鴿而自割股肉與鷹，此大慈悲心，大布施心，終成正覺之法、無上佛性。故而，儒家之仁義，道家之超脫，釋家之涅槃，皆不言生死之外象，而言生死之內象，即所謂‘至超越’。若能超越侷限，既能超越自我，亦能超越生死，以獲至善至樂矣。”
我似有所悟，以問代答：“大師之意，由生至死不只是歸宿，是在過程中獲得超越自我侷限的價值？‘知天命’也不是結束，而是懂得了另一種開始？”
老僧回道：“施主所言甚是。迷時師渡我，悟時我自渡；若識本心，即本解脫，如見佛性，即明生死。”
我不解其意，雙眼望向老僧。
老僧伸出雙手，搭於我肩，令我轉身，然後言道：“施主請看，若望身後，腳下已是終點；若望身前，腳下方是起點。‘知天命’即是‘識本心’，本心所指，則知餘生該如何，而不該如何。焉知孔子不是此意？”
我低頭靜默，老僧遠望天際，如入“禪那”境界。
忽爾，老僧又自語起來，嗓音已然乾啞：“儒家遊方於內，克己以入世，為而無所求；道家遊方於外，超脫以出世，無為而知止；佛家無內無外，無入無出，如入空靈之境。所謂儒眼看道，道既是儒；道眼看佛，佛既是道。儒釋道之本源乃是歸一的。”
三
夕陽的餘暉，從山峰後面映射過來。老僧周身閃爍著金屬般的光芒，讓我有種遇見真佛的幻覺。
今日上山，本求僻身山林，抗跡塵外，以紓解心中鬱結。不曾想偶遇這位老僧，以心明象，以象明理，點化予我。雖不能大徹大悟，一了百了，卻也有了推窗豁然之感。
我想，我終究是我自己。以出世之心，為入世之行，一步一趨，拾階而上，雨雪泥濘於不顧，行至哪裡，哪裡便是自己的至善至樂之地。
西方滿天瑞靄，我再次環視山谷一週，口中出得一句：“山溪邊，獨一人，靜看天地；如此花，深谷中，自開自落。”
老僧道：“身無渡河，心已渡河。”說罷，臉露一抹慈笑，轉身絕塵而去。
2017年7月 廣州
用一篇散文來回答！
《一天一悟一了》
文/風來早了
文章簡介：此文以人生的三個哲學問題起筆——如何看待異同、有無和生死？為此，虛構了“我”與一位“山中老僧”的對話場景。對話中，老僧將儒釋道的思想融合在一起，一一偈釋出“無差別”的認知境界，“大自在”的處世態度，“至超越”的精神嚮往，從而也側面回答了三個問題。文字上採取文言文和現代語交互的方式，意在不破壞中國古典哲學的原義和風格，也是對古典的一種傳承和內心懷想。
一
何是異同？何是有無？何是生死？
我一連三問，樹下老僧閉目不語。悻悻的我，在老僧身旁尋了一方青石，學僧徒盤坐石上，讓身心皈依此山，哪怕只得一天。
優曇婆羅花昨夜盛開。三千年一現，卷如千堆雪，青白無俗豔，拘那含佛已然甦醒，有靈瑞之氣繚繞，眾生成就正覺。這一夜，月升月落似乎有了非凡的意義。月下，柔柔的銀光塗抹我一臉的夢境，我願我佛入我夢，成就一次相遇。然而，我佛無相無色，何以顯身，何以入夢？
老聃、老莊、老夫子卻飄然而至，入我夢中，讓我始料不及。三人道風仙骨，促膝而談，如入無人之境——
孔子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中，不義而富且貴，於我如浮雲……莊子曰：人皆知有用之用，而莫知無用之用，周將處於材與不材之間……老子曰：無為而無不為，夫唯不爭，故天下莫能與之爭……
三人如切如磋，如琢如磨，乘物以遊心，獨與天地精神往來！
而我卻糊塗了。不解聖人們穿透天地、貫通人性的高深境界。我在我的夢裡掙扎，在我的形而上裡旋轉，乃至虛幻出一個“形而上上”的自我，如饕如餮，吞噬著自己脆弱的認知侷限。
我不知所以，所以我來了。
清晨，幾隻雀鳥嬉戲鳴叫著飛入山谷。谷中白霧漸已散去，山色清晰起來。
但城市依然是霧霾一片，分不清是霧是霾。城市自有它的交響曲，沒有誰指揮，旋律部與和聲部自然響起，此消彼長，不絕於耳。其實，已無所謂旋律與和聲的區分，人們對此熟聽無音，內心僅存的吶喊，怕也早已泯滅其中。
遠處的鐘樓，矗立了百年餘，巋然不動。但錶針一直在轉動，這讓我產生錯覺，誤以為時間是旋轉的，彷彿時間可以從起點回到起點。可是，時間向來都是直線的，匆匆而來，匆匆遠去。
表象和本質向來就是兩回事！
不知怎的，屈大夫悲愴的聲音，從遠古悠悠傳來：惟草木之零落兮，恐美人之遲暮。老冉冉其將至兮，恐脩名之不立。
這聲音，讓我對時間的本身和本質，產生了前所未有的認知恐慌。時間究竟該怎樣解讀？而自己，也彷彿被捲入時針、分針和秒針之間，反覆切割，反覆削磨；從立體的我，變為平面的我，變為直線的我，再變為顆粒的我。
“我”其實並沒有消失，靈魂還在。肉體的意義在於靈魂，肉體本身就是靈魂。但靈魂又是什麼？
午後，驕陽似火，萬里無雲，四下無風。汗水和飢餓交織起來，無法阻擋，任意肆虐。既是來苦修，就讓汗水直接舔舐汗水的本來味道，就讓飢餓直接解釋飢餓的真實含義。
昏然間，回憶卻紛沓而至。那些人，那些事，都飄浮起來，在眼前粼粼發光。那扇熟知的門，再次被推開，過去的一切都還在，比現實還要真切。回憶像隻手，在心口狠狠地抓捏，這個“抓”不是提手旁的，是豎心旁的，所以疼痛無比。
為何過去變得如此固執，好像生活要靠回憶支撐，彷彿未來已然坍塌；似乎生活的所有意義，只是在矛盾中尋求某種平衡。
無法擺脫過去，心不知何所歸。我將如何存在？
二
夕照終於鋪展開來，山風驟起，直吹得滿山枝葉簌簌作響。
老僧這才起身。將我慢慢扶起，至山崖邊，手指遠方，問道：“施主所見為何？”“是山。”“僅是山嗎？”
我不得要害，默然不答。
“禪宗大師青原行思有一妙語：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山還是山，看水還是水。施主解其意否？”老僧視我而問。
我沉吟半晌，這樣回答：“大抵是，凡人所見皆為日常；心境偶得開蒙所見已非常物；待心靈開悟所見又迴歸本源。”
“善哉！施主心境已有開化。”老僧一言甫畢，又道，“貧僧另有一偈釋。佛門修持，旨在掙脫世俗藩籬，超越事物形態，始覺芸芸皆為眾生，大千皆為造化，萬物融為一體，而進入‘無差別’境界。”
“無差別”境界——於我還是首次聽到，心頭頓時一震。體會良久，自語起來：“生活中，人們常做無意義的比較，導致遠離本性本心，把自己塑造成不是自己的自己，於是，滯障起，心魔出，苦惱隨之而來，身心漸入困境。該是無法悟得這‘無差別’境界了。”
老僧道：“正是此意。今晨，施主一問何是異同？依老僧看來，所見世界，便是內心，無大無小，無異無同。內心入得‘無差別’，一切皆可放下，漸入大同，至此無慾無累，不榮不枯。”
“師父所言，是否也可這樣理解——人，有不一樣的生活，但可獲得同樣的幸福？”
老僧沉吟片刻，回道：“如同這山溪，眼前的水明，遠處的水暗；走到那邊時，暗又成為明，明又成為暗。水處於上或下，水流於彎或灘，似形態已變，然本質無變。水仍是水，終究流去，有何異同？”
“師父，如何解我的第二問——何是有無？”我眼望老僧，待他解釋。
老僧並不直解，反問道：“施主可知六祖慧能大師？”
“知一二。”我答道，“禪宗五組弘忍大師年事已高，急著傳付衣法，遂命弟子作偈以呈。神秀偈呈：身如菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使染塵埃；慧能偈呈：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處染塵埃。弘忍十分讚許慧能，便將衣缽傳與慧能。”
老僧點頭稱是：“神秀即心即佛，尚是有；慧能非心非佛，便是無。老僧在此修行，起於去有求無，乃至非有非無，再至泛空大空，方窺得佛法之窗隙，方悟得大空即是大有，方修得‘大自在’矣！”
“好一句大自在！”我感慨起來，“天體廣大，我雖渺小，修得大自在，便是從自我、至小我、至無我、至忘我。此等境界無以言狀，心中卻是一片浩渺。只是……只是世俗之人，受於常務所絆，纏於經綸所繞，是否也要出家苦修，方能參透有無？”
老僧回道：“世俗之人，或遊歷于山水之間，或奔波於市井之內，以常人心做常人事，有所為有所不為，隨心而為，無心而為。事事皆是妙道，萬般皆是修行。”
我心中一凜，問：“大師所重乃內心修持，不在於行，而在於悟？”
老僧道：“無修而修，無得而得，一悟一了；猶如月輪，處於虛空，頓照一切色像。不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛。”
“知施主急於求解第三問。但貧僧甚為不解，觀施主年約五十不出，氣色體態如常，何問於生死？”老僧眉心稍蹙，不待我問，直接言道。
我心有所念，臉上即現，喃喃而語：“生是偶然，死是必然，茫茫寰宇無不如此。孔子曰五十而知天命，表意是能夠判斷自己的命運和人生狀態了。我珍惜生，也不懼死，只是覺得，人這一生不僅是生與死那麼簡單；而所謂‘知天命’該有更深的涵義。但反覆思索，卻不知是什麼？”
“以世俗眼觀，關乎生死，茲事體大。”老僧略有所思，回道：“佛不言生死，只言因果業報、轉世輪迴，有相之軀無存，無相之軀猶在。正所謂，此岸生死，彼岸涅槃。”
我口脣一動，待要說話。老僧卻道：“儒家所言殺身成仁、捨身取義，其身雖死，仁義尚存；又如莊子妻亡，不哭已足矣，卻鼓盆而歌，非莊子無情，妻亡乃道法自然，嗷嗷哭之，亦不能復生，夫妻之情，存乎於心，忘乎於表，如鯤鵬之逍遙，心靈便得以超脫；《十莊嚴論經》記有一故事，天竺屍毗迦王，為救鴿而自割股肉與鷹，此大慈悲心，大布施心，終成正覺之法、無上佛性。故而，儒家之仁義，道家之超脫，釋家之涅槃，皆不言生死之外象，而言生死之內象，即所謂‘至超越’。若能超越侷限，既能超越自我，亦能超越生死，以獲至善至樂矣。”
我似有所悟，以問代答：“大師之意，由生至死不只是歸宿，是在過程中獲得超越自我侷限的價值？‘知天命’也不是結束，而是懂得了另一種開始？”
老僧回道：“施主所言甚是。迷時師渡我，悟時我自渡；若識本心，即本解脫，如見佛性，即明生死。”
我不解其意，雙眼望向老僧。
老僧伸出雙手，搭於我肩，令我轉身，然後言道：“施主請看，若望身後，腳下已是終點；若望身前，腳下方是起點。‘知天命’即是‘識本心’，本心所指，則知餘生該如何，而不該如何。焉知孔子不是此意？”
我低頭靜默，老僧遠望天際，如入“禪那”境界。
忽爾，老僧又自語起來，嗓音已然乾啞：“儒家遊方於內，克己以入世，為而無所求；道家遊方於外，超脫以出世，無為而知止；佛家無內無外，無入無出，如入空靈之境。所謂儒眼看道，道既是儒；道眼看佛，佛既是道。儒釋道之本源乃是歸一的。”
三
夕陽的餘暉，從山峰後面映射過來。老僧周身閃爍著金屬般的光芒，讓我有種遇見真佛的幻覺。
今日上山，本求僻身山林，抗跡塵外，以紓解心中鬱結。不曾想偶遇這位老僧，以心明象，以象明理，點化予我。雖不能大徹大悟，一了百了，卻也有了推窗豁然之感。
我想，我終究是我自己。以出世之心，為入世之行，一步一趨，拾階而上，雨雪泥濘於不顧，行至哪裡，哪裡便是自己的至善至樂之地。
西方滿天瑞靄，我再次環視山谷一週，口中出得一句：“山溪邊，獨一人，靜看天地；如此花，深谷中，自開自落。”
老僧道：“身無渡河，心已渡河。”說罷，臉露一抹慈笑，轉身絕塵而去。
2017年7月 廣州
用一篇散文來回答！
《一天一悟一了》
文/風來早了
文章簡介：此文以人生的三個哲學問題起筆——如何看待異同、有無和生死？為此，虛構了“我”與一位“山中老僧”的對話場景。對話中，老僧將儒釋道的思想融合在一起，一一偈釋出“無差別”的認知境界，“大自在”的處世態度，“至超越”的精神嚮往，從而也側面回答了三個問題。文字上採取文言文和現代語交互的方式，意在不破壞中國古典哲學的原義和風格，也是對古典的一種傳承和內心懷想。
一
何是異同？何是有無？何是生死？
我一連三問，樹下老僧閉目不語。悻悻的我，在老僧身旁尋了一方青石，學僧徒盤坐石上，讓身心皈依此山，哪怕只得一天。
優曇婆羅花昨夜盛開。三千年一現，卷如千堆雪，青白無俗豔，拘那含佛已然甦醒，有靈瑞之氣繚繞，眾生成就正覺。這一夜，月升月落似乎有了非凡的意義。月下，柔柔的銀光塗抹我一臉的夢境，我願我佛入我夢，成就一次相遇。然而，我佛無相無色，何以顯身，何以入夢？
老聃、老莊、老夫子卻飄然而至，入我夢中，讓我始料不及。三人道風仙骨，促膝而談，如入無人之境——
孔子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中，不義而富且貴，於我如浮雲……莊子曰：人皆知有用之用，而莫知無用之用，周將處於材與不材之間……老子曰：無為而無不為，夫唯不爭，故天下莫能與之爭……
三人如切如磋，如琢如磨，乘物以遊心，獨與天地精神往來！
而我卻糊塗了。不解聖人們穿透天地、貫通人性的高深境界。我在我的夢裡掙扎，在我的形而上裡旋轉，乃至虛幻出一個“形而上上”的自我，如饕如餮，吞噬著自己脆弱的認知侷限。
我不知所以，所以我來了。
清晨，幾隻雀鳥嬉戲鳴叫著飛入山谷。谷中白霧漸已散去，山色清晰起來。
但城市依然是霧霾一片，分不清是霧是霾。城市自有它的交響曲，沒有誰指揮，旋律部與和聲部自然響起，此消彼長，不絕於耳。其實，已無所謂旋律與和聲的區分，人們對此熟聽無音，內心僅存的吶喊，怕也早已泯滅其中。
遠處的鐘樓，矗立了百年餘，巋然不動。但錶針一直在轉動，這讓我產生錯覺，誤以為時間是旋轉的，彷彿時間可以從起點回到起點。可是，時間向來都是直線的，匆匆而來，匆匆遠去。
表象和本質向來就是兩回事！
不知怎的，屈大夫悲愴的聲音，從遠古悠悠傳來：惟草木之零落兮，恐美人之遲暮。老冉冉其將至兮，恐脩名之不立。
這聲音，讓我對時間的本身和本質，產生了前所未有的認知恐慌。時間究竟該怎樣解讀？而自己，也彷彿被捲入時針、分針和秒針之間，反覆切割，反覆削磨；從立體的我，變為平面的我，變為直線的我，再變為顆粒的我。
“我”其實並沒有消失，靈魂還在。肉體的意義在於靈魂，肉體本身就是靈魂。但靈魂又是什麼？
午後，驕陽似火，萬里無雲，四下無風。汗水和飢餓交織起來，無法阻擋，任意肆虐。既是來苦修，就讓汗水直接舔舐汗水的本來味道，就讓飢餓直接解釋飢餓的真實含義。
昏然間，回憶卻紛沓而至。那些人，那些事，都飄浮起來，在眼前粼粼發光。那扇熟知的門，再次被推開，過去的一切都還在，比現實還要真切。回憶像隻手，在心口狠狠地抓捏，這個“抓”不是提手旁的，是豎心旁的，所以疼痛無比。
為何過去變得如此固執，好像生活要靠回憶支撐，彷彿未來已然坍塌；似乎生活的所有意義，只是在矛盾中尋求某種平衡。
無法擺脫過去，心不知何所歸。我將如何存在？
二
夕照終於鋪展開來，山風驟起，直吹得滿山枝葉簌簌作響。
老僧這才起身。將我慢慢扶起，至山崖邊，手指遠方，問道：“施主所見為何？”“是山。”“僅是山嗎？”
我不得要害，默然不答。
“禪宗大師青原行思有一妙語：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山還是山，看水還是水。施主解其意否？”老僧視我而問。
我沉吟半晌，這樣回答：“大抵是，凡人所見皆為日常；心境偶得開蒙所見已非常物；待心靈開悟所見又迴歸本源。”
“善哉！施主心境已有開化。”老僧一言甫畢，又道，“貧僧另有一偈釋。佛門修持，旨在掙脫世俗藩籬，超越事物形態，始覺芸芸皆為眾生，大千皆為造化，萬物融為一體，而進入‘無差別’境界。”
“無差別”境界——於我還是首次聽到，心頭頓時一震。體會良久，自語起來：“生活中，人們常做無意義的比較，導致遠離本性本心，把自己塑造成不是自己的自己，於是，滯障起，心魔出，苦惱隨之而來，身心漸入困境。該是無法悟得這‘無差別’境界了。”
老僧道：“正是此意。今晨，施主一問何是異同？依老僧看來，所見世界，便是內心，無大無小，無異無同。內心入得‘無差別’，一切皆可放下，漸入大同，至此無慾無累，不榮不枯。”
“師父所言，是否也可這樣理解——人，有不一樣的生活，但可獲得同樣的幸福？”
老僧沉吟片刻，回道：“如同這山溪，眼前的水明，遠處的水暗；走到那邊時，暗又成為明，明又成為暗。水處於上或下，水流於彎或灘，似形態已變，然本質無變。水仍是水，終究流去，有何異同？”
“師父，如何解我的第二問——何是有無？”我眼望老僧，待他解釋。
老僧並不直解，反問道：“施主可知六祖慧能大師？”
“知一二。”我答道，“禪宗五組弘忍大師年事已高，急著傳付衣法，遂命弟子作偈以呈。神秀偈呈：身如菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使染塵埃；慧能偈呈：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處染塵埃。弘忍十分讚許慧能，便將衣缽傳與慧能。”
老僧點頭稱是：“神秀即心即佛，尚是有；慧能非心非佛，便是無。老僧在此修行，起於去有求無，乃至非有非無，再至泛空大空，方窺得佛法之窗隙，方悟得大空即是大有，方修得‘大自在’矣！”
“好一句大自在！”我感慨起來，“天體廣大，我雖渺小，修得大自在，便是從自我、至小我、至無我、至忘我。此等境界無以言狀，心中卻是一片浩渺。只是……只是世俗之人，受於常務所絆，纏於經綸所繞，是否也要出家苦修，方能參透有無？”
老僧回道：“世俗之人，或遊歷于山水之間，或奔波於市井之內，以常人心做常人事，有所為有所不為，隨心而為，無心而為。事事皆是妙道，萬般皆是修行。”
我心中一凜，問：“大師所重乃內心修持，不在於行，而在於悟？”
老僧道：“無修而修，無得而得，一悟一了；猶如月輪，處於虛空，頓照一切色像。不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛。”
“知施主急於求解第三問。但貧僧甚為不解，觀施主年約五十不出，氣色體態如常，何問於生死？”老僧眉心稍蹙，不待我問，直接言道。
我心有所念，臉上即現，喃喃而語：“生是偶然，死是必然，茫茫寰宇無不如此。孔子曰五十而知天命，表意是能夠判斷自己的命運和人生狀態了。我珍惜生，也不懼死，只是覺得，人這一生不僅是生與死那麼簡單；而所謂‘知天命’該有更深的涵義。但反覆思索，卻不知是什麼？”
“以世俗眼觀，關乎生死，茲事體大。”老僧略有所思，回道：“佛不言生死，只言因果業報、轉世輪迴，有相之軀無存，無相之軀猶在。正所謂，此岸生死，彼岸涅槃。”
我口脣一動，待要說話。老僧卻道：“儒家所言殺身成仁、捨身取義，其身雖死，仁義尚存；又如莊子妻亡，不哭已足矣，卻鼓盆而歌，非莊子無情，妻亡乃道法自然，嗷嗷哭之，亦不能復生，夫妻之情，存乎於心，忘乎於表，如鯤鵬之逍遙，心靈便得以超脫；《十莊嚴論經》記有一故事，天竺屍毗迦王，為救鴿而自割股肉與鷹，此大慈悲心，大布施心，終成正覺之法、無上佛性。故而，儒家之仁義，道家之超脫，釋家之涅槃，皆不言生死之外象，而言生死之內象，即所謂‘至超越’。若能超越侷限，既能超越自我，亦能超越生死，以獲至善至樂矣。”
我似有所悟，以問代答：“大師之意，由生至死不只是歸宿，是在過程中獲得超越自我侷限的價值？‘知天命’也不是結束，而是懂得了另一種開始？”
老僧回道：“施主所言甚是。迷時師渡我，悟時我自渡；若識本心，即本解脫，如見佛性，即明生死。”
我不解其意，雙眼望向老僧。
老僧伸出雙手，搭於我肩，令我轉身，然後言道：“施主請看，若望身後，腳下已是終點；若望身前，腳下方是起點。‘知天命’即是‘識本心’，本心所指，則知餘生該如何，而不該如何。焉知孔子不是此意？”
我低頭靜默，老僧遠望天際，如入“禪那”境界。
忽爾，老僧又自語起來，嗓音已然乾啞：“儒家遊方於內，克己以入世，為而無所求；道家遊方於外，超脫以出世，無為而知止；佛家無內無外，無入無出，如入空靈之境。所謂儒眼看道，道既是儒；道眼看佛，佛既是道。儒釋道之本源乃是歸一的。”
三
夕陽的餘暉，從山峰後面映射過來。老僧周身閃爍著金屬般的光芒，讓我有種遇見真佛的幻覺。
今日上山，本求僻身山林，抗跡塵外，以紓解心中鬱結。不曾想偶遇這位老僧，以心明象，以象明理，點化予我。雖不能大徹大悟，一了百了，卻也有了推窗豁然之感。
我想，我終究是我自己。以出世之心，為入世之行，一步一趨，拾階而上，雨雪泥濘於不顧，行至哪裡，哪裡便是自己的至善至樂之地。
西方滿天瑞靄，我再次環視山谷一週，口中出得一句：“山溪邊，獨一人，靜看天地；如此花，深谷中，自開自落。”
老僧道：“身無渡河，心已渡河。”說罷，臉露一抹慈笑，轉身絕塵而去。
2017年7月 廣州
用一篇散文來回答！
《一天一悟一了》
文/風來早了
文章簡介：此文以人生的三個哲學問題起筆——如何看待異同、有無和生死？為此，虛構了“我”與一位“山中老僧”的對話場景。對話中，老僧將儒釋道的思想融合在一起，一一偈釋出“無差別”的認知境界，“大自在”的處世態度，“至超越”的精神嚮往，從而也側面回答了三個問題。文字上採取文言文和現代語交互的方式，意在不破壞中國古典哲學的原義和風格，也是對古典的一種傳承和內心懷想。
一
何是異同？何是有無？何是生死？
我一連三問，樹下老僧閉目不語。悻悻的我，在老僧身旁尋了一方青石，學僧徒盤坐石上，讓身心皈依此山，哪怕只得一天。
優曇婆羅花昨夜盛開。三千年一現，卷如千堆雪，青白無俗豔，拘那含佛已然甦醒，有靈瑞之氣繚繞，眾生成就正覺。這一夜，月升月落似乎有了非凡的意義。月下，柔柔的銀光塗抹我一臉的夢境，我願我佛入我夢，成就一次相遇。然而，我佛無相無色，何以顯身，何以入夢？
老聃、老莊、老夫子卻飄然而至，入我夢中，讓我始料不及。三人道風仙骨，促膝而談，如入無人之境——
孔子曰：飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中，不義而富且貴，於我如浮雲……莊子曰：人皆知有用之用，而莫知無用之用，周將處於材與不材之間……老子曰：無為而無不為，夫唯不爭，故天下莫能與之爭……
三人如切如磋，如琢如磨，乘物以遊心，獨與天地精神往來！
而我卻糊塗了。不解聖人們穿透天地、貫通人性的高深境界。我在我的夢裡掙扎，在我的形而上裡旋轉，乃至虛幻出一個“形而上上”的自我，如饕如餮，吞噬著自己脆弱的認知侷限。
我不知所以，所以我來了。
清晨，幾隻雀鳥嬉戲鳴叫著飛入山谷。谷中白霧漸已散去，山色清晰起來。
但城市依然是霧霾一片，分不清是霧是霾。城市自有它的交響曲，沒有誰指揮，旋律部與和聲部自然響起，此消彼長，不絕於耳。其實，已無所謂旋律與和聲的區分，人們對此熟聽無音，內心僅存的吶喊，怕也早已泯滅其中。
遠處的鐘樓，矗立了百年餘，巋然不動。但錶針一直在轉動，這讓我產生錯覺，誤以為時間是旋轉的，彷彿時間可以從起點回到起點。可是，時間向來都是直線的，匆匆而來，匆匆遠去。
表象和本質向來就是兩回事！
不知怎的，屈大夫悲愴的聲音，從遠古悠悠傳來：惟草木之零落兮，恐美人之遲暮。老冉冉其將至兮，恐脩名之不立。
這聲音，讓我對時間的本身和本質，產生了前所未有的認知恐慌。時間究竟該怎樣解讀？而自己，也彷彿被捲入時針、分針和秒針之間，反覆切割，反覆削磨；從立體的我，變為平面的我，變為直線的我，再變為顆粒的我。
“我”其實並沒有消失，靈魂還在。肉體的意義在於靈魂，肉體本身就是靈魂。但靈魂又是什麼？
午後，驕陽似火，萬里無雲，四下無風。汗水和飢餓交織起來，無法阻擋，任意肆虐。既是來苦修，就讓汗水直接舔舐汗水的本來味道，就讓飢餓直接解釋飢餓的真實含義。
昏然間，回憶卻紛沓而至。那些人，那些事，都飄浮起來，在眼前粼粼發光。那扇熟知的門，再次被推開，過去的一切都還在，比現實還要真切。回憶像隻手，在心口狠狠地抓捏，這個“抓”不是提手旁的，是豎心旁的，所以疼痛無比。
為何過去變得如此固執，好像生活要靠回憶支撐，彷彿未來已然坍塌；似乎生活的所有意義，只是在矛盾中尋求某種平衡。
無法擺脫過去，心不知何所歸。我將如何存在？
二
夕照終於鋪展開來，山風驟起，直吹得滿山枝葉簌簌作響。
老僧這才起身。將我慢慢扶起，至山崖邊，手指遠方，問道：“施主所見為何？”“是山。”“僅是山嗎？”
我不得要害，默然不答。
“禪宗大師青原行思有一妙語：看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山還是山，看水還是水。施主解其意否？”老僧視我而問。
我沉吟半晌，這樣回答：“大抵是，凡人所見皆為日常；心境偶得開蒙所見已非常物；待心靈開悟所見又迴歸本源。”
“善哉！施主心境已有開化。”老僧一言甫畢，又道，“貧僧另有一偈釋。佛門修持，旨在掙脫世俗藩籬，超越事物形態，始覺芸芸皆為眾生，大千皆為造化，萬物融為一體，而進入‘無差別’境界。”
“無差別”境界——於我還是首次聽到，心頭頓時一震。體會良久，自語起來：“生活中，人們常做無意義的比較，導致遠離本性本心，把自己塑造成不是自己的自己，於是，滯障起，心魔出，苦惱隨之而來，身心漸入困境。該是無法悟得這‘無差別’境界了。”
老僧道：“正是此意。今晨，施主一問何是異同？依老僧看來，所見世界，便是內心，無大無小，無異無同。內心入得‘無差別’，一切皆可放下，漸入大同，至此無慾無累，不榮不枯。”
“師父所言，是否也可這樣理解——人，有不一樣的生活，但可獲得同樣的幸福？”
老僧沉吟片刻，回道：“如同這山溪，眼前的水明，遠處的水暗；走到那邊時，暗又成為明，明又成為暗。水處於上或下，水流於彎或灘，似形態已變，然本質無變。水仍是水，終究流去，有何異同？”
“師父，如何解我的第二問——何是有無？”我眼望老僧，待他解釋。
老僧並不直解，反問道：“施主可知六祖慧能大師？”
“知一二。”我答道，“禪宗五組弘忍大師年事已高，急著傳付衣法，遂命弟子作偈以呈。神秀偈呈：身如菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使染塵埃；慧能偈呈：菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處染塵埃。弘忍十分讚許慧能，便將衣缽傳與慧能。”
老僧點頭稱是：“神秀即心即佛，尚是有；慧能非心非佛，便是無。老僧在此修行，起於去有求無，乃至非有非無，再至泛空大空，方窺得佛法之窗隙，方悟得大空即是大有，方修得‘大自在’矣！”
“好一句大自在！”我感慨起來，“天體廣大，我雖渺小，修得大自在，便是從自我、至小我、至無我、至忘我。此等境界無以言狀，心中卻是一片浩渺。只是……只是世俗之人，受於常務所絆，纏於經綸所繞，是否也要出家苦修，方能參透有無？”
老僧回道：“世俗之人，或遊歷于山水之間，或奔波於市井之內，以常人心做常人事，有所為有所不為，隨心而為，無心而為。事事皆是妙道，萬般皆是修行。”
我心中一凜，問：“大師所重乃內心修持，不在於行，而在於悟？”
老僧道：“無修而修，無得而得，一悟一了；猶如月輪，處於虛空，頓照一切色像。不悟即佛是眾生，一念悟時眾生是佛。”
“知施主急於求解第三問。但貧僧甚為不解，觀施主年約五十不出，氣色體態如常，何問於生死？”老僧眉心稍蹙，不待我問，直接言道。
我心有所念，臉上即現，喃喃而語：“生是偶然，死是必然，茫茫寰宇無不如此。孔子曰五十而知天命，表意是能夠判斷自己的命運和人生狀態了。我珍惜生，也不懼死，只是覺得，人這一生不僅是生與死那麼簡單；而所謂‘知天命’該有更深的涵義。但反覆思索，卻不知是什麼？”
“以世俗眼觀，關乎生死，茲事體大。”老僧略有所思，回道：“佛不言生死，只言因果業報、轉世輪迴，有相之軀無存，無相之軀猶在。正所謂，此岸生死，彼岸涅槃。”
我口脣一動，待要說話。老僧卻道：“儒家所言殺身成仁、捨身取義，其身雖死，仁義尚存；又如莊子妻亡，不哭已足矣，卻鼓盆而歌，非莊子無情，妻亡乃道法自然，嗷嗷哭之，亦不能復生，夫妻之情，存乎於心，忘乎於表，如鯤鵬之逍遙，心靈便得以超脫；《十莊嚴論經》記有一故事，天竺屍毗迦王，為救鴿而自割股肉與鷹，此大慈悲心，大布施心，終成正覺之法、無上佛性。故而，儒家之仁義，道家之超脫，釋家之涅槃，皆不言生死之外象，而言生死之內象，即所謂‘至超越’。若能超越侷限，既能超越自我，亦能超越生死，以獲至善至樂矣。”
我似有所悟，以問代答：“大師之意，由生至死不只是歸宿，是在過程中獲得超越自我侷限的價值？‘知天命’也不是結束，而是懂得了另一種開始？”
老僧回道：“施主所言甚是。迷時師渡我，悟時我自渡；若識本心，即本解脫，如見佛性，即明生死。”
我不解其意，雙眼望向老僧。
老僧伸出雙手，搭於我肩，令我轉身，然後言道：“施主請看，若望身後，腳下已是終點；若望身前，腳下方是起點。‘知天命’即是‘識本心’，本心所指，則知餘生該如何，而不該如何。焉知孔子不是此意？”
我低頭靜默，老僧遠望天際，如入“禪那”境界。
忽爾，老僧又自語起來，嗓音已然乾啞：“儒家遊方於內，克己以入世，為而無所求；道家遊方於外，超脫以出世，無為而知止；佛家無內無外，無入無出，如入空靈之境。所謂儒眼看道，道既是儒；道眼看佛，佛既是道。儒釋道之本源乃是歸一的。”
三
夕陽的餘暉，從山峰後面映射過來。老僧周身閃爍著金屬般的光芒，讓我有種遇見真佛的幻覺。
今日上山，本求僻身山林，抗跡塵外，以紓解心中鬱結。不曾想偶遇這位老僧，以心明象，以象明理，點化予我。雖不能大徹大悟，一了百了，卻也有了推窗豁然之感。
我想，我終究是我自己。以出世之心，為入世之行，一步一趨，拾階而上，雨雪泥濘於不顧，行至哪裡，哪裡便是自己的至善至樂之地。
西方滿天瑞靄，我再次環視山谷一週，口中出得一句：“山溪邊，獨一人，靜看天地；如此花，深谷中，自開自落。”
老僧道：“身無渡河，心已渡河。”說罷，臉露一抹慈笑，轉身絕塵而去。
2017年7月 廣州
其實一個人要活得有意義，那就要知道活著是為了什麼，人活著最大的意義個人覺得是勸人向善，幫助更多的人脫離苦海，造福一方水土，或帶領一方人們致富，幫助沒有父母的流浪兒童，或者儘自己所能幫助殘疾人，再或者去敬老院常常做義工，再小得就是救助小動物，只要是勵志去做公益的事，堅持下來都是有意義的。
比如德麗莎修女她人生的意義在於幫助更多的受苦大眾，當他看見受苦的人們就像自己受苦一樣，見到印度男女不公平的社會階級制度，心中猶如刀割一般，只有對他們施予幫助，內心的痛苦會減輕。那麼德麗莎修女，她人生的意義就在於幫助貧苦大眾。在她看來人生的意義就在於跋涉過膝的爛泥，進入每一個矮小的破房子裡，抱起那些瘦弱的孩童軀體，給予他們溫暖和食物。對於她來說這就是人生的意義。
山姆·拉布德，為了曝光殘殺海豚的事實，冒著生命危險，扮作水手拍攝到了讓人慘不忍睹的畫面，一條一條的海豚被魚網纏住最後氣絕身亡，在搖搖晃晃的情況下拍下了竟五十條海豚，被水手拉上來，他們把鮪魚和海豚分開，把奄奄一息的海豚都扔回了大海，就像丟垃圾一樣，他人生的意義就是披露那些殘殺動物的惡行。
其實每個人只要找到了要做什麼，是個人成長，還是服務社會，還是關心貧苦的人們，或者救助流浪兒童，或者幫助環衛工人。再或者加入一個獻愛心的團體，像現在很多小區，有個舊衣服存放處，把那些衣物都送給窮困山區，這也是很有意義的事，我覺得只要是服務社會，幫助他人，沒事參加一些公益活動。這都是有意義的事，當然也不是說做公益才有意義，把自己喜歡的事做好，也是有意義的，也不白活。
總之， 只要不去傷害別人，哪怕什麼成績也沒有，只要活的開心，也是有意義的。
我是小蝸牛，喜歡成功學和心理學，有和我一樣愛好的人關注我一起學習。
其實一個人要活得有意義，那就要知道活著是為了什麼，人活著最大的意義個人覺得是勸人向善，幫助更多的人脫離苦海，造福一方水土，或帶領一方人們致富，幫助沒有父母的流浪兒童，或者儘自己所能幫助殘疾人，再或者去敬老院常常做義工，再小得就是救助小動物，只要是勵志去做公益的事，堅持下來都是有意義的。
比如德麗莎修女她人生的意義在於幫助更多的受苦大眾，當他看見受苦的人們就像自己受苦一樣，見到印度男女不公平的社會階級制度，心中猶如刀割一般，只有對他們施予幫助，內心的痛苦會減輕。那麼德麗莎修女，她人生的意義就在於幫助貧苦大眾。在她看來人生的意義就在於跋涉過膝的爛泥，進入每一個矮小的破房子裡，抱起那些瘦弱的孩童軀體，給予他們溫暖和食物。對於她來說這就是人生的意義。
山姆·拉布德，為了曝光殘殺海豚的事實，冒著生命危險，扮作水手拍攝到了讓人慘不忍睹的畫面，一條一條的海豚被魚網纏住最後氣絕身亡，在搖搖晃晃的情況下拍下了竟五十條海豚，被水手拉上來，他們把鮪魚和海豚分開，把奄奄一息的海豚都扔回了大海，就像丟垃圾一樣，他人生的意義就是披露那些殘殺動物的惡行。
其實每個人只要找到了要做什麼，是個人成長，還是服務社會，還是關心貧苦的人們，或者救助流浪兒童，或者幫助環衛工人。再或者加入一個獻愛心的團體，像現在很多小區，有個舊衣服存放處，把那些衣物都送給窮困山區，這也是很有意義的事，我覺得只要是服務社會，幫助他人，沒事參加一些公益活動。這都是有意義的事，當然也不是說做公益才有意義，把自己喜歡的事做好，也是有意義的，也不白活。
總之， 只要不去傷害別人，哪怕什麼成績也沒有，只要活的開心，也是有意義的。
我是小蝸牛，喜歡成功學和心理學，有和我一樣愛好的人關注我一起學習。
其實一個人要活得有意義，那就要知道活著是為了什麼，人活著最大的意義個人覺得是勸人向善，幫助更多的人脫離苦海，造福一方水土，或帶領一方人們致富，幫助沒有父母的流浪兒童，或者儘自己所能幫助殘疾人，再或者去敬老院常常做義工，再小得就是救助小動物，只要是勵志去做公益的事，堅持下來都是有意義的。
比如德麗莎修女她人生的意義在於幫助更多的受苦大眾，當他看見受苦的人們就像自己受苦一樣，見到印度男女不公平的社會階級制度，心中猶如刀割一般，只有對他們施予幫助，內心的痛苦會減輕。那麼德麗莎修女，她人生的意義就在於幫助貧苦大眾。在她看來人生的意義就在於跋涉過膝的爛泥，進入每一個矮小的破房子裡，抱起那些瘦弱的孩童軀體，給予他們溫暖和食物。對於她來說這就是人生的意義。
山姆·拉布德，為了曝光殘殺海豚的事實，冒著生命危險，扮作水手拍攝到了讓人慘不忍睹的畫面，一條一條的海豚被魚網纏住最後氣絕身亡，在搖搖晃晃的情況下拍下了竟五十條海豚，被水手拉上來，他們把鮪魚和海豚分開，把奄奄一息的海豚都扔回了大海，就像丟垃圾一樣，他人生的意義就是披露那些殘殺動物的惡行。
其實每個人只要找到了要做什麼，是個人成長，還是服務社會，還是關心貧苦的人們，或者救助流浪兒童，或者幫助環衛工人。再或者加入一個獻愛心的團體，像現在很多小區，有個舊衣服存放處，把那些衣物都送給窮困山區，這也是很有意義的事，我覺得只要是服務社會，幫助他人，沒事參加一些公益活動。這都是有意義的事，當然也不是說做公益才有意義，把自己喜歡的事做好，也是有意義的，也不白活。
總之， 只要不去傷害別人，哪怕什麼成績也沒有，只要活的開心，也是有意義的。
我是小蝸牛，喜歡成功學和心理學，有和我一樣愛好的人關注我一起學習。
其實一個人要活得有意義，那就要知道活著是為了什麼，人活著最大的意義個人覺得是勸人向善，幫助更多的人脫離苦海，造福一方水土，或帶領一方人們致富，幫助沒有父母的流浪兒童，或者儘自己所能幫助殘疾人，再或者去敬老院常常做義工，再小得就是救助小動物，只要是勵志去做公益的事，堅持下來都是有意義的。
比如德麗莎修女她人生的意義在於幫助更多的受苦大眾，當他看見受苦的人們就像自己受苦一樣，見到印度男女不公平的社會階級制度，心中猶如刀割一般，只有對他們施予幫助，內心的痛苦會減輕。那麼德麗莎修女，她人生的意義就在於幫助貧苦大眾。在她看來人生的意義就在於跋涉過膝的爛泥，進入每一個矮小的破房子裡，抱起那些瘦弱的孩童軀體，給予他們溫暖和食物。對於她來說這就是人生的意義。
山姆·拉布德，為了曝光殘殺海豚的事實，冒著生命危險，扮作水手拍攝到了讓人慘不忍睹的畫面，一條一條的海豚被魚網纏住最後氣絕身亡，在搖搖晃晃的情況下拍下了竟五十條海豚，被水手拉上來，他們把鮪魚和海豚分開，把奄奄一息的海豚都扔回了大海，就像丟垃圾一樣，他人生的意義就是披露那些殘殺動物的惡行。
其實每個人只要找到了要做什麼，是個人成長，還是服務社會，還是關心貧苦的人們，或者救助流浪兒童，或者幫助環衛工人。再或者加入一個獻愛心的團體，像現在很多小區，有個舊衣服存放處，把那些衣物都送給窮困山區，這也是很有意義的事，我覺得只要是服務社會，幫助他人，沒事參加一些公益活動。這都是有意義的事，當然也不是說做公益才有意義，把自己喜歡的事做好，也是有意義的，也不白活。
總之， 只要不去傷害別人，哪怕什麼成績也沒有，只要活的開心，也是有意義的。
我是小蝸牛，喜歡成功學和心理學，有和我一樣愛好的人關注我一起學習。
其實一個人要活得有意義，那就要知道活著是為了什麼，人活著最大的意義個人覺得是勸人向善，幫助更多的人脫離苦海，造福一方水土，或帶領一方人們致富，幫助沒有父母的流浪兒童，或者儘自己所能幫助殘疾人，再或者去敬老院常常做義工，再小得就是救助小動物，只要是勵志去做公益的事，堅持下來都是有意義的。
比如德麗莎修女她人生的意義在於幫助更多的受苦大眾，當他看見受苦的人們就像自己受苦一樣，見到印度男女不公平的社會階級制度，心中猶如刀割一般，只有對他們施予幫助，內心的痛苦會減輕。那麼德麗莎修女，她人生的意義就在於幫助貧苦大眾。在她看來人生的意義就在於跋涉過膝的爛泥，進入每一個矮小的破房子裡，抱起那些瘦弱的孩童軀體，給予他們溫暖和食物。對於她來說這就是人生的意義。
山姆·拉布德，為了曝光殘殺海豚的事實，冒著生命危險，扮作水手拍攝到了讓人慘不忍睹的畫面，一條一條的海豚被魚網纏住最後氣絕身亡，在搖搖晃晃的情況下拍下了竟五十條海豚，被水手拉上來，他們把鮪魚和海豚分開，把奄奄一息的海豚都扔回了大海，就像丟垃圾一樣，他人生的意義就是披露那些殘殺動物的惡行。
其實每個人只要找到了要做什麼，是個人成長，還是服務社會，還是關心貧苦的人們，或者救助流浪兒童，或者幫助環衛工人。再或者加入一個獻愛心的團體，像現在很多小區，有個舊衣服存放處，把那些衣物都送給窮困山區，這也是很有意義的事，我覺得只要是服務社會，幫助他人，沒事參加一些公益活動。這都是有意義的事，當然也不是說做公益才有意義，把自己喜歡的事做好，也是有意義的，也不白活。
總之， 只要不去傷害別人，哪怕什麼成績也沒有，只要活的開心，也是有意義的。
我是小蝸牛，喜歡成功學和心理學，有和我一樣愛好的人關注我一起學習。
其實一個人要活得有意義，那就要知道活著是為了什麼，人活著最大的意義個人覺得是勸人向善，幫助更多的人脫離苦海，造福一方水土，或帶領一方人們致富，幫助沒有父母的流浪兒童，或者儘自己所能幫助殘疾人，再或者去敬老院常常做義工，再小得就是救助小動物，只要是勵志去做公益的事，堅持下來都是有意義的。
比如德麗莎修女她人生的意義在於幫助更多的受苦大眾，當他看見受苦的人們就像自己受苦一樣，見到印度男女不公平的社會階級制度，心中猶如刀割一般，只有對他們施予幫助，內心的痛苦會減輕。那麼德麗莎修女，她人生的意義就在於幫助貧苦大眾。在她看來人生的意義就在於跋涉過膝的爛泥，進入每一個矮小的破房子裡，抱起那些瘦弱的孩童軀體，給予他們溫暖和食物。對於她來說這就是人生的意義。
山姆·拉布德，為了曝光殘殺海豚的事實，冒著生命危險，扮作水手拍攝到了讓人慘不忍睹的畫面，一條一條的海豚被魚網纏住最後氣絕身亡，在搖搖晃晃的情況下拍下了竟五十條海豚，被水手拉上來，他們把鮪魚和海豚分開，把奄奄一息的海豚都扔回了大海，就像丟垃圾一樣，他人生的意義就是披露那些殘殺動物的惡行。
其實每個人只要找到了要做什麼，是個人成長，還是服務社會，還是關心貧苦的人們，或者救助流浪兒童，或者幫助環衛工人。再或者加入一個獻愛心的團體，像現在很多小區，有個舊衣服存放處，把那些衣物都送給窮困山區，這也是很有意義的事，我覺得只要是服務社會，幫助他人，沒事參加一些公益活動。這都是有意義的事，當然也不是說做公益才有意義，把自己喜歡的事做好，也是有意義的，也不白活。
總之， 只要不去傷害別人，哪怕什麼成績也沒有，只要活的開心，也是有意義的。
我是小蝸牛，喜歡成功學和心理學，有和我一樣愛好的人關注我一起學習。
每個人的能力不同，首先看你自己的條件在哪個階段，然後再去定義自己怎麼才能活的有意義吧。
第一種:
處於打工階段的話，那做好自己的工作，不要成為社會的累贅，努力撐起自己的家庭，承擔起照顧父母的責任。
第二種:
成功的企業家，那維護好公司運營，爭取讓更多員工跟著你有飯吃，不失業。
第三種:
每個人的能力不同，首先看你自己的條件在哪個階段，然後再去定義自己怎麼才能活的有意義吧。
第一種:
處於打工階段的話，那做好自己的工作，不要成為社會的累贅，努力撐起自己的家庭，承擔起照顧父母的責任。
第二種:
成功的企業家，那維護好公司運營，爭取讓更多員工跟著你有飯吃，不失業。
第三種:
如果是超級富豪，那多做慈善事業，回報社會，傳遞社會愛心，弘揚愛國精神。
一個人活的有沒有意義，並不是非要去幹什麼驚天大事，做好自己所處的階段範圍內的事就夠了。
問題有點攏統，具體看個人，有意義既是對家庭又是對社會，做到不忘初心，牢記使命，全心全意為人民服務，展示的滿滿的都是正能量，體現出一個人嗎價值，自然就充滿了意義。
最重要的是瞭解自己，瞭解自己的心。你是你的世界的主宰，每個人理想中的世界是不一樣的，等你心裡覺得了解了，那麼意義就出來了
一個人要懂得活著為什麼，定下目標，每天睡醒為目標奮鬥，這樣人生才有意義
能認真的做好普通人就已經夠棒了！
有錢，有命，有伴，有意義
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