世界的浮躁在於走得太快。莊子說，浮躁抑制了人心的逍遙，而欲求灑脫則需守得心齋、懂得坐忘。在當今這個物慾橫流，人心浮躁的塵世，求一點莊子的逍遙氣質養心，或許可以為每一位疲於奔波的世人，安一己平和淡定的豁達。如果無法逃開這浮躁的世界，何不先把自己的內心修得不那麼急躁呢？
世人常說：得意之人讀孔子，失意之人讀莊子。老莊一派自古以來都被視作消極避世之說，然而在當今這個物慾橫流，人心浮躁的塵世，求一點莊子的逍遙氣質養心，或許可以為每一位疲於奔波的世人，安一己平和淡定的豁達。
忘適之適，曰心齋。
心齋是心要守齋，要把各種複雜的意念、成見、慾望通通去掉。就好比打掃一般，掃淨屋子裡的雜物，才能容得了更多的東西，放下只為更好的拿起。
《莊子》中有這樣一個故事：有一個工匠很會雕刻，他刻的人與真人完全一樣。君王看了嚇一跳，問他：怎麼能刻得那麼像呢？工匠回答說：我開始刻的時候，一定要先守齋，三天之後，心裡就不會想“慶賞爵祿”，守齋五天之後就不敢想“非譽巧拙”，七天之後，就忘了自己有四肢五官，最後達到氣定神閒的雕刻境界。
故事聽起來有些誇張玄妙，但其中道述的哲思卻紮實可行。依莊子看來，一個人活在世上，就應像魚活在水裡一樣，讓自己儘量做到不受物質心魔的羈絆，學會隨遇而安，去感受自在豁達的心境。
對世人，心齋最好的應用就是做到“忘適之適”。有些時候，愈是渴求什麼，愈得不到什麼，正如那句：有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。不似俗世之人，莊子遇事從不強求，他的“無心之柳”就是為之能為，忘適之適。
因為當你真正把舒適忘記的時候，才是真正的舒適。同樣，當一個人拋開無用的欲求焦急，只專於當下，往往獲得的是超乎想象的回饋。
無故而忘，曰坐忘。
與心齋相對的就是坐忘。可莊子並沒有解釋什麼叫坐忘，後世說辭無數，但曾國藩的解釋怕是最妙最貼切的：“無故而忘，曰坐忘”。意思就是：忘了就是忘了，沒有原因，也不追究。在他看來，萬事可忘，如何不灑脫？
如今，人們所有的心思都被外界光怪陸離的物質所吸引，卻獨獨忽略了人本身應有的內心世界構建，這種情況造成了內與外、精神與物質、心靈與外在發展上呈現出的不平衡。
用於今人，莊子眼中坐忘的“忘”不是忘掉一切的迴歸山野和消極避世，更多的應是片刻的思考與審問。暫且忘了浮華的虛名，回到本真的澄澈，去想想於自己、於社會而言，一直孜孜不倦追尋的價值是什麼。
《莊子•秋水》中有段故事：莊子垂釣，楚王派人來請莊子出山，莊子持竿不顧，問他們烏龜是願意被絲綢覆蓋著，珍藏在廟堂裡，還是願意在泥水中。使者答，願在泥水中。莊子便說，你們去吧，我要在泥水中自在。
同樣的問題，孩子可以給出和莊子一樣的答案，大人卻往往做不到。這也就是為什麼孩子們的笑聲如此爽朗，他們永遠比我們更容易獲得快樂。
人們眼中的失意得意，往往都是侷限於世俗框架裡的。而讀莊子，他永遠可以把你帶到更高遠的視界裡，超然物外，遊於逍遙。
正如他說的心齋與坐忘，如果無法逃開這浮躁的世界，何不先把自己的內心修得不那麼急躁呢？
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