《中庸》原來是《禮記》第三十一篇，為孔子的孫子子思所作，是儒家學說經典論著。北宋二程（程顥、程頤）和南宋朱熹極力尊崇，後來和《大學》、《論語》、《孟子》並稱為“四書”。王陽明評價《大學》的主旨是是誠意，《中庸》的主旨是誠身，中庸之道的核心思想是一個“誠”字。
何謂中庸？不偏之謂中，不易（改變）之謂庸，以其不偏不倚謂之中，以其不差異可常行，故謂之庸。儒家所說的中庸並不等於平庸，而是一種中和的處事方式，儒家認為“中庸”是道德行為的最高標準，並且把“誠”看成是世界的本體，認為“至誠”則達到人生的最高境界，並提出“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”的學習過程和認識方法。
《中庸》原來是《禮記》第三十一篇，為孔子的孫子子思所作，是儒家學說經典論著。北宋二程（程顥、程頤）和南宋朱熹極力尊崇，後來和《大學》、《論語》、《孟子》並稱為“四書”。王陽明評價《大學》的主旨是是誠意，《中庸》的主旨是誠身，中庸之道的核心思想是一個“誠”字。
何謂中庸？不偏之謂中，不易（改變）之謂庸，以其不偏不倚謂之中，以其不差異可常行，故謂之庸。儒家所說的中庸並不等於平庸，而是一種中和的處事方式，儒家認為“中庸”是道德行為的最高標準，並且把“誠”看成是世界的本體，認為“至誠”則達到人生的最高境界，並提出“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”的學習過程和認識方法。
天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。
上天賦予人的叫做“性”，遵循本性而行叫做“道”，使人懂得什麼是道，並且依照本性而行，就叫做“教化”。這是《中庸》的第一句話，也是全書的綱領。這裡講到的性不是“食色，性也”的那個動物性，而是義理方面的性，這個性跟孟子“心性論”的性、佛家“明心見性”的性、道家“性命雙修”的性有相似想通之處。
君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。
君子在別人看不見時是警戒謹慎的，在別人聽不見時也是畏懼小心的。不在隱蔽的地方表現自己（表現個人私慾），不在細微的地方顯示自己（的缺點和毛病）。所以，君子在一個人獨處時更加謹慎小心。
喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
喜怒哀樂沒有激發出來的時候，叫做“中”；激發出來以後符合節度，叫做“和”。“中”是天下事物的根本；“和”是天下遵循的原則。達到“中和”的境界，天地便各得其位，萬物便自然生長髮育了。
君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。
君子根據現在所處的位置去做應該做的事，不生非分之想。現在處於富貴時，就做富貴人應該的事；現在處於貧賤時，就做貧賤人應該做的事；現在處於夷狄時，就做夷狄應該做的事；現在處於患難時，就做在患難時應該做的事。君子無論在哪裡，處於什麼情況，都能恰到好處地做該做的事，然後安然自得。
故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。
君子安於所處的境地以等待上天的賜命，而小人通過冒險企圖獲得意外的成功或者免於不幸。“居易”指平易地安處所在的境遇，大詩人白居易的名字可能來自於此。
《中庸》原來是《禮記》第三十一篇，為孔子的孫子子思所作，是儒家學說經典論著。北宋二程（程顥、程頤）和南宋朱熹極力尊崇，後來和《大學》、《論語》、《孟子》並稱為“四書”。王陽明評價《大學》的主旨是是誠意，《中庸》的主旨是誠身，中庸之道的核心思想是一個“誠”字。
何謂中庸？不偏之謂中，不易（改變）之謂庸，以其不偏不倚謂之中，以其不差異可常行，故謂之庸。儒家所說的中庸並不等於平庸，而是一種中和的處事方式，儒家認為“中庸”是道德行為的最高標準，並且把“誠”看成是世界的本體，認為“至誠”則達到人生的最高境界，並提出“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”的學習過程和認識方法。
天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。
上天賦予人的叫做“性”，遵循本性而行叫做“道”，使人懂得什麼是道，並且依照本性而行，就叫做“教化”。這是《中庸》的第一句話，也是全書的綱領。這裡講到的性不是“食色，性也”的那個動物性，而是義理方面的性，這個性跟孟子“心性論”的性、佛家“明心見性”的性、道家“性命雙修”的性有相似想通之處。
君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。
君子在別人看不見時是警戒謹慎的，在別人聽不見時也是畏懼小心的。不在隱蔽的地方表現自己（表現個人私慾），不在細微的地方顯示自己（的缺點和毛病）。所以，君子在一個人獨處時更加謹慎小心。
喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
喜怒哀樂沒有激發出來的時候，叫做“中”；激發出來以後符合節度，叫做“和”。“中”是天下事物的根本；“和”是天下遵循的原則。達到“中和”的境界，天地便各得其位，萬物便自然生長髮育了。
君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。
君子根據現在所處的位置去做應該做的事，不生非分之想。現在處於富貴時，就做富貴人應該的事；現在處於貧賤時，就做貧賤人應該做的事；現在處於夷狄時，就做夷狄應該做的事；現在處於患難時，就做在患難時應該做的事。君子無論在哪裡，處於什麼情況，都能恰到好處地做該做的事，然後安然自得。
故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。
君子安於所處的境地以等待上天的賜命，而小人通過冒險企圖獲得意外的成功或者免於不幸。“居易”指平易地安處所在的境遇，大詩人白居易的名字可能來自於此。
大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。
有大德的人，必定會得到他應得的地位，必定會得到他應得的財富，必定會得到他應得的名聲，必定會得到他應得的壽命。
天之生物必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。
天生萬物，必然根據它們的材質來對待它，能成材的就培育它，不能成材的就淘汰它。
或生而知之；或學而知之；或困而知之：及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉強而行之：及其成功，一也。
有的人天生就知曉道理，有的人通過學習才知曉道理，有的人需要遭遇困難後才能知曉道理，當他們都知曉了道理之後，這種知是一樣的。有的人自願自覺地去踐行，有的人需要利誘才去踐行，有的人需要被推一把才能去踐行，到他們成功的時候，就都是一樣的。
先是子思在《中庸》中論述知和行，王陽明把它推到另一個高度，就是“知行合一”。
好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。
愛好學習，就接近於智慧；身體力行，就接近於仁愛；知道羞恥，就接近於勇敢。
凡事，豫則立，不豫則廢。言前定，則不跲（jiá）。事前定，則不困。行前定，則不疚。道前定，則不窮。
任何事情，事先做好準備就會成功，不做準備就會失敗。說話前就想定了，就不會栽跟斗；做事前先計劃好，就不會困頓；行動前先做好準備，就不會有過錯；道路預先選定，就不會走投無路。
誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得：從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。
誠（一種狀態和境界）是天之道，追求達到誠的狀態和境界是做人之道。達到誠這種境界的人，不用勉強就能做到中庸，不用思考就能明白事理，從容不迫地合於道，這就是聖人。追求誠，就要選擇善，然後執著追求。
《中庸》原來是《禮記》第三十一篇，為孔子的孫子子思所作，是儒家學說經典論著。北宋二程（程顥、程頤）和南宋朱熹極力尊崇，後來和《大學》、《論語》、《孟子》並稱為“四書”。王陽明評價《大學》的主旨是是誠意，《中庸》的主旨是誠身，中庸之道的核心思想是一個“誠”字。
何謂中庸？不偏之謂中，不易（改變）之謂庸，以其不偏不倚謂之中，以其不差異可常行，故謂之庸。儒家所說的中庸並不等於平庸，而是一種中和的處事方式，儒家認為“中庸”是道德行為的最高標準，並且把“誠”看成是世界的本體，認為“至誠”則達到人生的最高境界，並提出“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”的學習過程和認識方法。
天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。
上天賦予人的叫做“性”，遵循本性而行叫做“道”，使人懂得什麼是道，並且依照本性而行，就叫做“教化”。這是《中庸》的第一句話，也是全書的綱領。這裡講到的性不是“食色，性也”的那個動物性，而是義理方面的性，這個性跟孟子“心性論”的性、佛家“明心見性”的性、道家“性命雙修”的性有相似想通之處。
君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。
君子在別人看不見時是警戒謹慎的，在別人聽不見時也是畏懼小心的。不在隱蔽的地方表現自己（表現個人私慾），不在細微的地方顯示自己（的缺點和毛病）。所以，君子在一個人獨處時更加謹慎小心。
喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
喜怒哀樂沒有激發出來的時候，叫做“中”；激發出來以後符合節度，叫做“和”。“中”是天下事物的根本；“和”是天下遵循的原則。達到“中和”的境界，天地便各得其位，萬物便自然生長髮育了。
君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。
君子根據現在所處的位置去做應該做的事，不生非分之想。現在處於富貴時，就做富貴人應該的事；現在處於貧賤時，就做貧賤人應該做的事；現在處於夷狄時，就做夷狄應該做的事；現在處於患難時，就做在患難時應該做的事。君子無論在哪裡，處於什麼情況，都能恰到好處地做該做的事，然後安然自得。
故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。
君子安於所處的境地以等待上天的賜命，而小人通過冒險企圖獲得意外的成功或者免於不幸。“居易”指平易地安處所在的境遇，大詩人白居易的名字可能來自於此。
大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。
有大德的人，必定會得到他應得的地位，必定會得到他應得的財富，必定會得到他應得的名聲，必定會得到他應得的壽命。
天之生物必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。
天生萬物，必然根據它們的材質來對待它，能成材的就培育它，不能成材的就淘汰它。
或生而知之；或學而知之；或困而知之：及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉強而行之：及其成功，一也。
有的人天生就知曉道理，有的人通過學習才知曉道理，有的人需要遭遇困難後才能知曉道理，當他們都知曉了道理之後，這種知是一樣的。有的人自願自覺地去踐行，有的人需要利誘才去踐行，有的人需要被推一把才能去踐行，到他們成功的時候，就都是一樣的。
先是子思在《中庸》中論述知和行，王陽明把它推到另一個高度，就是“知行合一”。
好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。
愛好學習，就接近於智慧；身體力行，就接近於仁愛；知道羞恥，就接近於勇敢。
凡事，豫則立，不豫則廢。言前定，則不跲（jiá）。事前定，則不困。行前定，則不疚。道前定，則不窮。
任何事情，事先做好準備就會成功，不做準備就會失敗。說話前就想定了，就不會栽跟斗；做事前先計劃好，就不會困頓；行動前先做好準備，就不會有過錯；道路預先選定，就不會走投無路。
誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得：從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。
誠（一種狀態和境界）是天之道，追求達到誠的狀態和境界是做人之道。達到誠這種境界的人，不用勉強就能做到中庸，不用思考就能明白事理，從容不迫地合於道，這就是聖人。追求誠，就要選擇善，然後執著追求。
有弗學，學之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。
要麼不學，一旦決定學，學不會絕不罷休；要麼不問，一旦決定問，問不懂絕不罷休；要麼不想，一旦決定想，想不通絕不罷休；要麼不辨別，一旦決定辨別，辨別不明確絕不罷休；要麼不實行，一旦決定實行，實行不出成效絕不罷休。
博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。
廣泛地學習，詳細地求問，謹慎地思考，明確地辨別，切實地行動。這五句話被孫中山設定為中山大學的校訓。
人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
別人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠這樣做，即使愚笨也一定可變得聰明，即使柔弱也一定可以變得剛強。
自誠明，謂之性；自明誠謂之教。誠則明矣；明則誠矣。
處於誠的境界，自然能夠明達，這是“天性”。不斷修行，讓自己明達起來，最終也可以達到誠的境界，這就叫做“教化”。如此，誠自然明，通過明也可以達到誠的境界。
唯天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
只有天下至誠的人才能夠完全發揮自己的本性；能夠完全發揮自己的本性，就能夠完全發揮他人的本性；能夠完全發揮他人的本性，就能夠完全發揮萬物的本性；能夠完全發揮萬物的本性，就可以幫助天地演化和生育萬物；可以幫助天地演化和生育萬物，就可以與天地並立而為三了。
《中庸》原來是《禮記》第三十一篇，為孔子的孫子子思所作，是儒家學說經典論著。北宋二程（程顥、程頤）和南宋朱熹極力尊崇，後來和《大學》、《論語》、《孟子》並稱為“四書”。王陽明評價《大學》的主旨是是誠意，《中庸》的主旨是誠身，中庸之道的核心思想是一個“誠”字。
何謂中庸？不偏之謂中，不易（改變）之謂庸，以其不偏不倚謂之中，以其不差異可常行，故謂之庸。儒家所說的中庸並不等於平庸，而是一種中和的處事方式，儒家認為“中庸”是道德行為的最高標準，並且把“誠”看成是世界的本體，認為“至誠”則達到人生的最高境界，並提出“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”的學習過程和認識方法。
天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。
上天賦予人的叫做“性”，遵循本性而行叫做“道”，使人懂得什麼是道，並且依照本性而行，就叫做“教化”。這是《中庸》的第一句話，也是全書的綱領。這裡講到的性不是“食色，性也”的那個動物性，而是義理方面的性，這個性跟孟子“心性論”的性、佛家“明心見性”的性、道家“性命雙修”的性有相似想通之處。
君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。
君子在別人看不見時是警戒謹慎的，在別人聽不見時也是畏懼小心的。不在隱蔽的地方表現自己（表現個人私慾），不在細微的地方顯示自己（的缺點和毛病）。所以，君子在一個人獨處時更加謹慎小心。
喜、怒、哀、樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
喜怒哀樂沒有激發出來的時候，叫做“中”；激發出來以後符合節度，叫做“和”。“中”是天下事物的根本；“和”是天下遵循的原則。達到“中和”的境界，天地便各得其位，萬物便自然生長髮育了。
君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。
君子根據現在所處的位置去做應該做的事，不生非分之想。現在處於富貴時，就做富貴人應該的事；現在處於貧賤時，就做貧賤人應該做的事；現在處於夷狄時，就做夷狄應該做的事；現在處於患難時，就做在患難時應該做的事。君子無論在哪裡，處於什麼情況，都能恰到好處地做該做的事，然後安然自得。
故君子居易以俟命，小人行險以徼倖。
君子安於所處的境地以等待上天的賜命，而小人通過冒險企圖獲得意外的成功或者免於不幸。“居易”指平易地安處所在的境遇，大詩人白居易的名字可能來自於此。
大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。
有大德的人，必定會得到他應得的地位，必定會得到他應得的財富，必定會得到他應得的名聲，必定會得到他應得的壽命。
天之生物必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。
天生萬物，必然根據它們的材質來對待它，能成材的就培育它，不能成材的就淘汰它。
或生而知之；或學而知之；或困而知之：及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉強而行之：及其成功，一也。
有的人天生就知曉道理，有的人通過學習才知曉道理，有的人需要遭遇困難後才能知曉道理，當他們都知曉了道理之後，這種知是一樣的。有的人自願自覺地去踐行，有的人需要利誘才去踐行，有的人需要被推一把才能去踐行，到他們成功的時候，就都是一樣的。
先是子思在《中庸》中論述知和行，王陽明把它推到另一個高度，就是“知行合一”。
好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。
愛好學習，就接近於智慧；身體力行，就接近於仁愛；知道羞恥，就接近於勇敢。
凡事，豫則立，不豫則廢。言前定，則不跲（jiá）。事前定，則不困。行前定，則不疚。道前定，則不窮。
任何事情，事先做好準備就會成功，不做準備就會失敗。說話前就想定了，就不會栽跟斗；做事前先計劃好，就不會困頓；行動前先做好準備，就不會有過錯；道路預先選定，就不會走投無路。
誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得：從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。
誠（一種狀態和境界）是天之道，追求達到誠的狀態和境界是做人之道。達到誠這種境界的人，不用勉強就能做到中庸，不用思考就能明白事理，從容不迫地合於道，這就是聖人。追求誠，就要選擇善，然後執著追求。
有弗學，學之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。
要麼不學，一旦決定學，學不會絕不罷休；要麼不問，一旦決定問，問不懂絕不罷休；要麼不想，一旦決定想，想不通絕不罷休；要麼不辨別，一旦決定辨別，辨別不明確絕不罷休；要麼不實行，一旦決定實行，實行不出成效絕不罷休。
博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。
廣泛地學習，詳細地求問，謹慎地思考，明確地辨別，切實地行動。這五句話被孫中山設定為中山大學的校訓。
人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。
別人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠這樣做，即使愚笨也一定可變得聰明，即使柔弱也一定可以變得剛強。
自誠明，謂之性；自明誠謂之教。誠則明矣；明則誠矣。
處於誠的境界，自然能夠明達，這是“天性”。不斷修行，讓自己明達起來，最終也可以達到誠的境界，這就叫做“教化”。如此，誠自然明，通過明也可以達到誠的境界。
唯天下至誠為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。
只有天下至誠的人才能夠完全發揮自己的本性；能夠完全發揮自己的本性，就能夠完全發揮他人的本性；能夠完全發揮他人的本性，就能夠完全發揮萬物的本性；能夠完全發揮萬物的本性，就可以幫助天地演化和生育萬物；可以幫助天地演化和生育萬物，就可以與天地並立而為三了。
誠者自成也，而道自道也。誠者，物之終始。不誠無物。是故君子誠之為貴。
誠，是自我修養而成的；道是自己應該走的路。誠，是萬物的終結和開始。不誠，就沒有萬物。所以君子貴在使自己達到誠的境界。
博厚，所以載物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。博厚，配地。高明，配天。悠久，無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。
博大深厚，則可以承載萬物；崇高光明，則可以覆蓋萬物；悠遠長久，則可以成就萬物。博大深厚則可以與地相配，崇高光明則可以與天相配，悠遠長久則是無邊無際。達到這樣的境界，不刻意表現也會彰顯，不活動也會產生變化，無為也自然會有成就。
君子尊德性，而道問學，致廣大，而盡精微，極高明，而道中庸。溫故而知新，敦厚以崇禮。
君子尊崇道德修養，並且追求知識學問，使道德和學問達到廣博並且精微的境界；極其高明，又奉行中庸之道。溫習已有的知識從而獲得新知識；心地誠懇厚道，又崇尚禮節。
君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之，則有望；近之，則不厭。
君於的舉動世世代代都為天下人所遵從，行為世世代代都為天下人所效法，語言世世代代都為天下人所奉行。在遠處有威望，在近處也不使人厭惡。
唯天下至誠，方能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。
只有天下至誠之人，才能夠治理天下的人倫綱常，才能樹立天下的根本法則，才能掌握天地演化和生育萬物的道理。
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