需：有孚，光亨，貞吉。利涉大川。

象曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。

需卦，雲（坎水）在天上，天候上代表有云。互卦中見離火，可見天上還有太陽，並非陰雲密佈。天上有云，則地上會有雨；又有麗日，那麼萬物都有了生機。

有孚，孚可以作“信”字講。因此，有孚就是有信。雲來則帶來雨，這就是信。有太陽則有光。因此通順，吉利，有利於“涉大川”。

大川就是大河、大江，古代過大河、大江是件非常冒險的事。一般情況下是不能隨便做的。但是在這樣雲行雨施、風和日麗的天候下，“涉大川”就不是件危險的事了。利涉大川的意思就是可以順利地做大事。

對於人事來說，需卦中從上到下由坎水、離火、兌金、乾金組成。外有水火相濟，烹煮食物之象，內有金屬之音，和悅剛健之象，當然理解為是在飲食宴樂。

需卦內卦是乾卦，這是剛健之體，象徵著君子。外卦是坎卦，有陷阱、凶險的意象。當君子面臨險難之境該當如何應對，就是本卦的主要意義。

有困難艱險，既不消極迴避，也不莽撞蠻幹，這才是正確的態度。君子應該待機而動、應時而發。“有孚”——堅守信義是基本的態度，君子不能因為險難而改變剛健的操守。因此，才能“光”，才能“亨”，才能“貞吉”，才能“利涉大川”。

初九：需於郊。利用恆，無咎。象曰：需於郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。

初九：得位，不得中，無比，有應。初是萌芽位。

郊是野外的意思，也有在野的意思。君子執守正義之道，儘管得位，所謂在野名士，但終究不得中——沒有實際的影響力。所以“利用恆”——貴在堅持信念和操守。這樣就不會有過錯。

初九以剛陽之體，遠離險難的“坎卦”。所以並不需要如何過多地去和這個“坎險”鬥爭，事實上也沒有實際鬥爭的意義。因此，保守住自己的立場才是最重要的。遠離險難，所以完全可以“不犯難行”。 堅持自己的信念和操守，這就叫不偏離君子的“常道”。這樣的君子，周圍沒有人親附——“無比”，但遠方有人應和他的精神——“有應”。

九二：需於沙。小有言，終吉。象曰：需於沙，衍在中也。雖小有言，以終吉也。

九二，失位，得中，無比，無應。二是吉利位。

沙，來自於水——“坎”卦。比“郊”離水要近一步。沙的本質是正直的，而且“得中”——有實際的影響力，他是可以有所作為的。但是他“失位”，以陽居陰，位處尷尬的境地。他的待機而動需要忍耐，內外都沒有人能夠理解和支持他，而且需要承受外界不公正的輿論批評——“小有言”。儘管如此，但是最終以他剛直的本質能夠獲得吉祥。

“衍在中”，這個“衍”有敷衍，演化的意思。身處嫌疑、尷尬之地不得已的韜晦之計而已。

九三：需於泥，致寇至。象曰：需於泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

九三，得位，不得中，上比，有應。三是凶險位。

泥，水土混成一片之象。比“沙”更近於水——“坎卦”。這類君子沒有實權，但是有高貴的聲名——處於乾卦上爻。有應有比，可以說是一定意義上的眾望所歸，所以他沒法象初九的遠禍，也沒法象九二那樣韜晦。他會把“寇”——敵人招來，給自己惹禍。

惹禍的根本原因在於他離危險太近，緊貼著坎卦。他是自取其禍，解救的辦法只有從“敬、慎”兩字上入手。“敬”就是尊敬，至少是表面上的客氣；“慎”就是謹慎，慎其言行，這樣才能“不敗”。

六四：需於血，出自穴。象曰：需於血，順以聽也。

六四，得位，不得中，上、下比，有應。四是機遇位。

六四是坎卦下爻，坎卦有“血”的相同象。這一爻是坎卦最接近乾卦的一爻，所以是自“穴”中出。“穴”就是坎陷之地。

六四是陰爻，所以不是君子。他到處都是“比”和“應”，八面玲瓏的一個人。他對付險難的辦法，是“順以聽”——順從而已。他的脫險之法與“血”有關，不流自己的血，就流別人的血。

九五：需於酒食，貞吉。象曰：酒食貞吉，以中正也。

九五，得位，得中，上、下比，無應。五是成功位。

九五是深陷“險難”的君子，既得位，又得中，但身處二陰之中。他有撥亂反正之力，但要等待時機。時機不到，那麼還是吃吃喝喝、假痴不顛地好。坎卦有酒之象，所以喝酒佯醉，伺機而動才是上上之策。

他能夠吉利，能夠撥亂反正，化險為夷關鍵就在於“中、正”二字。“中”所以得權，有實際運動力；“正”是守住的君子的本分，才能扶正祛邪。

上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。

上六，得位，不得中，下比，有應。上是衰竭位。

上六是從外而來，入於“坎穴”。“不速之客三人”，指的是與坎卦性氣不同的下卦“乾”的三個陽爻。他不是君子，但是他懂得禮敬君子，他所處的環境已經是“需”的狀態即將結束的時候了，坎陷之道將被顛覆、君子即將重光的時候，所以尊重君子，才能最終吉利。

儘管說他算不得君子，但懂得敬重君子，那麼也不會有大的過失。