悟空前世今生之記載 大家都知道六耳獼猴吧，就是那個假悟空 。我常常替這個假悟空惋惜。如果沒有如 來幫忙，他不至於會死在悟空的棒下。 如來能知過去未來之事，當然也知道如果 自己插手幫助悟空，那麼這個假悟空一定 必死無疑。 這麼說是如來想讓他死？如來為什麼想讓 他死呢？ 如來應當是絕對的大慈大悲，應該不會這 麼不小心讓一條生靈因自己的原因而死。 就算六耳獼猴妨礙了取經大業，罪也不至於死吧？
那麼多菩薩、神仙的手下下屆為 妖，最後也不過被收回去了事，怎麼就這 個六耳獼猴就該死呢？ 我想六耳獼猴的死絕對不是因為他妨礙了 唐僧的取經大業，這裡面有更深的不為人 知的原因。 我帶著這個疑惑，查閱了大量的佛經典籍 和歷史文獻。終於把這段鮮為人知的故事 的前因後果瞭解清楚。 這是一段釋迦摩尼和六耳獼猴之間的持續了萬世萬劫的恩怨故事。 下面我把這段故事講給大家聽。
悟空前世今生之記載 大家都知道六耳獼猴吧，就是那個假悟空 。我常常替這個假悟空惋惜。如果沒有如 來幫忙，他不至於會死在悟空的棒下。 如來能知過去未來之事，當然也知道如果 自己插手幫助悟空，那麼這個假悟空一定 必死無疑。 這麼說是如來想讓他死？如來為什麼想讓 他死呢？ 如來應當是絕對的大慈大悲，應該不會這 麼不小心讓一條生靈因自己的原因而死。 就算六耳獼猴妨礙了取經大業，罪也不至於死吧？
那麼多菩薩、神仙的手下下屆為 妖，最後也不過被收回去了事，怎麼就這 個六耳獼猴就該死呢？ 我想六耳獼猴的死絕對不是因為他妨礙了 唐僧的取經大業，這裡面有更深的不為人 知的原因。 我帶著這個疑惑，查閱了大量的佛經典籍 和歷史文獻。終於把這段鮮為人知的故事 的前因後果瞭解清楚。 這是一段釋迦摩尼和六耳獼猴之間的持續了萬世萬劫的恩怨故事。 下面我把這段故事講給大家聽。
據《釋尊八相示現》記載，在過去無量劫前，燃燈佛住世時，有一位善慧仙人，歸依於佛。這個善慧仙人就是釋迦牟尼的前世，善慧仙人修行之前只是一個普通人。 因為他做為一個凡人已經經歷了無數劫， 所以我們不必非要問他的原來的名字是什 麼，我們不妨就稱他為善慧，或者釋尊前世等等。 在燃燈佛前修行的有千萬之眾，有凡人， 有六道眾生，善慧只是其中之一，我們故事的主角六耳獼猴的前世也在其中，那時 候他還沒有六耳，他還只是一隻普通的猴子，我們不知道他的名字，我們不妨就稱他為猴子。
善慧與那猴子原本是朋友，兩個一起到燃燈駕前聽大智真言。善慧聽後決心出家，修菩薩行，悟宇宙之大智慧，立志普度眾生，使眾生轉迷成悟，離苦得樂。燃燈於是為善慧授記說：“你將來在娑婆世界成佛 ，成佛後號釋迦牟尼，度諸眾生。” 而這猴子呢，他聽後卻連連稱“謬！”稱佛的話都是大謬。將要誤眾生不淺。
悟空前世今生之記載 大家都知道六耳獼猴吧，就是那個假悟空 。我常常替這個假悟空惋惜。如果沒有如 來幫忙，他不至於會死在悟空的棒下。 如來能知過去未來之事，當然也知道如果 自己插手幫助悟空，那麼這個假悟空一定 必死無疑。 這麼說是如來想讓他死？如來為什麼想讓 他死呢？ 如來應當是絕對的大慈大悲，應該不會這 麼不小心讓一條生靈因自己的原因而死。 就算六耳獼猴妨礙了取經大業，罪也不至於死吧？
那麼多菩薩、神仙的手下下屆為 妖，最後也不過被收回去了事，怎麼就這 個六耳獼猴就該死呢？ 我想六耳獼猴的死絕對不是因為他妨礙了 唐僧的取經大業，這裡面有更深的不為人 知的原因。 我帶著這個疑惑，查閱了大量的佛經典籍 和歷史文獻。終於把這段鮮為人知的故事 的前因後果瞭解清楚。 這是一段釋迦摩尼和六耳獼猴之間的持續了萬世萬劫的恩怨故事。 下面我把這段故事講給大家聽。
據《釋尊八相示現》記載，在過去無量劫前，燃燈佛住世時，有一位善慧仙人，歸依於佛。這個善慧仙人就是釋迦牟尼的前世，善慧仙人修行之前只是一個普通人。 因為他做為一個凡人已經經歷了無數劫， 所以我們不必非要問他的原來的名字是什 麼，我們不妨就稱他為善慧，或者釋尊前世等等。 在燃燈佛前修行的有千萬之眾，有凡人， 有六道眾生，善慧只是其中之一，我們故事的主角六耳獼猴的前世也在其中，那時 候他還沒有六耳，他還只是一隻普通的猴子，我們不知道他的名字，我們不妨就稱他為猴子。
善慧與那猴子原本是朋友，兩個一起到燃燈駕前聽大智真言。善慧聽後決心出家，修菩薩行，悟宇宙之大智慧，立志普度眾生，使眾生轉迷成悟，離苦得樂。燃燈於是為善慧授記說：“你將來在娑婆世界成佛 ，成佛後號釋迦牟尼，度諸眾生。” 而這猴子呢，他聽後卻連連稱“謬！”稱佛的話都是大謬。將要誤眾生不淺。
佛問猴子為何出此妄言，猴子反問佛說：“ 世尊，按你所說，六道眾生，行善業者將 得好的果報，行惡業者將要得惡的果報， 在我看來未必如此。強梁夜夜歡歌，一生只知強取豪奪，奢靡享樂，直至壽終。我想他從未擔心過有什麼惡報，你就算把這些真言說給他聽，他也未必信。因為他看 到的都是自己行的惡事，得的卻是善報。你的佛法對他何用？再比如一家善良之人 ，一生行的善行，最終卻被惡人所害，何談福報？而且周圍的人都看到的是他行的 善業卻得的惡報，哪裡還會相信你的佛法 ？我看你的佛法對世人無用啊！只會害了善良之人，卻難以懲戒惡人。要它何用？”
悟空前世今生之記載 大家都知道六耳獼猴吧，就是那個假悟空 。我常常替這個假悟空惋惜。如果沒有如 來幫忙，他不至於會死在悟空的棒下。 如來能知過去未來之事，當然也知道如果 自己插手幫助悟空，那麼這個假悟空一定 必死無疑。 這麼說是如來想讓他死？如來為什麼想讓 他死呢？ 如來應當是絕對的大慈大悲，應該不會這 麼不小心讓一條生靈因自己的原因而死。 就算六耳獼猴妨礙了取經大業，罪也不至於死吧？
那麼多菩薩、神仙的手下下屆為 妖，最後也不過被收回去了事，怎麼就這 個六耳獼猴就該死呢？ 我想六耳獼猴的死絕對不是因為他妨礙了 唐僧的取經大業，這裡面有更深的不為人 知的原因。 我帶著這個疑惑，查閱了大量的佛經典籍 和歷史文獻。終於把這段鮮為人知的故事 的前因後果瞭解清楚。 這是一段釋迦摩尼和六耳獼猴之間的持續了萬世萬劫的恩怨故事。 下面我把這段故事講給大家聽。
據《釋尊八相示現》記載，在過去無量劫前，燃燈佛住世時，有一位善慧仙人，歸依於佛。這個善慧仙人就是釋迦牟尼的前世，善慧仙人修行之前只是一個普通人。 因為他做為一個凡人已經經歷了無數劫， 所以我們不必非要問他的原來的名字是什 麼，我們不妨就稱他為善慧，或者釋尊前世等等。 在燃燈佛前修行的有千萬之眾，有凡人， 有六道眾生，善慧只是其中之一，我們故事的主角六耳獼猴的前世也在其中，那時 候他還沒有六耳，他還只是一隻普通的猴子，我們不知道他的名字，我們不妨就稱他為猴子。
善慧與那猴子原本是朋友，兩個一起到燃燈駕前聽大智真言。善慧聽後決心出家，修菩薩行，悟宇宙之大智慧，立志普度眾生，使眾生轉迷成悟，離苦得樂。燃燈於是為善慧授記說：“你將來在娑婆世界成佛 ，成佛後號釋迦牟尼，度諸眾生。” 而這猴子呢，他聽後卻連連稱“謬！”稱佛的話都是大謬。將要誤眾生不淺。
佛問猴子為何出此妄言，猴子反問佛說：“ 世尊，按你所說，六道眾生，行善業者將 得好的果報，行惡業者將要得惡的果報， 在我看來未必如此。強梁夜夜歡歌，一生只知強取豪奪，奢靡享樂，直至壽終。我想他從未擔心過有什麼惡報，你就算把這些真言說給他聽，他也未必信。因為他看 到的都是自己行的惡事，得的卻是善報。你的佛法對他何用？再比如一家善良之人 ，一生行的善行，最終卻被惡人所害，何談福報？而且周圍的人都看到的是他行的 善業卻得的惡報，哪裡還會相信你的佛法 ？我看你的佛法對世人無用啊！只會害了善良之人，卻難以懲戒惡人。要它何用？”
燃燈如來對猴子說：“因果到頭終有報，只爭來早與來遲，你不知惡人今世行惡，必將在來世或若干世之後得到惡報，或者墮 入地獄受苦，或者輪迴轉入畜生道受人奴 役和宰割，而惡人今生得到的福報則是前 世的善行的果報。今生的善人之所以得到惡報那是前世的惡行所致，而善人的善行一定將在來世得到福報。” 猴子對說：“什麼前世後世，我都不知，我只知今世。不僅我不知前世後世，世人都不知前世後世，世人只知此處有物，我伸手取之，此物即到我手中。如果當下沒有人來與我搶奪，那麼此物就歸我所有。哪管還有後世報應？只有大智慧者能夠看到 前世若干劫之前的事，凡人如何印證自己 的因果，如果不能印證，那麼只能你說他信，而不信者一生都自行自去，你的佛法對他合用？”
悟空前世今生之記載 大家都知道六耳獼猴吧，就是那個假悟空 。我常常替這個假悟空惋惜。如果沒有如 來幫忙，他不至於會死在悟空的棒下。 如來能知過去未來之事，當然也知道如果 自己插手幫助悟空，那麼這個假悟空一定 必死無疑。 這麼說是如來想讓他死？如來為什麼想讓 他死呢？ 如來應當是絕對的大慈大悲，應該不會這 麼不小心讓一條生靈因自己的原因而死。 就算六耳獼猴妨礙了取經大業，罪也不至於死吧？
那麼多菩薩、神仙的手下下屆為 妖，最後也不過被收回去了事，怎麼就這 個六耳獼猴就該死呢？ 我想六耳獼猴的死絕對不是因為他妨礙了 唐僧的取經大業，這裡面有更深的不為人 知的原因。 我帶著這個疑惑，查閱了大量的佛經典籍 和歷史文獻。終於把這段鮮為人知的故事 的前因後果瞭解清楚。 這是一段釋迦摩尼和六耳獼猴之間的持續了萬世萬劫的恩怨故事。 下面我把這段故事講給大家聽。
據《釋尊八相示現》記載，在過去無量劫前，燃燈佛住世時，有一位善慧仙人，歸依於佛。這個善慧仙人就是釋迦牟尼的前世，善慧仙人修行之前只是一個普通人。 因為他做為一個凡人已經經歷了無數劫， 所以我們不必非要問他的原來的名字是什 麼，我們不妨就稱他為善慧，或者釋尊前世等等。 在燃燈佛前修行的有千萬之眾，有凡人， 有六道眾生，善慧只是其中之一，我們故事的主角六耳獼猴的前世也在其中，那時 候他還沒有六耳，他還只是一隻普通的猴子，我們不知道他的名字，我們不妨就稱他為猴子。
善慧與那猴子原本是朋友，兩個一起到燃燈駕前聽大智真言。善慧聽後決心出家，修菩薩行，悟宇宙之大智慧，立志普度眾生，使眾生轉迷成悟，離苦得樂。燃燈於是為善慧授記說：“你將來在娑婆世界成佛 ，成佛後號釋迦牟尼，度諸眾生。” 而這猴子呢，他聽後卻連連稱“謬！”稱佛的話都是大謬。將要誤眾生不淺。
佛問猴子為何出此妄言，猴子反問佛說：“ 世尊，按你所說，六道眾生，行善業者將 得好的果報，行惡業者將要得惡的果報， 在我看來未必如此。強梁夜夜歡歌，一生只知強取豪奪，奢靡享樂，直至壽終。我想他從未擔心過有什麼惡報，你就算把這些真言說給他聽，他也未必信。因為他看 到的都是自己行的惡事，得的卻是善報。你的佛法對他何用？再比如一家善良之人 ，一生行的善行，最終卻被惡人所害，何談福報？而且周圍的人都看到的是他行的 善業卻得的惡報，哪裡還會相信你的佛法 ？我看你的佛法對世人無用啊！只會害了善良之人，卻難以懲戒惡人。要它何用？”
燃燈如來對猴子說：“因果到頭終有報，只爭來早與來遲，你不知惡人今世行惡，必將在來世或若干世之後得到惡報，或者墮 入地獄受苦，或者輪迴轉入畜生道受人奴 役和宰割，而惡人今生得到的福報則是前 世的善行的果報。今生的善人之所以得到惡報那是前世的惡行所致，而善人的善行一定將在來世得到福報。” 猴子對說：“什麼前世後世，我都不知，我只知今世。不僅我不知前世後世，世人都不知前世後世，世人只知此處有物，我伸手取之，此物即到我手中。如果當下沒有人來與我搶奪，那麼此物就歸我所有。哪管還有後世報應？只有大智慧者能夠看到 前世若干劫之前的事，凡人如何印證自己 的因果，如果不能印證，那麼只能你說他信，而不信者一生都自行自去，你的佛法對他合用？”
那大智者燃燈如來對猴子說：“我觀你為有緣人，我今送你一寶，從今世開始，以後的萬世萬劫你都能記憶於心，來世而不忘 今世之事，今世而能記前世之事。以證因果。如何？” 那猴子拜謝如來，歡喜異常。須臾之後又生疑惑，問燃燈如來說：“我雖可證自己的 因果，卻想知道天下人的因果，然天下人多是口是心非，面善心惡之人，大家看他行的善舉，可背地裡卻做的惡事，大家看他信的佛陀真經，背地裡卻做的卑鄙之事 ，我又怎麼能知其因果真假？” 如來用手指那猴子說：“你這猴子甚是有趣 ，那好，我就再送你兩件本事，一雙靈明 金目，能識萬物本真，一副聆察六耳，能聽眾生本心。你可到那六道輪迴之內，萬世萬劫之中，去印證因果的道理。” 那猴子向燃燈如來拜謝三次，與善慧一同告別燃燈。 （關於六道輪迴：所謂六道輪迴，就是天 道、修羅道、人道、地獄、餓鬼、畜生， 佛教認為眾生，不只是人，都在這六道中 受輪迴之苦，就算是天道中的神，也會死 ，然後再投到六道輪迴之中。如果人此生 作惡，之後便會投胎成為畜生，或者打入地獄受苦，或者成為餓鬼受盡痛苦折磨。 ）
悟空前世今生之記載 大家都知道六耳獼猴吧，就是那個假悟空 。我常常替這個假悟空惋惜。如果沒有如 來幫忙，他不至於會死在悟空的棒下。 如來能知過去未來之事，當然也知道如果 自己插手幫助悟空，那麼這個假悟空一定 必死無疑。 這麼說是如來想讓他死？如來為什麼想讓 他死呢？ 如來應當是絕對的大慈大悲，應該不會這 麼不小心讓一條生靈因自己的原因而死。 就算六耳獼猴妨礙了取經大業，罪也不至於死吧？
那麼多菩薩、神仙的手下下屆為 妖，最後也不過被收回去了事，怎麼就這 個六耳獼猴就該死呢？ 我想六耳獼猴的死絕對不是因為他妨礙了 唐僧的取經大業，這裡面有更深的不為人 知的原因。 我帶著這個疑惑，查閱了大量的佛經典籍 和歷史文獻。終於把這段鮮為人知的故事 的前因後果瞭解清楚。 這是一段釋迦摩尼和六耳獼猴之間的持續了萬世萬劫的恩怨故事。 下面我把這段故事講給大家聽。
據《釋尊八相示現》記載，在過去無量劫前，燃燈佛住世時，有一位善慧仙人，歸依於佛。這個善慧仙人就是釋迦牟尼的前世，善慧仙人修行之前只是一個普通人。 因為他做為一個凡人已經經歷了無數劫， 所以我們不必非要問他的原來的名字是什 麼，我們不妨就稱他為善慧，或者釋尊前世等等。 在燃燈佛前修行的有千萬之眾，有凡人， 有六道眾生，善慧只是其中之一，我們故事的主角六耳獼猴的前世也在其中，那時 候他還沒有六耳，他還只是一隻普通的猴子，我們不知道他的名字，我們不妨就稱他為猴子。
善慧與那猴子原本是朋友，兩個一起到燃燈駕前聽大智真言。善慧聽後決心出家，修菩薩行，悟宇宙之大智慧，立志普度眾生，使眾生轉迷成悟，離苦得樂。燃燈於是為善慧授記說：“你將來在娑婆世界成佛 ，成佛後號釋迦牟尼，度諸眾生。” 而這猴子呢，他聽後卻連連稱“謬！”稱佛的話都是大謬。將要誤眾生不淺。
佛問猴子為何出此妄言，猴子反問佛說：“ 世尊，按你所說，六道眾生，行善業者將 得好的果報，行惡業者將要得惡的果報， 在我看來未必如此。強梁夜夜歡歌，一生只知強取豪奪，奢靡享樂，直至壽終。我想他從未擔心過有什麼惡報，你就算把這些真言說給他聽，他也未必信。因為他看 到的都是自己行的惡事，得的卻是善報。你的佛法對他何用？再比如一家善良之人 ，一生行的善行，最終卻被惡人所害，何談福報？而且周圍的人都看到的是他行的 善業卻得的惡報，哪裡還會相信你的佛法 ？我看你的佛法對世人無用啊！只會害了善良之人，卻難以懲戒惡人。要它何用？”
燃燈如來對猴子說：“因果到頭終有報，只爭來早與來遲，你不知惡人今世行惡，必將在來世或若干世之後得到惡報，或者墮 入地獄受苦，或者輪迴轉入畜生道受人奴 役和宰割，而惡人今生得到的福報則是前 世的善行的果報。今生的善人之所以得到惡報那是前世的惡行所致，而善人的善行一定將在來世得到福報。” 猴子對說：“什麼前世後世，我都不知，我只知今世。不僅我不知前世後世，世人都不知前世後世，世人只知此處有物，我伸手取之，此物即到我手中。如果當下沒有人來與我搶奪，那麼此物就歸我所有。哪管還有後世報應？只有大智慧者能夠看到 前世若干劫之前的事，凡人如何印證自己 的因果，如果不能印證，那麼只能你說他信，而不信者一生都自行自去，你的佛法對他合用？”
那大智者燃燈如來對猴子說：“我觀你為有緣人，我今送你一寶，從今世開始，以後的萬世萬劫你都能記憶於心，來世而不忘 今世之事，今世而能記前世之事。以證因果。如何？” 那猴子拜謝如來，歡喜異常。須臾之後又生疑惑，問燃燈如來說：“我雖可證自己的 因果，卻想知道天下人的因果，然天下人多是口是心非，面善心惡之人，大家看他行的善舉，可背地裡卻做的惡事，大家看他信的佛陀真經，背地裡卻做的卑鄙之事 ，我又怎麼能知其因果真假？” 如來用手指那猴子說：“你這猴子甚是有趣 ，那好，我就再送你兩件本事，一雙靈明 金目，能識萬物本真，一副聆察六耳，能聽眾生本心。你可到那六道輪迴之內，萬世萬劫之中，去印證因果的道理。” 那猴子向燃燈如來拜謝三次，與善慧一同告別燃燈。 （關於六道輪迴：所謂六道輪迴，就是天 道、修羅道、人道、地獄、餓鬼、畜生， 佛教認為眾生，不只是人，都在這六道中 受輪迴之苦，就算是天道中的神，也會死 ，然後再投到六道輪迴之中。如果人此生 作惡，之後便會投胎成為畜生，或者打入地獄受苦，或者成為餓鬼受盡痛苦折磨。 ）
不知過了幾世幾劫，位於世界最高峰喜馬拉雅山的南麓，有一個迦毗羅衛國，國王淨飯王的 夫人摩耶夫人生下一位太子，取名喬答摩·悉達多。 據說太子剛剛降生時便能周行七步，腳踏之處， 現出七朵蓮花，且舉目四顧，一手指天，一手指地 ，自言自語道：“天上天下，唯我獨尊。”悉達多太子十九歲時出城郊遊，看到老、 病、死的痛苦情形，感到任何人都逃避不了這樣的 痛苦，於是下了最大的決心，拋棄了王位、財富， 和父母妻子，出家去尋找解脫痛苦的方法和人生的 真理。悉達多太子出家之後遍尋名師，但他們的學說都不能讓他滿意，又苦行六年，依然不能獲得 真理，後來來到迦耶山附近的菩提迦耶的一棵菩提樹下靜坐，併發出誓願：“我不成正覺，誓不起此座 。”
悟空前世今生之記載 大家都知道六耳獼猴吧，就是那個假悟空 。我常常替這個假悟空惋惜。如果沒有如 來幫忙，他不至於會死在悟空的棒下。 如來能知過去未來之事，當然也知道如果 自己插手幫助悟空，那麼這個假悟空一定 必死無疑。 這麼說是如來想讓他死？如來為什麼想讓 他死呢？ 如來應當是絕對的大慈大悲，應該不會這 麼不小心讓一條生靈因自己的原因而死。 就算六耳獼猴妨礙了取經大業，罪也不至於死吧？
那麼多菩薩、神仙的手下下屆為 妖，最後也不過被收回去了事，怎麼就這 個六耳獼猴就該死呢？ 我想六耳獼猴的死絕對不是因為他妨礙了 唐僧的取經大業，這裡面有更深的不為人 知的原因。 我帶著這個疑惑，查閱了大量的佛經典籍 和歷史文獻。終於把這段鮮為人知的故事 的前因後果瞭解清楚。 這是一段釋迦摩尼和六耳獼猴之間的持續了萬世萬劫的恩怨故事。 下面我把這段故事講給大家聽。
據《釋尊八相示現》記載，在過去無量劫前，燃燈佛住世時，有一位善慧仙人，歸依於佛。這個善慧仙人就是釋迦牟尼的前世，善慧仙人修行之前只是一個普通人。 因為他做為一個凡人已經經歷了無數劫， 所以我們不必非要問他的原來的名字是什 麼，我們不妨就稱他為善慧，或者釋尊前世等等。 在燃燈佛前修行的有千萬之眾，有凡人， 有六道眾生，善慧只是其中之一，我們故事的主角六耳獼猴的前世也在其中，那時 候他還沒有六耳，他還只是一隻普通的猴子，我們不知道他的名字，我們不妨就稱他為猴子。
善慧與那猴子原本是朋友，兩個一起到燃燈駕前聽大智真言。善慧聽後決心出家，修菩薩行，悟宇宙之大智慧，立志普度眾生，使眾生轉迷成悟，離苦得樂。燃燈於是為善慧授記說：“你將來在娑婆世界成佛 ，成佛後號釋迦牟尼，度諸眾生。” 而這猴子呢，他聽後卻連連稱“謬！”稱佛的話都是大謬。將要誤眾生不淺。
佛問猴子為何出此妄言，猴子反問佛說：“ 世尊，按你所說，六道眾生，行善業者將 得好的果報，行惡業者將要得惡的果報， 在我看來未必如此。強梁夜夜歡歌，一生只知強取豪奪，奢靡享樂，直至壽終。我想他從未擔心過有什麼惡報，你就算把這些真言說給他聽，他也未必信。因為他看 到的都是自己行的惡事，得的卻是善報。你的佛法對他何用？再比如一家善良之人 ，一生行的善行，最終卻被惡人所害，何談福報？而且周圍的人都看到的是他行的 善業卻得的惡報，哪裡還會相信你的佛法 ？我看你的佛法對世人無用啊！只會害了善良之人，卻難以懲戒惡人。要它何用？”
燃燈如來對猴子說：“因果到頭終有報，只爭來早與來遲，你不知惡人今世行惡，必將在來世或若干世之後得到惡報，或者墮 入地獄受苦，或者輪迴轉入畜生道受人奴 役和宰割，而惡人今生得到的福報則是前 世的善行的果報。今生的善人之所以得到惡報那是前世的惡行所致，而善人的善行一定將在來世得到福報。” 猴子對說：“什麼前世後世，我都不知，我只知今世。不僅我不知前世後世，世人都不知前世後世，世人只知此處有物，我伸手取之，此物即到我手中。如果當下沒有人來與我搶奪，那麼此物就歸我所有。哪管還有後世報應？只有大智慧者能夠看到 前世若干劫之前的事，凡人如何印證自己 的因果，如果不能印證，那麼只能你說他信，而不信者一生都自行自去，你的佛法對他合用？”
那大智者燃燈如來對猴子說：“我觀你為有緣人，我今送你一寶，從今世開始，以後的萬世萬劫你都能記憶於心，來世而不忘 今世之事，今世而能記前世之事。以證因果。如何？” 那猴子拜謝如來，歡喜異常。須臾之後又生疑惑，問燃燈如來說：“我雖可證自己的 因果，卻想知道天下人的因果，然天下人多是口是心非，面善心惡之人，大家看他行的善舉，可背地裡卻做的惡事，大家看他信的佛陀真經，背地裡卻做的卑鄙之事 ，我又怎麼能知其因果真假？” 如來用手指那猴子說：“你這猴子甚是有趣 ，那好，我就再送你兩件本事，一雙靈明 金目，能識萬物本真，一副聆察六耳，能聽眾生本心。你可到那六道輪迴之內，萬世萬劫之中，去印證因果的道理。” 那猴子向燃燈如來拜謝三次，與善慧一同告別燃燈。 （關於六道輪迴：所謂六道輪迴，就是天 道、修羅道、人道、地獄、餓鬼、畜生， 佛教認為眾生，不只是人，都在這六道中 受輪迴之苦，就算是天道中的神，也會死 ，然後再投到六道輪迴之中。如果人此生 作惡，之後便會投胎成為畜生，或者打入地獄受苦，或者成為餓鬼受盡痛苦折磨。 ）
不知過了幾世幾劫，位於世界最高峰喜馬拉雅山的南麓，有一個迦毗羅衛國，國王淨飯王的 夫人摩耶夫人生下一位太子，取名喬答摩·悉達多。 據說太子剛剛降生時便能周行七步，腳踏之處， 現出七朵蓮花，且舉目四顧，一手指天，一手指地 ，自言自語道：“天上天下，唯我獨尊。”悉達多太子十九歲時出城郊遊，看到老、 病、死的痛苦情形，感到任何人都逃避不了這樣的 痛苦，於是下了最大的決心，拋棄了王位、財富， 和父母妻子，出家去尋找解脫痛苦的方法和人生的 真理。悉達多太子出家之後遍尋名師，但他們的學說都不能讓他滿意，又苦行六年，依然不能獲得 真理，後來來到迦耶山附近的菩提迦耶的一棵菩提樹下靜坐，併發出誓願：“我不成正覺，誓不起此座 。”
就這樣在悉達多三十歲那年二月八日半夜 時分，忽然一顆明星出現在天際，悉達多觸景會心 ，剎那之間豁然大悟。這時，本覺理與始覺智合為 一覺，如如理如如智，理智不二，已經證到生死不 滅，無罣無礙的涅盤境界，於是，悉達多由此而悟徹宇宙人生大道，跳出生死痛苦的此岸，到達涅盤 解脫的彼岸，立地成佛，得證阿耨多羅三藐三菩提之果位，而成為天上天下三界獨尊的天人之師。悉達多成道後即號釋迦牟尼，開始說法濟 度眾生。時有世尊釋迦牟尼說法，六道眾生前來聽 道。其間有一老者，仰面向佛微笑。佛屏退眾生， 獨將老者叫到近前，說：“猴子，你這若干劫之後可 證因果之道否？”
老者向世尊答道：“善慧仙人認得我啊？”佛說：“你我故人如何不識，無數劫前，你曾向前世佛燃燈如來問因果之事，如今可有感悟 ？”老者說：“那日拜別燃燈佛祖，你我各尋去 路。我在畜生道中做猴輪迴若干劫數，又在人間道中做人輪迴若干劫數，只是尚不知因果。”佛說：“前世佛燃燈許你可知前世之事，又送你靈明金目和聆察六耳，如何尚不知因果。”老者說：“我本心無善無惡，不行善舉也不 從惡行，所以無有因也無有果。所以不知因果。”
悟空前世今生之記載 大家都知道六耳獼猴吧，就是那個假悟空 。我常常替這個假悟空惋惜。如果沒有如 來幫忙，他不至於會死在悟空的棒下。 如來能知過去未來之事，當然也知道如果 自己插手幫助悟空，那麼這個假悟空一定 必死無疑。 這麼說是如來想讓他死？如來為什麼想讓 他死呢？ 如來應當是絕對的大慈大悲，應該不會這 麼不小心讓一條生靈因自己的原因而死。 就算六耳獼猴妨礙了取經大業，罪也不至於死吧？
那麼多菩薩、神仙的手下下屆為 妖，最後也不過被收回去了事，怎麼就這 個六耳獼猴就該死呢？ 我想六耳獼猴的死絕對不是因為他妨礙了 唐僧的取經大業，這裡面有更深的不為人 知的原因。 我帶著這個疑惑，查閱了大量的佛經典籍 和歷史文獻。終於把這段鮮為人知的故事 的前因後果瞭解清楚。 這是一段釋迦摩尼和六耳獼猴之間的持續了萬世萬劫的恩怨故事。 下面我把這段故事講給大家聽。
據《釋尊八相示現》記載，在過去無量劫前，燃燈佛住世時，有一位善慧仙人，歸依於佛。這個善慧仙人就是釋迦牟尼的前世，善慧仙人修行之前只是一個普通人。 因為他做為一個凡人已經經歷了無數劫， 所以我們不必非要問他的原來的名字是什 麼，我們不妨就稱他為善慧，或者釋尊前世等等。 在燃燈佛前修行的有千萬之眾，有凡人， 有六道眾生，善慧只是其中之一，我們故事的主角六耳獼猴的前世也在其中，那時 候他還沒有六耳，他還只是一隻普通的猴子，我們不知道他的名字，我們不妨就稱他為猴子。
善慧與那猴子原本是朋友，兩個一起到燃燈駕前聽大智真言。善慧聽後決心出家，修菩薩行，悟宇宙之大智慧，立志普度眾生，使眾生轉迷成悟，離苦得樂。燃燈於是為善慧授記說：“你將來在娑婆世界成佛 ，成佛後號釋迦牟尼，度諸眾生。” 而這猴子呢，他聽後卻連連稱“謬！”稱佛的話都是大謬。將要誤眾生不淺。
佛問猴子為何出此妄言，猴子反問佛說：“ 世尊，按你所說，六道眾生，行善業者將 得好的果報，行惡業者將要得惡的果報， 在我看來未必如此。強梁夜夜歡歌，一生只知強取豪奪，奢靡享樂，直至壽終。我想他從未擔心過有什麼惡報，你就算把這些真言說給他聽，他也未必信。因為他看 到的都是自己行的惡事，得的卻是善報。你的佛法對他何用？再比如一家善良之人 ，一生行的善行，最終卻被惡人所害，何談福報？而且周圍的人都看到的是他行的 善業卻得的惡報，哪裡還會相信你的佛法 ？我看你的佛法對世人無用啊！只會害了善良之人，卻難以懲戒惡人。要它何用？”
燃燈如來對猴子說：“因果到頭終有報，只爭來早與來遲，你不知惡人今世行惡，必將在來世或若干世之後得到惡報，或者墮 入地獄受苦，或者輪迴轉入畜生道受人奴 役和宰割，而惡人今生得到的福報則是前 世的善行的果報。今生的善人之所以得到惡報那是前世的惡行所致，而善人的善行一定將在來世得到福報。” 猴子對說：“什麼前世後世，我都不知，我只知今世。不僅我不知前世後世，世人都不知前世後世，世人只知此處有物，我伸手取之，此物即到我手中。如果當下沒有人來與我搶奪，那麼此物就歸我所有。哪管還有後世報應？只有大智慧者能夠看到 前世若干劫之前的事，凡人如何印證自己 的因果，如果不能印證，那麼只能你說他信，而不信者一生都自行自去，你的佛法對他合用？”
那大智者燃燈如來對猴子說：“我觀你為有緣人，我今送你一寶，從今世開始，以後的萬世萬劫你都能記憶於心，來世而不忘 今世之事，今世而能記前世之事。以證因果。如何？” 那猴子拜謝如來，歡喜異常。須臾之後又生疑惑，問燃燈如來說：“我雖可證自己的 因果，卻想知道天下人的因果，然天下人多是口是心非，面善心惡之人，大家看他行的善舉，可背地裡卻做的惡事，大家看他信的佛陀真經，背地裡卻做的卑鄙之事 ，我又怎麼能知其因果真假？” 如來用手指那猴子說：“你這猴子甚是有趣 ，那好，我就再送你兩件本事，一雙靈明 金目，能識萬物本真，一副聆察六耳，能聽眾生本心。你可到那六道輪迴之內，萬世萬劫之中，去印證因果的道理。” 那猴子向燃燈如來拜謝三次，與善慧一同告別燃燈。 （關於六道輪迴：所謂六道輪迴，就是天 道、修羅道、人道、地獄、餓鬼、畜生， 佛教認為眾生，不只是人，都在這六道中 受輪迴之苦，就算是天道中的神，也會死 ，然後再投到六道輪迴之中。如果人此生 作惡，之後便會投胎成為畜生，或者打入地獄受苦，或者成為餓鬼受盡痛苦折磨。 ）
不知過了幾世幾劫，位於世界最高峰喜馬拉雅山的南麓，有一個迦毗羅衛國，國王淨飯王的 夫人摩耶夫人生下一位太子，取名喬答摩·悉達多。 據說太子剛剛降生時便能周行七步，腳踏之處， 現出七朵蓮花，且舉目四顧，一手指天，一手指地 ，自言自語道：“天上天下，唯我獨尊。”悉達多太子十九歲時出城郊遊，看到老、 病、死的痛苦情形，感到任何人都逃避不了這樣的 痛苦，於是下了最大的決心，拋棄了王位、財富， 和父母妻子，出家去尋找解脫痛苦的方法和人生的 真理。悉達多太子出家之後遍尋名師，但他們的學說都不能讓他滿意，又苦行六年，依然不能獲得 真理，後來來到迦耶山附近的菩提迦耶的一棵菩提樹下靜坐，併發出誓願：“我不成正覺，誓不起此座 。”
就這樣在悉達多三十歲那年二月八日半夜 時分，忽然一顆明星出現在天際，悉達多觸景會心 ，剎那之間豁然大悟。這時，本覺理與始覺智合為 一覺，如如理如如智，理智不二，已經證到生死不 滅，無罣無礙的涅盤境界，於是，悉達多由此而悟徹宇宙人生大道，跳出生死痛苦的此岸，到達涅盤 解脫的彼岸，立地成佛，得證阿耨多羅三藐三菩提之果位，而成為天上天下三界獨尊的天人之師。悉達多成道後即號釋迦牟尼，開始說法濟 度眾生。時有世尊釋迦牟尼說法，六道眾生前來聽 道。其間有一老者，仰面向佛微笑。佛屏退眾生， 獨將老者叫到近前，說：“猴子，你這若干劫之後可 證因果之道否？”
老者向世尊答道：“善慧仙人認得我啊？”佛說：“你我故人如何不識，無數劫前，你曾向前世佛燃燈如來問因果之事，如今可有感悟 ？”老者說：“那日拜別燃燈佛祖，你我各尋去 路。我在畜生道中做猴輪迴若干劫數，又在人間道中做人輪迴若干劫數，只是尚不知因果。”佛說：“前世佛燃燈許你可知前世之事，又送你靈明金目和聆察六耳，如何尚不知因果。”老者說：“我本心無善無惡，不行善舉也不 從惡行，所以無有因也無有果。所以不知因果。”
佛說：“因果故在，只是你不見而已。”老者說：“我經歷萬世萬劫依然不知因果， 如今聽你講道更加疑惑。”佛說：“有何疑惑？”老者說：“我聽你言，眾生之生老病死都是苦的，有老死是因為有生，有生是因為有業有， 業的力量推著我們生老病死經受著種種痛苦，之所 以有業，是因為我們有執取，有取是因為有愛，有 愛是因為有受，有受是因為有觸，有觸是因為有六 根，六根從母胎中生長，入胎是因為業力的推動， 於是我們有觸，有受，有愛，有執取，產生業，如 此老死再投生，進入痛苦的輪迴。想要跳出這個輪 回，必須滅掉業有，於是受滅愛滅老死亦滅。”
悟空前世今生之記載 大家都知道六耳獼猴吧，就是那個假悟空 。我常常替這個假悟空惋惜。如果沒有如 來幫忙，他不至於會死在悟空的棒下。 如來能知過去未來之事，當然也知道如果 自己插手幫助悟空，那麼這個假悟空一定 必死無疑。 這麼說是如來想讓他死？如來為什麼想讓 他死呢？ 如來應當是絕對的大慈大悲，應該不會這 麼不小心讓一條生靈因自己的原因而死。 就算六耳獼猴妨礙了取經大業，罪也不至於死吧？
那麼多菩薩、神仙的手下下屆為 妖，最後也不過被收回去了事，怎麼就這 個六耳獼猴就該死呢？ 我想六耳獼猴的死絕對不是因為他妨礙了 唐僧的取經大業，這裡面有更深的不為人 知的原因。 我帶著這個疑惑，查閱了大量的佛經典籍 和歷史文獻。終於把這段鮮為人知的故事 的前因後果瞭解清楚。 這是一段釋迦摩尼和六耳獼猴之間的持續了萬世萬劫的恩怨故事。 下面我把這段故事講給大家聽。
據《釋尊八相示現》記載，在過去無量劫前，燃燈佛住世時，有一位善慧仙人，歸依於佛。這個善慧仙人就是釋迦牟尼的前世，善慧仙人修行之前只是一個普通人。 因為他做為一個凡人已經經歷了無數劫， 所以我們不必非要問他的原來的名字是什 麼，我們不妨就稱他為善慧，或者釋尊前世等等。 在燃燈佛前修行的有千萬之眾，有凡人， 有六道眾生，善慧只是其中之一，我們故事的主角六耳獼猴的前世也在其中，那時 候他還沒有六耳，他還只是一隻普通的猴子，我們不知道他的名字，我們不妨就稱他為猴子。
善慧與那猴子原本是朋友，兩個一起到燃燈駕前聽大智真言。善慧聽後決心出家，修菩薩行，悟宇宙之大智慧，立志普度眾生，使眾生轉迷成悟，離苦得樂。燃燈於是為善慧授記說：“你將來在娑婆世界成佛 ，成佛後號釋迦牟尼，度諸眾生。” 而這猴子呢，他聽後卻連連稱“謬！”稱佛的話都是大謬。將要誤眾生不淺。
佛問猴子為何出此妄言，猴子反問佛說：“ 世尊，按你所說，六道眾生，行善業者將 得好的果報，行惡業者將要得惡的果報， 在我看來未必如此。強梁夜夜歡歌，一生只知強取豪奪，奢靡享樂，直至壽終。我想他從未擔心過有什麼惡報，你就算把這些真言說給他聽，他也未必信。因為他看 到的都是自己行的惡事，得的卻是善報。你的佛法對他何用？再比如一家善良之人 ，一生行的善行，最終卻被惡人所害，何談福報？而且周圍的人都看到的是他行的 善業卻得的惡報，哪裡還會相信你的佛法 ？我看你的佛法對世人無用啊！只會害了善良之人，卻難以懲戒惡人。要它何用？”
燃燈如來對猴子說：“因果到頭終有報，只爭來早與來遲，你不知惡人今世行惡，必將在來世或若干世之後得到惡報，或者墮 入地獄受苦，或者輪迴轉入畜生道受人奴 役和宰割，而惡人今生得到的福報則是前 世的善行的果報。今生的善人之所以得到惡報那是前世的惡行所致，而善人的善行一定將在來世得到福報。” 猴子對說：“什麼前世後世，我都不知，我只知今世。不僅我不知前世後世，世人都不知前世後世，世人只知此處有物，我伸手取之，此物即到我手中。如果當下沒有人來與我搶奪，那麼此物就歸我所有。哪管還有後世報應？只有大智慧者能夠看到 前世若干劫之前的事，凡人如何印證自己 的因果，如果不能印證，那麼只能你說他信，而不信者一生都自行自去，你的佛法對他合用？”
那大智者燃燈如來對猴子說：“我觀你為有緣人，我今送你一寶，從今世開始，以後的萬世萬劫你都能記憶於心，來世而不忘 今世之事，今世而能記前世之事。以證因果。如何？” 那猴子拜謝如來，歡喜異常。須臾之後又生疑惑，問燃燈如來說：“我雖可證自己的 因果，卻想知道天下人的因果，然天下人多是口是心非，面善心惡之人，大家看他行的善舉，可背地裡卻做的惡事，大家看他信的佛陀真經，背地裡卻做的卑鄙之事 ，我又怎麼能知其因果真假？” 如來用手指那猴子說：“你這猴子甚是有趣 ，那好，我就再送你兩件本事，一雙靈明 金目，能識萬物本真，一副聆察六耳，能聽眾生本心。你可到那六道輪迴之內，萬世萬劫之中，去印證因果的道理。” 那猴子向燃燈如來拜謝三次，與善慧一同告別燃燈。 （關於六道輪迴：所謂六道輪迴，就是天 道、修羅道、人道、地獄、餓鬼、畜生， 佛教認為眾生，不只是人，都在這六道中 受輪迴之苦，就算是天道中的神，也會死 ，然後再投到六道輪迴之中。如果人此生 作惡，之後便會投胎成為畜生，或者打入地獄受苦，或者成為餓鬼受盡痛苦折磨。 ）
不知過了幾世幾劫，位於世界最高峰喜馬拉雅山的南麓，有一個迦毗羅衛國，國王淨飯王的 夫人摩耶夫人生下一位太子，取名喬答摩·悉達多。 據說太子剛剛降生時便能周行七步，腳踏之處， 現出七朵蓮花，且舉目四顧，一手指天，一手指地 ，自言自語道：“天上天下，唯我獨尊。”悉達多太子十九歲時出城郊遊，看到老、 病、死的痛苦情形，感到任何人都逃避不了這樣的 痛苦，於是下了最大的決心，拋棄了王位、財富， 和父母妻子，出家去尋找解脫痛苦的方法和人生的 真理。悉達多太子出家之後遍尋名師，但他們的學說都不能讓他滿意，又苦行六年，依然不能獲得 真理，後來來到迦耶山附近的菩提迦耶的一棵菩提樹下靜坐，併發出誓願：“我不成正覺，誓不起此座 。”
就這樣在悉達多三十歲那年二月八日半夜 時分，忽然一顆明星出現在天際，悉達多觸景會心 ，剎那之間豁然大悟。這時，本覺理與始覺智合為 一覺，如如理如如智，理智不二，已經證到生死不 滅，無罣無礙的涅盤境界，於是，悉達多由此而悟徹宇宙人生大道，跳出生死痛苦的此岸，到達涅盤 解脫的彼岸，立地成佛，得證阿耨多羅三藐三菩提之果位，而成為天上天下三界獨尊的天人之師。悉達多成道後即號釋迦牟尼，開始說法濟 度眾生。時有世尊釋迦牟尼說法，六道眾生前來聽 道。其間有一老者，仰面向佛微笑。佛屏退眾生， 獨將老者叫到近前，說：“猴子，你這若干劫之後可 證因果之道否？”
老者向世尊答道：“善慧仙人認得我啊？”佛說：“你我故人如何不識，無數劫前，你曾向前世佛燃燈如來問因果之事，如今可有感悟 ？”老者說：“那日拜別燃燈佛祖，你我各尋去 路。我在畜生道中做猴輪迴若干劫數，又在人間道中做人輪迴若干劫數，只是尚不知因果。”佛說：“前世佛燃燈許你可知前世之事，又送你靈明金目和聆察六耳，如何尚不知因果。”老者說：“我本心無善無惡，不行善舉也不 從惡行，所以無有因也無有果。所以不知因果。”
佛說：“因果故在，只是你不見而已。”老者說：“我經歷萬世萬劫依然不知因果， 如今聽你講道更加疑惑。”佛說：“有何疑惑？”老者說：“我聽你言，眾生之生老病死都是苦的，有老死是因為有生，有生是因為有業有， 業的力量推著我們生老病死經受著種種痛苦，之所 以有業，是因為我們有執取，有取是因為有愛，有 愛是因為有受，有受是因為有觸，有觸是因為有六 根，六根從母胎中生長，入胎是因為業力的推動， 於是我們有觸，有受，有愛，有執取，產生業，如 此老死再投生，進入痛苦的輪迴。想要跳出這個輪 回，必須滅掉業有，於是受滅愛滅老死亦滅。”
佛聽老者之話不語，用目示老者繼續說。老者又說：“以我說看，滅除一切的樂並不 是樂，而是一種自欺欺人的愚痴而已。你以生老 病死是苦而推之，得此說法，以我看不過是懼怕生 老病死而已，生老病死有何可怕，我與無數劫中看 到無數志士英雄，寧願拋灑生命而得真理，此乃真 正的道之所在，而貪生怕死者如何可以妄談佛法？ 我與無數劫中還看到無數皈依佛祖之人，拋棄家人 ，拋棄世間情和理，做出諸多無情無義之事，只想 一心成自身正果者，如此無情無義之人如何能得正 果？而此無數想要皈依佛祖之人無一不是以自身得 大快樂為目的而皈依佛祖的，這種自私自利之人還 要妄談普度眾生真是可笑，如果一心為他人，全無 自我私心，何必唸佛而斬斷業力。你還說供養你， 稱頌你，信你就將有大福報，我卻覺得有些蹊蹺， 業力不消，只靠你之一言便能超脫？莫非是你的謊 言騙人來信你吧？一個十惡罪人放下屠刀立地成佛 ，那他所造業力又往哪裡去消？你說的我全都不信 啊！”
佛祖微笑對老者說：“猴子經歷萬世萬劫依 然愚痴不化，不知還要經多少劫難才能開悟。”說完閉目不言。
老者見佛祖不言，於是自行退去。修羅道，六道之一，說它是天神，卻沒有 天神的善行，和鬼蜮有相似之處。說它是鬼蜮，可 它具有神的威力神通。說它是人，雖有人的七情六 欲，但又具有天神、鬼蜮的威力惡性。因此，它是 一種非神、非鬼、非人，界於神、鬼、人之間的怪 物。轉生到阿修羅道者，過去生雖無大惡行， 但是輕慢心很重，非常的驕傲，不是瞧不起別人， 就是忌妒別人比自己優秀。不知是哪世哪劫，修羅王婆雅之妻生下一 對雙胞胎，一男一女，其女容貌俊美，其男生則能 言，長大之後能辯言之真假，能識萬化之真，修羅 王婆雅甚愛之，將其女起名羅絲羅，將其男起名為 毗摩質。
一日，婆雅帶其女羅絲羅和其男毗摩質於 佛前聽佛祖說法。所聽佛祖說法之眾還有天帝帝釋 天（中國稱為玉皇）所率領之天界眾神。佛祖喚毗摩質上前來問道：“毗摩質，你有 話要問我？”毗摩質上前說：“佛祖，如今你知我我知你 ，你我都知我之前世，前世我只願做個普普通通 之凡人，不做惡事，也不從善行。本以為 將在人間道中輪迴，可如今墮入修羅道，不知是何 道理。”佛祖說：“你萬世萬劫雖不曾做善行，但從 未做惡，這就是莫大的善行，輪迴註定你今生該 享天人之福德，可是你毀師滅道，汙衊世尊，所以 該當輪迴修羅道。”毗摩質問道：“我只有一事不明，我毀的是 你這個師，滅的是你的道，汙衊的是你這位世尊 ，然我從未認你做師，從未信你這道，也從未尊過 你這世尊，假如這世界沒有你，那麼我該修哪個輪 回？”佛祖說：“輪迴註定，並非你我所能作為。 你也不必怨我。”
悟空前世今生之記載 大家都知道六耳獼猴吧，就是那個假悟空 。我常常替這個假悟空惋惜。如果沒有如 來幫忙，他不至於會死在悟空的棒下。 如來能知過去未來之事，當然也知道如果 自己插手幫助悟空，那麼這個假悟空一定 必死無疑。 這麼說是如來想讓他死？如來為什麼想讓 他死呢？ 如來應當是絕對的大慈大悲，應該不會這 麼不小心讓一條生靈因自己的原因而死。 就算六耳獼猴妨礙了取經大業，罪也不至於死吧？
那麼多菩薩、神仙的手下下屆為 妖，最後也不過被收回去了事，怎麼就這 個六耳獼猴就該死呢？ 我想六耳獼猴的死絕對不是因為他妨礙了 唐僧的取經大業，這裡面有更深的不為人 知的原因。 我帶著這個疑惑，查閱了大量的佛經典籍 和歷史文獻。終於把這段鮮為人知的故事 的前因後果瞭解清楚。 這是一段釋迦摩尼和六耳獼猴之間的持續了萬世萬劫的恩怨故事。 下面我把這段故事講給大家聽。
據《釋尊八相示現》記載，在過去無量劫前，燃燈佛住世時，有一位善慧仙人，歸依於佛。這個善慧仙人就是釋迦牟尼的前世，善慧仙人修行之前只是一個普通人。 因為他做為一個凡人已經經歷了無數劫， 所以我們不必非要問他的原來的名字是什 麼，我們不妨就稱他為善慧，或者釋尊前世等等。 在燃燈佛前修行的有千萬之眾，有凡人， 有六道眾生，善慧只是其中之一，我們故事的主角六耳獼猴的前世也在其中，那時 候他還沒有六耳，他還只是一隻普通的猴子，我們不知道他的名字，我們不妨就稱他為猴子。
善慧與那猴子原本是朋友，兩個一起到燃燈駕前聽大智真言。善慧聽後決心出家，修菩薩行，悟宇宙之大智慧，立志普度眾生，使眾生轉迷成悟，離苦得樂。燃燈於是為善慧授記說：“你將來在娑婆世界成佛 ，成佛後號釋迦牟尼，度諸眾生。” 而這猴子呢，他聽後卻連連稱“謬！”稱佛的話都是大謬。將要誤眾生不淺。
佛問猴子為何出此妄言，猴子反問佛說：“ 世尊，按你所說，六道眾生，行善業者將 得好的果報，行惡業者將要得惡的果報， 在我看來未必如此。強梁夜夜歡歌，一生只知強取豪奪，奢靡享樂，直至壽終。我想他從未擔心過有什麼惡報，你就算把這些真言說給他聽，他也未必信。因為他看 到的都是自己行的惡事，得的卻是善報。你的佛法對他何用？再比如一家善良之人 ，一生行的善行，最終卻被惡人所害，何談福報？而且周圍的人都看到的是他行的 善業卻得的惡報，哪裡還會相信你的佛法 ？我看你的佛法對世人無用啊！只會害了善良之人，卻難以懲戒惡人。要它何用？”
燃燈如來對猴子說：“因果到頭終有報，只爭來早與來遲，你不知惡人今世行惡，必將在來世或若干世之後得到惡報，或者墮 入地獄受苦，或者輪迴轉入畜生道受人奴 役和宰割，而惡人今生得到的福報則是前 世的善行的果報。今生的善人之所以得到惡報那是前世的惡行所致，而善人的善行一定將在來世得到福報。” 猴子對說：“什麼前世後世，我都不知，我只知今世。不僅我不知前世後世，世人都不知前世後世，世人只知此處有物，我伸手取之，此物即到我手中。如果當下沒有人來與我搶奪，那麼此物就歸我所有。哪管還有後世報應？只有大智慧者能夠看到 前世若干劫之前的事，凡人如何印證自己 的因果，如果不能印證，那麼只能你說他信，而不信者一生都自行自去，你的佛法對他合用？”
那大智者燃燈如來對猴子說：“我觀你為有緣人，我今送你一寶，從今世開始，以後的萬世萬劫你都能記憶於心，來世而不忘 今世之事，今世而能記前世之事。以證因果。如何？” 那猴子拜謝如來，歡喜異常。須臾之後又生疑惑，問燃燈如來說：“我雖可證自己的 因果，卻想知道天下人的因果，然天下人多是口是心非，面善心惡之人，大家看他行的善舉，可背地裡卻做的惡事，大家看他信的佛陀真經，背地裡卻做的卑鄙之事 ，我又怎麼能知其因果真假？” 如來用手指那猴子說：“你這猴子甚是有趣 ，那好，我就再送你兩件本事，一雙靈明 金目，能識萬物本真，一副聆察六耳，能聽眾生本心。你可到那六道輪迴之內，萬世萬劫之中，去印證因果的道理。” 那猴子向燃燈如來拜謝三次，與善慧一同告別燃燈。 （關於六道輪迴：所謂六道輪迴，就是天 道、修羅道、人道、地獄、餓鬼、畜生， 佛教認為眾生，不只是人，都在這六道中 受輪迴之苦，就算是天道中的神，也會死 ，然後再投到六道輪迴之中。如果人此生 作惡，之後便會投胎成為畜生，或者打入地獄受苦，或者成為餓鬼受盡痛苦折磨。 ）
不知過了幾世幾劫，位於世界最高峰喜馬拉雅山的南麓，有一個迦毗羅衛國，國王淨飯王的 夫人摩耶夫人生下一位太子，取名喬答摩·悉達多。 據說太子剛剛降生時便能周行七步，腳踏之處， 現出七朵蓮花，且舉目四顧，一手指天，一手指地 ，自言自語道：“天上天下，唯我獨尊。”悉達多太子十九歲時出城郊遊，看到老、 病、死的痛苦情形，感到任何人都逃避不了這樣的 痛苦，於是下了最大的決心，拋棄了王位、財富， 和父母妻子，出家去尋找解脫痛苦的方法和人生的 真理。悉達多太子出家之後遍尋名師，但他們的學說都不能讓他滿意，又苦行六年，依然不能獲得 真理，後來來到迦耶山附近的菩提迦耶的一棵菩提樹下靜坐，併發出誓願：“我不成正覺，誓不起此座 。”
就這樣在悉達多三十歲那年二月八日半夜 時分，忽然一顆明星出現在天際，悉達多觸景會心 ，剎那之間豁然大悟。這時，本覺理與始覺智合為 一覺，如如理如如智，理智不二，已經證到生死不 滅，無罣無礙的涅盤境界，於是，悉達多由此而悟徹宇宙人生大道，跳出生死痛苦的此岸，到達涅盤 解脫的彼岸，立地成佛，得證阿耨多羅三藐三菩提之果位，而成為天上天下三界獨尊的天人之師。悉達多成道後即號釋迦牟尼，開始說法濟 度眾生。時有世尊釋迦牟尼說法，六道眾生前來聽 道。其間有一老者，仰面向佛微笑。佛屏退眾生， 獨將老者叫到近前，說：“猴子，你這若干劫之後可 證因果之道否？”
老者向世尊答道：“善慧仙人認得我啊？”佛說：“你我故人如何不識，無數劫前，你曾向前世佛燃燈如來問因果之事，如今可有感悟 ？”老者說：“那日拜別燃燈佛祖，你我各尋去 路。我在畜生道中做猴輪迴若干劫數，又在人間道中做人輪迴若干劫數，只是尚不知因果。”佛說：“前世佛燃燈許你可知前世之事，又送你靈明金目和聆察六耳，如何尚不知因果。”老者說：“我本心無善無惡，不行善舉也不 從惡行，所以無有因也無有果。所以不知因果。”
佛說：“因果故在，只是你不見而已。”老者說：“我經歷萬世萬劫依然不知因果， 如今聽你講道更加疑惑。”佛說：“有何疑惑？”老者說：“我聽你言，眾生之生老病死都是苦的，有老死是因為有生，有生是因為有業有， 業的力量推著我們生老病死經受著種種痛苦，之所 以有業，是因為我們有執取，有取是因為有愛，有 愛是因為有受，有受是因為有觸，有觸是因為有六 根，六根從母胎中生長，入胎是因為業力的推動， 於是我們有觸，有受，有愛，有執取，產生業，如 此老死再投生，進入痛苦的輪迴。想要跳出這個輪 回，必須滅掉業有，於是受滅愛滅老死亦滅。”
佛聽老者之話不語，用目示老者繼續說。老者又說：“以我說看，滅除一切的樂並不 是樂，而是一種自欺欺人的愚痴而已。你以生老 病死是苦而推之，得此說法，以我看不過是懼怕生 老病死而已，生老病死有何可怕，我與無數劫中看 到無數志士英雄，寧願拋灑生命而得真理，此乃真 正的道之所在，而貪生怕死者如何可以妄談佛法？ 我與無數劫中還看到無數皈依佛祖之人，拋棄家人 ，拋棄世間情和理，做出諸多無情無義之事，只想 一心成自身正果者，如此無情無義之人如何能得正 果？而此無數想要皈依佛祖之人無一不是以自身得 大快樂為目的而皈依佛祖的，這種自私自利之人還 要妄談普度眾生真是可笑，如果一心為他人，全無 自我私心，何必唸佛而斬斷業力。你還說供養你， 稱頌你，信你就將有大福報，我卻覺得有些蹊蹺， 業力不消，只靠你之一言便能超脫？莫非是你的謊 言騙人來信你吧？一個十惡罪人放下屠刀立地成佛 ，那他所造業力又往哪裡去消？你說的我全都不信 啊！”
佛祖微笑對老者說：“猴子經歷萬世萬劫依 然愚痴不化，不知還要經多少劫難才能開悟。”說完閉目不言。
老者見佛祖不言，於是自行退去。修羅道，六道之一，說它是天神，卻沒有 天神的善行，和鬼蜮有相似之處。說它是鬼蜮，可 它具有神的威力神通。說它是人，雖有人的七情六 欲，但又具有天神、鬼蜮的威力惡性。因此，它是 一種非神、非鬼、非人，界於神、鬼、人之間的怪 物。轉生到阿修羅道者，過去生雖無大惡行， 但是輕慢心很重，非常的驕傲，不是瞧不起別人， 就是忌妒別人比自己優秀。不知是哪世哪劫，修羅王婆雅之妻生下一 對雙胞胎，一男一女，其女容貌俊美，其男生則能 言，長大之後能辯言之真假，能識萬化之真，修羅 王婆雅甚愛之，將其女起名羅絲羅，將其男起名為 毗摩質。
一日，婆雅帶其女羅絲羅和其男毗摩質於 佛前聽佛祖說法。所聽佛祖說法之眾還有天帝帝釋 天（中國稱為玉皇）所率領之天界眾神。佛祖喚毗摩質上前來問道：“毗摩質，你有 話要問我？”毗摩質上前說：“佛祖，如今你知我我知你 ，你我都知我之前世，前世我只願做個普普通通 之凡人，不做惡事，也不從善行。本以為 將在人間道中輪迴，可如今墮入修羅道，不知是何 道理。”佛祖說：“你萬世萬劫雖不曾做善行，但從 未做惡，這就是莫大的善行，輪迴註定你今生該 享天人之福德，可是你毀師滅道，汙衊世尊，所以 該當輪迴修羅道。”毗摩質問道：“我只有一事不明，我毀的是 你這個師，滅的是你的道，汙衊的是你這位世尊 ，然我從未認你做師，從未信你這道，也從未尊過 你這世尊，假如這世界沒有你，那麼我該修哪個輪 回？”佛祖說：“輪迴註定，並非你我所能作為。 你也不必怨我。”
毗摩質哼了一聲，憤然離座。幾日之後天帝派使者前來，說欲娶修羅王 婆雅之女羅絲羅為妻，婆雅不許，怒斥使者，稱佛 祖常常袒護天神而欺瞞修羅，講經說法也常常給天 帝多講而給修羅少講，如今又貪得無厭想要娶我之 女。使者被逐出之後，毗摩質對父親婆雅說：“ 我看天帝不會甘心，還會前來索親。我們族雖與 天帝有一
樣的威力和神通，可是卻沒有天帝一樣的 福報，修羅境內物產匱乏，食物奇缺，而天帝卻有 美食不盡。我們不妨提一些苛刻條件，如果天帝不 允，那就不能怪我們了。”果然天帝又派人前來索親，毗摩質對來使 說：“我們可以同意這們親事，只是要一些聘禮， 如果天帝不捨得那就算了。”使者問要何聘禮，毗摩質說：“我要的聘禮 有三件，第一要蟠桃園中所有成熟的蟠桃，還有 老君的仙丹一萬顆，另外要蟠桃盛會中所有果品食 物，只是不要酒（修羅道是不飲酒的）。”使者惶恐而退，轉告天帝。幾日後天帝派 使者來告知同意聘禮條件，要修羅王派人將女送往 天界，並在天門處將聘禮交付。
悟空前世今生之記載 大家都知道六耳獼猴吧，就是那個假悟空 。我常常替這個假悟空惋惜。如果沒有如 來幫忙，他不至於會死在悟空的棒下。 如來能知過去未來之事，當然也知道如果 自己插手幫助悟空，那麼這個假悟空一定 必死無疑。 這麼說是如來想讓他死？如來為什麼想讓 他死呢？ 如來應當是絕對的大慈大悲，應該不會這 麼不小心讓一條生靈因自己的原因而死。 就算六耳獼猴妨礙了取經大業，罪也不至於死吧？
那麼多菩薩、神仙的手下下屆為 妖，最後也不過被收回去了事，怎麼就這 個六耳獼猴就該死呢？ 我想六耳獼猴的死絕對不是因為他妨礙了 唐僧的取經大業，這裡面有更深的不為人 知的原因。 我帶著這個疑惑，查閱了大量的佛經典籍 和歷史文獻。終於把這段鮮為人知的故事 的前因後果瞭解清楚。 這是一段釋迦摩尼和六耳獼猴之間的持續了萬世萬劫的恩怨故事。 下面我把這段故事講給大家聽。
據《釋尊八相示現》記載，在過去無量劫前，燃燈佛住世時，有一位善慧仙人，歸依於佛。這個善慧仙人就是釋迦牟尼的前世，善慧仙人修行之前只是一個普通人。 因為他做為一個凡人已經經歷了無數劫， 所以我們不必非要問他的原來的名字是什 麼，我們不妨就稱他為善慧，或者釋尊前世等等。 在燃燈佛前修行的有千萬之眾，有凡人， 有六道眾生，善慧只是其中之一，我們故事的主角六耳獼猴的前世也在其中，那時 候他還沒有六耳，他還只是一隻普通的猴子，我們不知道他的名字，我們不妨就稱他為猴子。
善慧與那猴子原本是朋友，兩個一起到燃燈駕前聽大智真言。善慧聽後決心出家，修菩薩行，悟宇宙之大智慧，立志普度眾生，使眾生轉迷成悟，離苦得樂。燃燈於是為善慧授記說：“你將來在娑婆世界成佛 ，成佛後號釋迦牟尼，度諸眾生。” 而這猴子呢，他聽後卻連連稱“謬！”稱佛的話都是大謬。將要誤眾生不淺。
佛問猴子為何出此妄言，猴子反問佛說：“ 世尊，按你所說，六道眾生，行善業者將 得好的果報，行惡業者將要得惡的果報， 在我看來未必如此。強梁夜夜歡歌，一生只知強取豪奪，奢靡享樂，直至壽終。我想他從未擔心過有什麼惡報，你就算把這些真言說給他聽，他也未必信。因為他看 到的都是自己行的惡事，得的卻是善報。你的佛法對他何用？再比如一家善良之人 ，一生行的善行，最終卻被惡人所害，何談福報？而且周圍的人都看到的是他行的 善業卻得的惡報，哪裡還會相信你的佛法 ？我看你的佛法對世人無用啊！只會害了善良之人，卻難以懲戒惡人。要它何用？”
燃燈如來對猴子說：“因果到頭終有報，只爭來早與來遲，你不知惡人今世行惡，必將在來世或若干世之後得到惡報，或者墮 入地獄受苦，或者輪迴轉入畜生道受人奴 役和宰割，而惡人今生得到的福報則是前 世的善行的果報。今生的善人之所以得到惡報那是前世的惡行所致，而善人的善行一定將在來世得到福報。” 猴子對說：“什麼前世後世，我都不知，我只知今世。不僅我不知前世後世，世人都不知前世後世，世人只知此處有物，我伸手取之，此物即到我手中。如果當下沒有人來與我搶奪，那麼此物就歸我所有。哪管還有後世報應？只有大智慧者能夠看到 前世若干劫之前的事，凡人如何印證自己 的因果，如果不能印證，那麼只能你說他信，而不信者一生都自行自去，你的佛法對他合用？”
那大智者燃燈如來對猴子說：“我觀你為有緣人，我今送你一寶，從今世開始，以後的萬世萬劫你都能記憶於心，來世而不忘 今世之事，今世而能記前世之事。以證因果。如何？” 那猴子拜謝如來，歡喜異常。須臾之後又生疑惑，問燃燈如來說：“我雖可證自己的 因果，卻想知道天下人的因果，然天下人多是口是心非，面善心惡之人，大家看他行的善舉，可背地裡卻做的惡事，大家看他信的佛陀真經，背地裡卻做的卑鄙之事 ，我又怎麼能知其因果真假？” 如來用手指那猴子說：“你這猴子甚是有趣 ，那好，我就再送你兩件本事，一雙靈明 金目，能識萬物本真，一副聆察六耳，能聽眾生本心。你可到那六道輪迴之內，萬世萬劫之中，去印證因果的道理。” 那猴子向燃燈如來拜謝三次，與善慧一同告別燃燈。 （關於六道輪迴：所謂六道輪迴，就是天 道、修羅道、人道、地獄、餓鬼、畜生， 佛教認為眾生，不只是人，都在這六道中 受輪迴之苦，就算是天道中的神，也會死 ，然後再投到六道輪迴之中。如果人此生 作惡，之後便會投胎成為畜生，或者打入地獄受苦，或者成為餓鬼受盡痛苦折磨。 ）
不知過了幾世幾劫，位於世界最高峰喜馬拉雅山的南麓，有一個迦毗羅衛國，國王淨飯王的 夫人摩耶夫人生下一位太子，取名喬答摩·悉達多。 據說太子剛剛降生時便能周行七步，腳踏之處， 現出七朵蓮花，且舉目四顧，一手指天，一手指地 ，自言自語道：“天上天下，唯我獨尊。”悉達多太子十九歲時出城郊遊，看到老、 病、死的痛苦情形，感到任何人都逃避不了這樣的 痛苦，於是下了最大的決心，拋棄了王位、財富， 和父母妻子，出家去尋找解脫痛苦的方法和人生的 真理。悉達多太子出家之後遍尋名師，但他們的學說都不能讓他滿意，又苦行六年，依然不能獲得 真理，後來來到迦耶山附近的菩提迦耶的一棵菩提樹下靜坐，併發出誓願：“我不成正覺，誓不起此座 。”
就這樣在悉達多三十歲那年二月八日半夜 時分，忽然一顆明星出現在天際，悉達多觸景會心 ，剎那之間豁然大悟。這時，本覺理與始覺智合為 一覺，如如理如如智，理智不二，已經證到生死不 滅，無罣無礙的涅盤境界，於是，悉達多由此而悟徹宇宙人生大道，跳出生死痛苦的此岸，到達涅盤 解脫的彼岸，立地成佛，得證阿耨多羅三藐三菩提之果位，而成為天上天下三界獨尊的天人之師。悉達多成道後即號釋迦牟尼，開始說法濟 度眾生。時有世尊釋迦牟尼說法，六道眾生前來聽 道。其間有一老者，仰面向佛微笑。佛屏退眾生， 獨將老者叫到近前，說：“猴子，你這若干劫之後可 證因果之道否？”
老者向世尊答道：“善慧仙人認得我啊？”佛說：“你我故人如何不識，無數劫前，你曾向前世佛燃燈如來問因果之事，如今可有感悟 ？”老者說：“那日拜別燃燈佛祖，你我各尋去 路。我在畜生道中做猴輪迴若干劫數，又在人間道中做人輪迴若干劫數，只是尚不知因果。”佛說：“前世佛燃燈許你可知前世之事，又送你靈明金目和聆察六耳，如何尚不知因果。”老者說：“我本心無善無惡，不行善舉也不 從惡行，所以無有因也無有果。所以不知因果。”
佛說：“因果故在，只是你不見而已。”老者說：“我經歷萬世萬劫依然不知因果， 如今聽你講道更加疑惑。”佛說：“有何疑惑？”老者說：“我聽你言，眾生之生老病死都是苦的，有老死是因為有生，有生是因為有業有， 業的力量推著我們生老病死經受著種種痛苦，之所 以有業，是因為我們有執取，有取是因為有愛，有 愛是因為有受，有受是因為有觸，有觸是因為有六 根，六根從母胎中生長，入胎是因為業力的推動， 於是我們有觸，有受，有愛，有執取，產生業，如 此老死再投生，進入痛苦的輪迴。想要跳出這個輪 回，必須滅掉業有，於是受滅愛滅老死亦滅。”
佛聽老者之話不語，用目示老者繼續說。老者又說：“以我說看，滅除一切的樂並不 是樂，而是一種自欺欺人的愚痴而已。你以生老 病死是苦而推之，得此說法，以我看不過是懼怕生 老病死而已，生老病死有何可怕，我與無數劫中看 到無數志士英雄，寧願拋灑生命而得真理，此乃真 正的道之所在，而貪生怕死者如何可以妄談佛法？ 我與無數劫中還看到無數皈依佛祖之人，拋棄家人 ，拋棄世間情和理，做出諸多無情無義之事，只想 一心成自身正果者，如此無情無義之人如何能得正 果？而此無數想要皈依佛祖之人無一不是以自身得 大快樂為目的而皈依佛祖的，這種自私自利之人還 要妄談普度眾生真是可笑，如果一心為他人，全無 自我私心，何必唸佛而斬斷業力。你還說供養你， 稱頌你，信你就將有大福報，我卻覺得有些蹊蹺， 業力不消，只靠你之一言便能超脫？莫非是你的謊 言騙人來信你吧？一個十惡罪人放下屠刀立地成佛 ，那他所造業力又往哪裡去消？你說的我全都不信 啊！”
佛祖微笑對老者說：“猴子經歷萬世萬劫依 然愚痴不化，不知還要經多少劫難才能開悟。”說完閉目不言。
老者見佛祖不言，於是自行退去。修羅道，六道之一，說它是天神，卻沒有 天神的善行，和鬼蜮有相似之處。說它是鬼蜮，可 它具有神的威力神通。說它是人，雖有人的七情六 欲，但又具有天神、鬼蜮的威力惡性。因此，它是 一種非神、非鬼、非人，界於神、鬼、人之間的怪 物。轉生到阿修羅道者，過去生雖無大惡行， 但是輕慢心很重，非常的驕傲，不是瞧不起別人， 就是忌妒別人比自己優秀。不知是哪世哪劫，修羅王婆雅之妻生下一 對雙胞胎，一男一女，其女容貌俊美，其男生則能 言，長大之後能辯言之真假，能識萬化之真，修羅 王婆雅甚愛之，將其女起名羅絲羅，將其男起名為 毗摩質。
一日，婆雅帶其女羅絲羅和其男毗摩質於 佛前聽佛祖說法。所聽佛祖說法之眾還有天帝帝釋 天（中國稱為玉皇）所率領之天界眾神。佛祖喚毗摩質上前來問道：“毗摩質，你有 話要問我？”毗摩質上前說：“佛祖，如今你知我我知你 ，你我都知我之前世，前世我只願做個普普通通 之凡人，不做惡事，也不從善行。本以為 將在人間道中輪迴，可如今墮入修羅道，不知是何 道理。”佛祖說：“你萬世萬劫雖不曾做善行，但從 未做惡，這就是莫大的善行，輪迴註定你今生該 享天人之福德，可是你毀師滅道，汙衊世尊，所以 該當輪迴修羅道。”毗摩質問道：“我只有一事不明，我毀的是 你這個師，滅的是你的道，汙衊的是你這位世尊 ，然我從未認你做師，從未信你這道，也從未尊過 你這世尊，假如這世界沒有你，那麼我該修哪個輪 回？”佛祖說：“輪迴註定，並非你我所能作為。 你也不必怨我。”
毗摩質哼了一聲，憤然離座。幾日之後天帝派使者前來，說欲娶修羅王 婆雅之女羅絲羅為妻，婆雅不許，怒斥使者，稱佛 祖常常袒護天神而欺瞞修羅，講經說法也常常給天 帝多講而給修羅少講，如今又貪得無厭想要娶我之 女。使者被逐出之後，毗摩質對父親婆雅說：“ 我看天帝不會甘心，還會前來索親。我們族雖與 天帝有一
樣的威力和神通，可是卻沒有天帝一樣的 福報，修羅境內物產匱乏，食物奇缺，而天帝卻有 美食不盡。我們不妨提一些苛刻條件，如果天帝不 允，那就不能怪我們了。”果然天帝又派人前來索親，毗摩質對來使 說：“我們可以同意這們親事，只是要一些聘禮， 如果天帝不捨得那就算了。”使者問要何聘禮，毗摩質說：“我要的聘禮 有三件，第一要蟠桃園中所有成熟的蟠桃，還有 老君的仙丹一萬顆，另外要蟠桃盛會中所有果品食 物，只是不要酒（修羅道是不飲酒的）。”使者惶恐而退，轉告天帝。幾日後天帝派 使者來告知同意聘禮條件，要修羅王派人將女送往 天界，並在天門處將聘禮交付。
毗摩質對父修羅王說：“天帝雖已經答應， 但是這裡面可能有詐，我要親自帶修羅重兵前去 護送。”修羅王應允。毗摩質率領修羅兵眾護送修 羅公主羅絲羅來到天門，早有天帝帶眾天神前來迎 接，天帝見毗摩質說：“我以將禮物準備好，請將公 主送上前來吧。”天帝不知毗摩質有靈明金眼及聆察六耳， 早已聽出天帝的謊言。毗摩質大叫一聲：“你貴為天 帝居然欺騙我等，不知你在佛祖面前修的什麼道 ，唸的什麼佛！”天帝對毗摩質冷笑道：“你這個不尊佛祖的 惡徒，口中還敢言佛祖之名？我今以布好天兵百萬，立刻叫你粉身碎骨！”
話剛說完便殺出天兵百萬，與修羅兵眾一 陣廝殺，可惜修羅不敵天兵，公主羅絲羅被天帝搶 走，毗摩質敗逃回修羅境。婆雅大怒，誓報奪女之醜，與毗摩質同整 軍隊，殺入天界。此場混戰據經書中記載歷時數十年，最終 天兵敗北，婆雅救出親女，毗摩質提刀殺入天宮， 欲殺天帝。此時天帝想起佛曾說過若遇大難，只要 念般若菠蘿蜜咒，便能破解修羅兵眾。果然一持咒 ，空中忽然飛出四隻大刀輪，幾乎削盡阿修羅王所 有兵眾，修羅王喚毗摩質快逃，毗摩質立而不動， 手指天帝道：“天帝，我早晚有一日斬你於此，奪你 天帝之位。”又以手指天道：“釋迦牟尼，你袒護 強盜，欺壓弱小，如何稱的起佛陀之名！” 言必，毗摩質被刀輪斬為兩端，當即斃命 。
悟空前世今生之記載 大家都知道六耳獼猴吧，就是那個假悟空 。我常常替這個假悟空惋惜。如果沒有如 來幫忙，他不至於會死在悟空的棒下。 如來能知過去未來之事，當然也知道如果 自己插手幫助悟空，那麼這個假悟空一定 必死無疑。 這麼說是如來想讓他死？如來為什麼想讓 他死呢？ 如來應當是絕對的大慈大悲，應該不會這 麼不小心讓一條生靈因自己的原因而死。 就算六耳獼猴妨礙了取經大業，罪也不至於死吧？
那麼多菩薩、神仙的手下下屆為 妖，最後也不過被收回去了事，怎麼就這 個六耳獼猴就該死呢？ 我想六耳獼猴的死絕對不是因為他妨礙了 唐僧的取經大業，這裡面有更深的不為人 知的原因。 我帶著這個疑惑，查閱了大量的佛經典籍 和歷史文獻。終於把這段鮮為人知的故事 的前因後果瞭解清楚。 這是一段釋迦摩尼和六耳獼猴之間的持續了萬世萬劫的恩怨故事。 下面我把這段故事講給大家聽。
據《釋尊八相示現》記載，在過去無量劫前，燃燈佛住世時，有一位善慧仙人，歸依於佛。這個善慧仙人就是釋迦牟尼的前世，善慧仙人修行之前只是一個普通人。 因為他做為一個凡人已經經歷了無數劫， 所以我們不必非要問他的原來的名字是什 麼，我們不妨就稱他為善慧，或者釋尊前世等等。 在燃燈佛前修行的有千萬之眾，有凡人， 有六道眾生，善慧只是其中之一，我們故事的主角六耳獼猴的前世也在其中，那時 候他還沒有六耳，他還只是一隻普通的猴子，我們不知道他的名字，我們不妨就稱他為猴子。
善慧與那猴子原本是朋友，兩個一起到燃燈駕前聽大智真言。善慧聽後決心出家，修菩薩行，悟宇宙之大智慧，立志普度眾生，使眾生轉迷成悟，離苦得樂。燃燈於是為善慧授記說：“你將來在娑婆世界成佛 ，成佛後號釋迦牟尼，度諸眾生。” 而這猴子呢，他聽後卻連連稱“謬！”稱佛的話都是大謬。將要誤眾生不淺。
佛問猴子為何出此妄言，猴子反問佛說：“ 世尊，按你所說，六道眾生，行善業者將 得好的果報，行惡業者將要得惡的果報， 在我看來未必如此。強梁夜夜歡歌，一生只知強取豪奪，奢靡享樂，直至壽終。我想他從未擔心過有什麼惡報，你就算把這些真言說給他聽，他也未必信。因為他看 到的都是自己行的惡事，得的卻是善報。你的佛法對他何用？再比如一家善良之人 ，一生行的善行，最終卻被惡人所害，何談福報？而且周圍的人都看到的是他行的 善業卻得的惡報，哪裡還會相信你的佛法 ？我看你的佛法對世人無用啊！只會害了善良之人，卻難以懲戒惡人。要它何用？”
燃燈如來對猴子說：“因果到頭終有報，只爭來早與來遲，你不知惡人今世行惡，必將在來世或若干世之後得到惡報，或者墮 入地獄受苦，或者輪迴轉入畜生道受人奴 役和宰割，而惡人今生得到的福報則是前 世的善行的果報。今生的善人之所以得到惡報那是前世的惡行所致，而善人的善行一定將在來世得到福報。” 猴子對說：“什麼前世後世，我都不知，我只知今世。不僅我不知前世後世，世人都不知前世後世，世人只知此處有物，我伸手取之，此物即到我手中。如果當下沒有人來與我搶奪，那麼此物就歸我所有。哪管還有後世報應？只有大智慧者能夠看到 前世若干劫之前的事，凡人如何印證自己 的因果，如果不能印證，那麼只能你說他信，而不信者一生都自行自去，你的佛法對他合用？”
那大智者燃燈如來對猴子說：“我觀你為有緣人，我今送你一寶，從今世開始，以後的萬世萬劫你都能記憶於心，來世而不忘 今世之事，今世而能記前世之事。以證因果。如何？” 那猴子拜謝如來，歡喜異常。須臾之後又生疑惑，問燃燈如來說：“我雖可證自己的 因果，卻想知道天下人的因果，然天下人多是口是心非，面善心惡之人，大家看他行的善舉，可背地裡卻做的惡事，大家看他信的佛陀真經，背地裡卻做的卑鄙之事 ，我又怎麼能知其因果真假？” 如來用手指那猴子說：“你這猴子甚是有趣 ，那好，我就再送你兩件本事，一雙靈明 金目，能識萬物本真，一副聆察六耳，能聽眾生本心。你可到那六道輪迴之內，萬世萬劫之中，去印證因果的道理。” 那猴子向燃燈如來拜謝三次，與善慧一同告別燃燈。 （關於六道輪迴：所謂六道輪迴，就是天 道、修羅道、人道、地獄、餓鬼、畜生， 佛教認為眾生，不只是人，都在這六道中 受輪迴之苦，就算是天道中的神，也會死 ，然後再投到六道輪迴之中。如果人此生 作惡，之後便會投胎成為畜生，或者打入地獄受苦，或者成為餓鬼受盡痛苦折磨。 ）
不知過了幾世幾劫，位於世界最高峰喜馬拉雅山的南麓，有一個迦毗羅衛國，國王淨飯王的 夫人摩耶夫人生下一位太子，取名喬答摩·悉達多。 據說太子剛剛降生時便能周行七步，腳踏之處， 現出七朵蓮花，且舉目四顧，一手指天，一手指地 ，自言自語道：“天上天下，唯我獨尊。”悉達多太子十九歲時出城郊遊，看到老、 病、死的痛苦情形，感到任何人都逃避不了這樣的 痛苦，於是下了最大的決心，拋棄了王位、財富， 和父母妻子，出家去尋找解脫痛苦的方法和人生的 真理。悉達多太子出家之後遍尋名師，但他們的學說都不能讓他滿意，又苦行六年，依然不能獲得 真理，後來來到迦耶山附近的菩提迦耶的一棵菩提樹下靜坐，併發出誓願：“我不成正覺，誓不起此座 。”
就這樣在悉達多三十歲那年二月八日半夜 時分，忽然一顆明星出現在天際，悉達多觸景會心 ，剎那之間豁然大悟。這時，本覺理與始覺智合為 一覺，如如理如如智，理智不二，已經證到生死不 滅，無罣無礙的涅盤境界，於是，悉達多由此而悟徹宇宙人生大道，跳出生死痛苦的此岸，到達涅盤 解脫的彼岸，立地成佛，得證阿耨多羅三藐三菩提之果位，而成為天上天下三界獨尊的天人之師。悉達多成道後即號釋迦牟尼，開始說法濟 度眾生。時有世尊釋迦牟尼說法，六道眾生前來聽 道。其間有一老者，仰面向佛微笑。佛屏退眾生， 獨將老者叫到近前，說：“猴子，你這若干劫之後可 證因果之道否？”
老者向世尊答道：“善慧仙人認得我啊？”佛說：“你我故人如何不識，無數劫前，你曾向前世佛燃燈如來問因果之事，如今可有感悟 ？”老者說：“那日拜別燃燈佛祖，你我各尋去 路。我在畜生道中做猴輪迴若干劫數，又在人間道中做人輪迴若干劫數，只是尚不知因果。”佛說：“前世佛燃燈許你可知前世之事，又送你靈明金目和聆察六耳，如何尚不知因果。”老者說：“我本心無善無惡，不行善舉也不 從惡行，所以無有因也無有果。所以不知因果。”
佛說：“因果故在，只是你不見而已。”老者說：“我經歷萬世萬劫依然不知因果， 如今聽你講道更加疑惑。”佛說：“有何疑惑？”老者說：“我聽你言，眾生之生老病死都是苦的，有老死是因為有生，有生是因為有業有， 業的力量推著我們生老病死經受著種種痛苦，之所 以有業，是因為我們有執取，有取是因為有愛，有 愛是因為有受，有受是因為有觸，有觸是因為有六 根，六根從母胎中生長，入胎是因為業力的推動， 於是我們有觸，有受，有愛，有執取，產生業，如 此老死再投生，進入痛苦的輪迴。想要跳出這個輪 回，必須滅掉業有，於是受滅愛滅老死亦滅。”
佛聽老者之話不語，用目示老者繼續說。老者又說：“以我說看，滅除一切的樂並不 是樂，而是一種自欺欺人的愚痴而已。你以生老 病死是苦而推之，得此說法，以我看不過是懼怕生 老病死而已，生老病死有何可怕，我與無數劫中看 到無數志士英雄，寧願拋灑生命而得真理，此乃真 正的道之所在，而貪生怕死者如何可以妄談佛法？ 我與無數劫中還看到無數皈依佛祖之人，拋棄家人 ，拋棄世間情和理，做出諸多無情無義之事，只想 一心成自身正果者，如此無情無義之人如何能得正 果？而此無數想要皈依佛祖之人無一不是以自身得 大快樂為目的而皈依佛祖的，這種自私自利之人還 要妄談普度眾生真是可笑，如果一心為他人，全無 自我私心，何必唸佛而斬斷業力。你還說供養你， 稱頌你，信你就將有大福報，我卻覺得有些蹊蹺， 業力不消，只靠你之一言便能超脫？莫非是你的謊 言騙人來信你吧？一個十惡罪人放下屠刀立地成佛 ，那他所造業力又往哪裡去消？你說的我全都不信 啊！”
佛祖微笑對老者說：“猴子經歷萬世萬劫依 然愚痴不化，不知還要經多少劫難才能開悟。”說完閉目不言。
老者見佛祖不言，於是自行退去。修羅道，六道之一，說它是天神，卻沒有 天神的善行，和鬼蜮有相似之處。說它是鬼蜮，可 它具有神的威力神通。說它是人，雖有人的七情六 欲，但又具有天神、鬼蜮的威力惡性。因此，它是 一種非神、非鬼、非人，界於神、鬼、人之間的怪 物。轉生到阿修羅道者，過去生雖無大惡行， 但是輕慢心很重，非常的驕傲，不是瞧不起別人， 就是忌妒別人比自己優秀。不知是哪世哪劫，修羅王婆雅之妻生下一 對雙胞胎，一男一女，其女容貌俊美，其男生則能 言，長大之後能辯言之真假，能識萬化之真，修羅 王婆雅甚愛之，將其女起名羅絲羅，將其男起名為 毗摩質。
一日，婆雅帶其女羅絲羅和其男毗摩質於 佛前聽佛祖說法。所聽佛祖說法之眾還有天帝帝釋 天（中國稱為玉皇）所率領之天界眾神。佛祖喚毗摩質上前來問道：“毗摩質，你有 話要問我？”毗摩質上前說：“佛祖，如今你知我我知你 ，你我都知我之前世，前世我只願做個普普通通 之凡人，不做惡事，也不從善行。本以為 將在人間道中輪迴，可如今墮入修羅道，不知是何 道理。”佛祖說：“你萬世萬劫雖不曾做善行，但從 未做惡，這就是莫大的善行，輪迴註定你今生該 享天人之福德，可是你毀師滅道，汙衊世尊，所以 該當輪迴修羅道。”毗摩質問道：“我只有一事不明，我毀的是 你這個師，滅的是你的道，汙衊的是你這位世尊 ，然我從未認你做師，從未信你這道，也從未尊過 你這世尊，假如這世界沒有你，那麼我該修哪個輪 回？”佛祖說：“輪迴註定，並非你我所能作為。 你也不必怨我。”
毗摩質哼了一聲，憤然離座。幾日之後天帝派使者前來，說欲娶修羅王 婆雅之女羅絲羅為妻，婆雅不許，怒斥使者，稱佛 祖常常袒護天神而欺瞞修羅，講經說法也常常給天 帝多講而給修羅少講，如今又貪得無厭想要娶我之 女。使者被逐出之後，毗摩質對父親婆雅說：“ 我看天帝不會甘心，還會前來索親。我們族雖與 天帝有一
樣的威力和神通，可是卻沒有天帝一樣的 福報，修羅境內物產匱乏，食物奇缺，而天帝卻有 美食不盡。我們不妨提一些苛刻條件，如果天帝不 允，那就不能怪我們了。”果然天帝又派人前來索親，毗摩質對來使 說：“我們可以同意這們親事，只是要一些聘禮， 如果天帝不捨得那就算了。”使者問要何聘禮，毗摩質說：“我要的聘禮 有三件，第一要蟠桃園中所有成熟的蟠桃，還有 老君的仙丹一萬顆，另外要蟠桃盛會中所有果品食 物，只是不要酒（修羅道是不飲酒的）。”使者惶恐而退，轉告天帝。幾日後天帝派 使者來告知同意聘禮條件，要修羅王派人將女送往 天界，並在天門處將聘禮交付。
毗摩質對父修羅王說：“天帝雖已經答應， 但是這裡面可能有詐，我要親自帶修羅重兵前去 護送。”修羅王應允。毗摩質率領修羅兵眾護送修 羅公主羅絲羅來到天門，早有天帝帶眾天神前來迎 接，天帝見毗摩質說：“我以將禮物準備好，請將公 主送上前來吧。”天帝不知毗摩質有靈明金眼及聆察六耳， 早已聽出天帝的謊言。毗摩質大叫一聲：“你貴為天 帝居然欺騙我等，不知你在佛祖面前修的什麼道 ，唸的什麼佛！”天帝對毗摩質冷笑道：“你這個不尊佛祖的 惡徒，口中還敢言佛祖之名？我今以布好天兵百萬，立刻叫你粉身碎骨！”
話剛說完便殺出天兵百萬，與修羅兵眾一 陣廝殺，可惜修羅不敵天兵，公主羅絲羅被天帝搶 走，毗摩質敗逃回修羅境。婆雅大怒，誓報奪女之醜，與毗摩質同整 軍隊，殺入天界。此場混戰據經書中記載歷時數十年，最終 天兵敗北，婆雅救出親女，毗摩質提刀殺入天宮， 欲殺天帝。此時天帝想起佛曾說過若遇大難，只要 念般若菠蘿蜜咒，便能破解修羅兵眾。果然一持咒 ，空中忽然飛出四隻大刀輪，幾乎削盡阿修羅王所 有兵眾，修羅王喚毗摩質快逃，毗摩質立而不動， 手指天帝道：“天帝，我早晚有一日斬你於此，奪你 天帝之位。”又以手指天道：“釋迦牟尼，你袒護 強盜，欺壓弱小，如何稱的起佛陀之名！” 言必，毗摩質被刀輪斬為兩端，當即斃命 。
餓鬼道，六道之一。據大乘義章卷八末載 ，所謂餓鬼者，常飢虛，故謂之餓；恐怯多畏，故 謂之鬼。此鬼類羸弱醜惡，見者皆生畏懼，或居海 底，或近山林，樂少苦多而壽長劫遠。以昔時貪嫉 ，欺誑於人，由此因緣，故墮餓鬼道。修羅毗摩質，因斬殺天道眾神，辱罵佛祖 ，而墮入惡鬼道，按輪迴該與此道中輪迴六世。第一世為大肚鬼，肚大如山，日夜食而不 飽。
第二世為針咽鬼，口如針孔，食則難以下 咽。第三世為口焰鬼，口吐烈焰，食物到口中 則化為灰炭。第四世為細腳鬼，四肢細如樹枝，難支身 體重量，見食物而無法上前。第五世為目斥鬼，美食擺到面前，立刻變 成屎糞濃尿，不能食用。第六世為腹火鬼，食物到腹中立刻成烈焰 燃燒，痛苦不堪。我們這隻萬世之前的猴子，前世的修羅王 子毗摩質，記得所有前世的靈明六耳猴，在這餓鬼 道中受盡痛苦，六世餓鬼，口中只不斷的咒罵釋迦 牟尼，只此一念，永世不斷。地獄道，六道之一。地獄，梵語泥黎，翻 為苦具，乃造惡眾生，受苦器具，又因居處地下， 故名地獄。
悟空前世今生之記載 大家都知道六耳獼猴吧，就是那個假悟空 。我常常替這個假悟空惋惜。如果沒有如 來幫忙，他不至於會死在悟空的棒下。 如來能知過去未來之事，當然也知道如果 自己插手幫助悟空，那麼這個假悟空一定 必死無疑。 這麼說是如來想讓他死？如來為什麼想讓 他死呢？ 如來應當是絕對的大慈大悲，應該不會這 麼不小心讓一條生靈因自己的原因而死。 就算六耳獼猴妨礙了取經大業，罪也不至於死吧？
那麼多菩薩、神仙的手下下屆為 妖，最後也不過被收回去了事，怎麼就這 個六耳獼猴就該死呢？ 我想六耳獼猴的死絕對不是因為他妨礙了 唐僧的取經大業，這裡面有更深的不為人 知的原因。 我帶著這個疑惑，查閱了大量的佛經典籍 和歷史文獻。終於把這段鮮為人知的故事 的前因後果瞭解清楚。 這是一段釋迦摩尼和六耳獼猴之間的持續了萬世萬劫的恩怨故事。 下面我把這段故事講給大家聽。
據《釋尊八相示現》記載，在過去無量劫前，燃燈佛住世時，有一位善慧仙人，歸依於佛。這個善慧仙人就是釋迦牟尼的前世，善慧仙人修行之前只是一個普通人。 因為他做為一個凡人已經經歷了無數劫， 所以我們不必非要問他的原來的名字是什 麼，我們不妨就稱他為善慧，或者釋尊前世等等。 在燃燈佛前修行的有千萬之眾，有凡人， 有六道眾生，善慧只是其中之一，我們故事的主角六耳獼猴的前世也在其中，那時 候他還沒有六耳，他還只是一隻普通的猴子，我們不知道他的名字，我們不妨就稱他為猴子。
善慧與那猴子原本是朋友，兩個一起到燃燈駕前聽大智真言。善慧聽後決心出家，修菩薩行，悟宇宙之大智慧，立志普度眾生，使眾生轉迷成悟，離苦得樂。燃燈於是為善慧授記說：“你將來在娑婆世界成佛 ，成佛後號釋迦牟尼，度諸眾生。” 而這猴子呢，他聽後卻連連稱“謬！”稱佛的話都是大謬。將要誤眾生不淺。
佛問猴子為何出此妄言，猴子反問佛說：“ 世尊，按你所說，六道眾生，行善業者將 得好的果報，行惡業者將要得惡的果報， 在我看來未必如此。強梁夜夜歡歌，一生只知強取豪奪，奢靡享樂，直至壽終。我想他從未擔心過有什麼惡報，你就算把這些真言說給他聽，他也未必信。因為他看 到的都是自己行的惡事，得的卻是善報。你的佛法對他何用？再比如一家善良之人 ，一生行的善行，最終卻被惡人所害，何談福報？而且周圍的人都看到的是他行的 善業卻得的惡報，哪裡還會相信你的佛法 ？我看你的佛法對世人無用啊！只會害了善良之人，卻難以懲戒惡人。要它何用？”
燃燈如來對猴子說：“因果到頭終有報，只爭來早與來遲，你不知惡人今世行惡，必將在來世或若干世之後得到惡報，或者墮 入地獄受苦，或者輪迴轉入畜生道受人奴 役和宰割，而惡人今生得到的福報則是前 世的善行的果報。今生的善人之所以得到惡報那是前世的惡行所致，而善人的善行一定將在來世得到福報。” 猴子對說：“什麼前世後世，我都不知，我只知今世。不僅我不知前世後世，世人都不知前世後世，世人只知此處有物，我伸手取之，此物即到我手中。如果當下沒有人來與我搶奪，那麼此物就歸我所有。哪管還有後世報應？只有大智慧者能夠看到 前世若干劫之前的事，凡人如何印證自己 的因果，如果不能印證，那麼只能你說他信，而不信者一生都自行自去，你的佛法對他合用？”
那大智者燃燈如來對猴子說：“我觀你為有緣人，我今送你一寶，從今世開始，以後的萬世萬劫你都能記憶於心，來世而不忘 今世之事，今世而能記前世之事。以證因果。如何？” 那猴子拜謝如來，歡喜異常。須臾之後又生疑惑，問燃燈如來說：“我雖可證自己的 因果，卻想知道天下人的因果，然天下人多是口是心非，面善心惡之人，大家看他行的善舉，可背地裡卻做的惡事，大家看他信的佛陀真經，背地裡卻做的卑鄙之事 ，我又怎麼能知其因果真假？” 如來用手指那猴子說：“你這猴子甚是有趣 ，那好，我就再送你兩件本事，一雙靈明 金目，能識萬物本真，一副聆察六耳，能聽眾生本心。你可到那六道輪迴之內，萬世萬劫之中，去印證因果的道理。” 那猴子向燃燈如來拜謝三次，與善慧一同告別燃燈。 （關於六道輪迴：所謂六道輪迴，就是天 道、修羅道、人道、地獄、餓鬼、畜生， 佛教認為眾生，不只是人，都在這六道中 受輪迴之苦，就算是天道中的神，也會死 ，然後再投到六道輪迴之中。如果人此生 作惡，之後便會投胎成為畜生，或者打入地獄受苦，或者成為餓鬼受盡痛苦折磨。 ）
不知過了幾世幾劫，位於世界最高峰喜馬拉雅山的南麓，有一個迦毗羅衛國，國王淨飯王的 夫人摩耶夫人生下一位太子，取名喬答摩·悉達多。 據說太子剛剛降生時便能周行七步，腳踏之處， 現出七朵蓮花，且舉目四顧，一手指天，一手指地 ，自言自語道：“天上天下，唯我獨尊。”悉達多太子十九歲時出城郊遊，看到老、 病、死的痛苦情形，感到任何人都逃避不了這樣的 痛苦，於是下了最大的決心，拋棄了王位、財富， 和父母妻子，出家去尋找解脫痛苦的方法和人生的 真理。悉達多太子出家之後遍尋名師，但他們的學說都不能讓他滿意，又苦行六年，依然不能獲得 真理，後來來到迦耶山附近的菩提迦耶的一棵菩提樹下靜坐，併發出誓願：“我不成正覺，誓不起此座 。”
就這樣在悉達多三十歲那年二月八日半夜 時分，忽然一顆明星出現在天際，悉達多觸景會心 ，剎那之間豁然大悟。這時，本覺理與始覺智合為 一覺，如如理如如智，理智不二，已經證到生死不 滅，無罣無礙的涅盤境界，於是，悉達多由此而悟徹宇宙人生大道，跳出生死痛苦的此岸，到達涅盤 解脫的彼岸，立地成佛，得證阿耨多羅三藐三菩提之果位，而成為天上天下三界獨尊的天人之師。悉達多成道後即號釋迦牟尼，開始說法濟 度眾生。時有世尊釋迦牟尼說法，六道眾生前來聽 道。其間有一老者，仰面向佛微笑。佛屏退眾生， 獨將老者叫到近前，說：“猴子，你這若干劫之後可 證因果之道否？”
老者向世尊答道：“善慧仙人認得我啊？”佛說：“你我故人如何不識，無數劫前，你曾向前世佛燃燈如來問因果之事，如今可有感悟 ？”老者說：“那日拜別燃燈佛祖，你我各尋去 路。我在畜生道中做猴輪迴若干劫數，又在人間道中做人輪迴若干劫數，只是尚不知因果。”佛說：“前世佛燃燈許你可知前世之事，又送你靈明金目和聆察六耳，如何尚不知因果。”老者說：“我本心無善無惡，不行善舉也不 從惡行，所以無有因也無有果。所以不知因果。”
佛說：“因果故在，只是你不見而已。”老者說：“我經歷萬世萬劫依然不知因果， 如今聽你講道更加疑惑。”佛說：“有何疑惑？”老者說：“我聽你言，眾生之生老病死都是苦的，有老死是因為有生，有生是因為有業有， 業的力量推著我們生老病死經受著種種痛苦，之所 以有業，是因為我們有執取，有取是因為有愛，有 愛是因為有受，有受是因為有觸，有觸是因為有六 根，六根從母胎中生長，入胎是因為業力的推動， 於是我們有觸，有受，有愛，有執取，產生業，如 此老死再投生，進入痛苦的輪迴。想要跳出這個輪 回，必須滅掉業有，於是受滅愛滅老死亦滅。”
佛聽老者之話不語，用目示老者繼續說。老者又說：“以我說看，滅除一切的樂並不 是樂，而是一種自欺欺人的愚痴而已。你以生老 病死是苦而推之，得此說法，以我看不過是懼怕生 老病死而已，生老病死有何可怕，我與無數劫中看 到無數志士英雄，寧願拋灑生命而得真理，此乃真 正的道之所在，而貪生怕死者如何可以妄談佛法？ 我與無數劫中還看到無數皈依佛祖之人，拋棄家人 ，拋棄世間情和理，做出諸多無情無義之事，只想 一心成自身正果者，如此無情無義之人如何能得正 果？而此無數想要皈依佛祖之人無一不是以自身得 大快樂為目的而皈依佛祖的，這種自私自利之人還 要妄談普度眾生真是可笑，如果一心為他人，全無 自我私心，何必唸佛而斬斷業力。你還說供養你， 稱頌你，信你就將有大福報，我卻覺得有些蹊蹺， 業力不消，只靠你之一言便能超脫？莫非是你的謊 言騙人來信你吧？一個十惡罪人放下屠刀立地成佛 ，那他所造業力又往哪裡去消？你說的我全都不信 啊！”
佛祖微笑對老者說：“猴子經歷萬世萬劫依 然愚痴不化，不知還要經多少劫難才能開悟。”說完閉目不言。
老者見佛祖不言，於是自行退去。修羅道，六道之一，說它是天神，卻沒有 天神的善行，和鬼蜮有相似之處。說它是鬼蜮，可 它具有神的威力神通。說它是人，雖有人的七情六 欲，但又具有天神、鬼蜮的威力惡性。因此，它是 一種非神、非鬼、非人，界於神、鬼、人之間的怪 物。轉生到阿修羅道者，過去生雖無大惡行， 但是輕慢心很重，非常的驕傲，不是瞧不起別人， 就是忌妒別人比自己優秀。不知是哪世哪劫，修羅王婆雅之妻生下一 對雙胞胎，一男一女，其女容貌俊美，其男生則能 言，長大之後能辯言之真假，能識萬化之真，修羅 王婆雅甚愛之，將其女起名羅絲羅，將其男起名為 毗摩質。
一日，婆雅帶其女羅絲羅和其男毗摩質於 佛前聽佛祖說法。所聽佛祖說法之眾還有天帝帝釋 天（中國稱為玉皇）所率領之天界眾神。佛祖喚毗摩質上前來問道：“毗摩質，你有 話要問我？”毗摩質上前說：“佛祖，如今你知我我知你 ，你我都知我之前世，前世我只願做個普普通通 之凡人，不做惡事，也不從善行。本以為 將在人間道中輪迴，可如今墮入修羅道，不知是何 道理。”佛祖說：“你萬世萬劫雖不曾做善行，但從 未做惡，這就是莫大的善行，輪迴註定你今生該 享天人之福德，可是你毀師滅道，汙衊世尊，所以 該當輪迴修羅道。”毗摩質問道：“我只有一事不明，我毀的是 你這個師，滅的是你的道，汙衊的是你這位世尊 ，然我從未認你做師，從未信你這道，也從未尊過 你這世尊，假如這世界沒有你，那麼我該修哪個輪 回？”佛祖說：“輪迴註定，並非你我所能作為。 你也不必怨我。”
毗摩質哼了一聲，憤然離座。幾日之後天帝派使者前來，說欲娶修羅王 婆雅之女羅絲羅為妻，婆雅不許，怒斥使者，稱佛 祖常常袒護天神而欺瞞修羅，講經說法也常常給天 帝多講而給修羅少講，如今又貪得無厭想要娶我之 女。使者被逐出之後，毗摩質對父親婆雅說：“ 我看天帝不會甘心，還會前來索親。我們族雖與 天帝有一
樣的威力和神通，可是卻沒有天帝一樣的 福報，修羅境內物產匱乏，食物奇缺，而天帝卻有 美食不盡。我們不妨提一些苛刻條件，如果天帝不 允，那就不能怪我們了。”果然天帝又派人前來索親，毗摩質對來使 說：“我們可以同意這們親事，只是要一些聘禮， 如果天帝不捨得那就算了。”使者問要何聘禮，毗摩質說：“我要的聘禮 有三件，第一要蟠桃園中所有成熟的蟠桃，還有 老君的仙丹一萬顆，另外要蟠桃盛會中所有果品食 物，只是不要酒（修羅道是不飲酒的）。”使者惶恐而退，轉告天帝。幾日後天帝派 使者來告知同意聘禮條件，要修羅王派人將女送往 天界，並在天門處將聘禮交付。
毗摩質對父修羅王說：“天帝雖已經答應， 但是這裡面可能有詐，我要親自帶修羅重兵前去 護送。”修羅王應允。毗摩質率領修羅兵眾護送修 羅公主羅絲羅來到天門，早有天帝帶眾天神前來迎 接，天帝見毗摩質說：“我以將禮物準備好，請將公 主送上前來吧。”天帝不知毗摩質有靈明金眼及聆察六耳， 早已聽出天帝的謊言。毗摩質大叫一聲：“你貴為天 帝居然欺騙我等，不知你在佛祖面前修的什麼道 ，唸的什麼佛！”天帝對毗摩質冷笑道：“你這個不尊佛祖的 惡徒，口中還敢言佛祖之名？我今以布好天兵百萬，立刻叫你粉身碎骨！”
話剛說完便殺出天兵百萬，與修羅兵眾一 陣廝殺，可惜修羅不敵天兵，公主羅絲羅被天帝搶 走，毗摩質敗逃回修羅境。婆雅大怒，誓報奪女之醜，與毗摩質同整 軍隊，殺入天界。此場混戰據經書中記載歷時數十年，最終 天兵敗北，婆雅救出親女，毗摩質提刀殺入天宮， 欲殺天帝。此時天帝想起佛曾說過若遇大難，只要 念般若菠蘿蜜咒，便能破解修羅兵眾。果然一持咒 ，空中忽然飛出四隻大刀輪，幾乎削盡阿修羅王所 有兵眾，修羅王喚毗摩質快逃，毗摩質立而不動， 手指天帝道：“天帝，我早晚有一日斬你於此，奪你 天帝之位。”又以手指天道：“釋迦牟尼，你袒護 強盜，欺壓弱小，如何稱的起佛陀之名！” 言必，毗摩質被刀輪斬為兩端，當即斃命 。
餓鬼道，六道之一。據大乘義章卷八末載 ，所謂餓鬼者，常飢虛，故謂之餓；恐怯多畏，故 謂之鬼。此鬼類羸弱醜惡，見者皆生畏懼，或居海 底，或近山林，樂少苦多而壽長劫遠。以昔時貪嫉 ，欺誑於人，由此因緣，故墮餓鬼道。修羅毗摩質，因斬殺天道眾神，辱罵佛祖 ，而墮入惡鬼道，按輪迴該與此道中輪迴六世。第一世為大肚鬼，肚大如山，日夜食而不 飽。
第二世為針咽鬼，口如針孔，食則難以下 咽。第三世為口焰鬼，口吐烈焰，食物到口中 則化為灰炭。第四世為細腳鬼，四肢細如樹枝，難支身 體重量，見食物而無法上前。第五世為目斥鬼，美食擺到面前，立刻變 成屎糞濃尿，不能食用。第六世為腹火鬼，食物到腹中立刻成烈焰 燃燒，痛苦不堪。我們這隻萬世之前的猴子，前世的修羅王 子毗摩質，記得所有前世的靈明六耳猴，在這餓鬼 道中受盡痛苦，六世餓鬼，口中只不斷的咒罵釋迦 牟尼，只此一念，永世不斷。地獄道，六道之一。地獄，梵語泥黎，翻 為苦具，乃造惡眾生，受苦器具，又因居處地下， 故名地獄。
那猴子於餓鬼道中輪迴六世，始終不能醒 悟，而且一心辱罵佛祖，按輪迴該墮入地獄道中受 一千年之苦。
堅冰刀山、沸屎蛆蟲、剝皮抽筋、油炸火 燒種種無間痛苦不可備訴。那猴子在其中受了一千年的無法訴說之苦 ，至此口中不再有任何言辭。那心中有何想法就不 得而知了。猴子業障已消，重新回到畜生道中為猴。 所生之處正是靈臺方寸山。那山中有座斜月三星洞 ，那洞中有一個神仙，名須菩提祖師。猴子因先天 有智，便拜到須菩提門下，做一擔材燒火的小徒。 那須菩提祖師與平常仙人不同，他收徒必有極高 天賦異稟，卻不管品質拙劣。祖師當然知其前世 ，並知其具有異稟，便欲傳其蓋世神功，長生不老 祕訣。哪知這猴子說：“生則苦，死無苦，何必懼苦 而求生。要長生不老何用，我但願時時刻刻生便 是死、死又復生，把這生死劫數看盡，看它是你來 擺佈我還是我來擺佈你。祖師如果能教我跳出這輪 回之外的本事便教我，如果不能，我亦無甚興趣。”祖師對猴子說：“若想跳出這輪迴，你為何 不去找那釋迦尊者去學佛？”猴子說：“我覺得他那佛法無趣。”祖師說：“那你想怎樣？”
猴子說：“我也不能怎樣，這世界宇宙中佛 祖最大，我與他沒有辦法，我又能怎樣？”
悟空前世今生之記載 大家都知道六耳獼猴吧，就是那個假悟空 。我常常替這個假悟空惋惜。如果沒有如 來幫忙，他不至於會死在悟空的棒下。 如來能知過去未來之事，當然也知道如果 自己插手幫助悟空，那麼這個假悟空一定 必死無疑。 這麼說是如來想讓他死？如來為什麼想讓 他死呢？ 如來應當是絕對的大慈大悲，應該不會這 麼不小心讓一條生靈因自己的原因而死。 就算六耳獼猴妨礙了取經大業，罪也不至於死吧？
那麼多菩薩、神仙的手下下屆為 妖，最後也不過被收回去了事，怎麼就這 個六耳獼猴就該死呢？ 我想六耳獼猴的死絕對不是因為他妨礙了 唐僧的取經大業，這裡面有更深的不為人 知的原因。 我帶著這個疑惑，查閱了大量的佛經典籍 和歷史文獻。終於把這段鮮為人知的故事 的前因後果瞭解清楚。 這是一段釋迦摩尼和六耳獼猴之間的持續了萬世萬劫的恩怨故事。 下面我把這段故事講給大家聽。
據《釋尊八相示現》記載，在過去無量劫前，燃燈佛住世時，有一位善慧仙人，歸依於佛。這個善慧仙人就是釋迦牟尼的前世，善慧仙人修行之前只是一個普通人。 因為他做為一個凡人已經經歷了無數劫， 所以我們不必非要問他的原來的名字是什 麼，我們不妨就稱他為善慧，或者釋尊前世等等。 在燃燈佛前修行的有千萬之眾，有凡人， 有六道眾生，善慧只是其中之一，我們故事的主角六耳獼猴的前世也在其中，那時 候他還沒有六耳，他還只是一隻普通的猴子，我們不知道他的名字，我們不妨就稱他為猴子。
善慧與那猴子原本是朋友，兩個一起到燃燈駕前聽大智真言。善慧聽後決心出家，修菩薩行，悟宇宙之大智慧，立志普度眾生，使眾生轉迷成悟，離苦得樂。燃燈於是為善慧授記說：“你將來在娑婆世界成佛 ，成佛後號釋迦牟尼，度諸眾生。” 而這猴子呢，他聽後卻連連稱“謬！”稱佛的話都是大謬。將要誤眾生不淺。
佛問猴子為何出此妄言，猴子反問佛說：“ 世尊，按你所說，六道眾生，行善業者將 得好的果報，行惡業者將要得惡的果報， 在我看來未必如此。強梁夜夜歡歌，一生只知強取豪奪，奢靡享樂，直至壽終。我想他從未擔心過有什麼惡報，你就算把這些真言說給他聽，他也未必信。因為他看 到的都是自己行的惡事，得的卻是善報。你的佛法對他何用？再比如一家善良之人 ，一生行的善行，最終卻被惡人所害，何談福報？而且周圍的人都看到的是他行的 善業卻得的惡報，哪裡還會相信你的佛法 ？我看你的佛法對世人無用啊！只會害了善良之人，卻難以懲戒惡人。要它何用？”
燃燈如來對猴子說：“因果到頭終有報，只爭來早與來遲，你不知惡人今世行惡，必將在來世或若干世之後得到惡報，或者墮 入地獄受苦，或者輪迴轉入畜生道受人奴 役和宰割，而惡人今生得到的福報則是前 世的善行的果報。今生的善人之所以得到惡報那是前世的惡行所致，而善人的善行一定將在來世得到福報。” 猴子對說：“什麼前世後世，我都不知，我只知今世。不僅我不知前世後世，世人都不知前世後世，世人只知此處有物，我伸手取之，此物即到我手中。如果當下沒有人來與我搶奪，那麼此物就歸我所有。哪管還有後世報應？只有大智慧者能夠看到 前世若干劫之前的事，凡人如何印證自己 的因果，如果不能印證，那麼只能你說他信，而不信者一生都自行自去，你的佛法對他合用？”
那大智者燃燈如來對猴子說：“我觀你為有緣人，我今送你一寶，從今世開始，以後的萬世萬劫你都能記憶於心，來世而不忘 今世之事，今世而能記前世之事。以證因果。如何？” 那猴子拜謝如來，歡喜異常。須臾之後又生疑惑，問燃燈如來說：“我雖可證自己的 因果，卻想知道天下人的因果，然天下人多是口是心非，面善心惡之人，大家看他行的善舉，可背地裡卻做的惡事，大家看他信的佛陀真經，背地裡卻做的卑鄙之事 ，我又怎麼能知其因果真假？” 如來用手指那猴子說：“你這猴子甚是有趣 ，那好，我就再送你兩件本事，一雙靈明 金目，能識萬物本真，一副聆察六耳，能聽眾生本心。你可到那六道輪迴之內，萬世萬劫之中，去印證因果的道理。” 那猴子向燃燈如來拜謝三次，與善慧一同告別燃燈。 （關於六道輪迴：所謂六道輪迴，就是天 道、修羅道、人道、地獄、餓鬼、畜生， 佛教認為眾生，不只是人，都在這六道中 受輪迴之苦，就算是天道中的神，也會死 ，然後再投到六道輪迴之中。如果人此生 作惡，之後便會投胎成為畜生，或者打入地獄受苦，或者成為餓鬼受盡痛苦折磨。 ）
不知過了幾世幾劫，位於世界最高峰喜馬拉雅山的南麓，有一個迦毗羅衛國，國王淨飯王的 夫人摩耶夫人生下一位太子，取名喬答摩·悉達多。 據說太子剛剛降生時便能周行七步，腳踏之處， 現出七朵蓮花，且舉目四顧，一手指天，一手指地 ，自言自語道：“天上天下，唯我獨尊。”悉達多太子十九歲時出城郊遊，看到老、 病、死的痛苦情形，感到任何人都逃避不了這樣的 痛苦，於是下了最大的決心，拋棄了王位、財富， 和父母妻子，出家去尋找解脫痛苦的方法和人生的 真理。悉達多太子出家之後遍尋名師，但他們的學說都不能讓他滿意，又苦行六年，依然不能獲得 真理，後來來到迦耶山附近的菩提迦耶的一棵菩提樹下靜坐，併發出誓願：“我不成正覺，誓不起此座 。”
就這樣在悉達多三十歲那年二月八日半夜 時分，忽然一顆明星出現在天際，悉達多觸景會心 ，剎那之間豁然大悟。這時，本覺理與始覺智合為 一覺，如如理如如智，理智不二，已經證到生死不 滅，無罣無礙的涅盤境界，於是，悉達多由此而悟徹宇宙人生大道，跳出生死痛苦的此岸，到達涅盤 解脫的彼岸，立地成佛，得證阿耨多羅三藐三菩提之果位，而成為天上天下三界獨尊的天人之師。悉達多成道後即號釋迦牟尼，開始說法濟 度眾生。時有世尊釋迦牟尼說法，六道眾生前來聽 道。其間有一老者，仰面向佛微笑。佛屏退眾生， 獨將老者叫到近前，說：“猴子，你這若干劫之後可 證因果之道否？”
老者向世尊答道：“善慧仙人認得我啊？”佛說：“你我故人如何不識，無數劫前，你曾向前世佛燃燈如來問因果之事，如今可有感悟 ？”老者說：“那日拜別燃燈佛祖，你我各尋去 路。我在畜生道中做猴輪迴若干劫數，又在人間道中做人輪迴若干劫數，只是尚不知因果。”佛說：“前世佛燃燈許你可知前世之事，又送你靈明金目和聆察六耳，如何尚不知因果。”老者說：“我本心無善無惡，不行善舉也不 從惡行，所以無有因也無有果。所以不知因果。”
佛說：“因果故在，只是你不見而已。”老者說：“我經歷萬世萬劫依然不知因果， 如今聽你講道更加疑惑。”佛說：“有何疑惑？”老者說：“我聽你言，眾生之生老病死都是苦的，有老死是因為有生，有生是因為有業有， 業的力量推著我們生老病死經受著種種痛苦，之所 以有業，是因為我們有執取，有取是因為有愛，有 愛是因為有受，有受是因為有觸，有觸是因為有六 根，六根從母胎中生長，入胎是因為業力的推動， 於是我們有觸，有受，有愛，有執取，產生業，如 此老死再投生，進入痛苦的輪迴。想要跳出這個輪 回，必須滅掉業有，於是受滅愛滅老死亦滅。”
佛聽老者之話不語，用目示老者繼續說。老者又說：“以我說看，滅除一切的樂並不 是樂，而是一種自欺欺人的愚痴而已。你以生老 病死是苦而推之，得此說法，以我看不過是懼怕生 老病死而已，生老病死有何可怕，我與無數劫中看 到無數志士英雄，寧願拋灑生命而得真理，此乃真 正的道之所在，而貪生怕死者如何可以妄談佛法？ 我與無數劫中還看到無數皈依佛祖之人，拋棄家人 ，拋棄世間情和理，做出諸多無情無義之事，只想 一心成自身正果者，如此無情無義之人如何能得正 果？而此無數想要皈依佛祖之人無一不是以自身得 大快樂為目的而皈依佛祖的，這種自私自利之人還 要妄談普度眾生真是可笑，如果一心為他人，全無 自我私心，何必唸佛而斬斷業力。你還說供養你， 稱頌你，信你就將有大福報，我卻覺得有些蹊蹺， 業力不消，只靠你之一言便能超脫？莫非是你的謊 言騙人來信你吧？一個十惡罪人放下屠刀立地成佛 ，那他所造業力又往哪裡去消？你說的我全都不信 啊！”
佛祖微笑對老者說：“猴子經歷萬世萬劫依 然愚痴不化，不知還要經多少劫難才能開悟。”說完閉目不言。
老者見佛祖不言，於是自行退去。修羅道，六道之一，說它是天神，卻沒有 天神的善行，和鬼蜮有相似之處。說它是鬼蜮，可 它具有神的威力神通。說它是人，雖有人的七情六 欲，但又具有天神、鬼蜮的威力惡性。因此，它是 一種非神、非鬼、非人，界於神、鬼、人之間的怪 物。轉生到阿修羅道者，過去生雖無大惡行， 但是輕慢心很重，非常的驕傲，不是瞧不起別人， 就是忌妒別人比自己優秀。不知是哪世哪劫，修羅王婆雅之妻生下一 對雙胞胎，一男一女，其女容貌俊美，其男生則能 言，長大之後能辯言之真假，能識萬化之真，修羅 王婆雅甚愛之，將其女起名羅絲羅，將其男起名為 毗摩質。
一日，婆雅帶其女羅絲羅和其男毗摩質於 佛前聽佛祖說法。所聽佛祖說法之眾還有天帝帝釋 天（中國稱為玉皇）所率領之天界眾神。佛祖喚毗摩質上前來問道：“毗摩質，你有 話要問我？”毗摩質上前說：“佛祖，如今你知我我知你 ，你我都知我之前世，前世我只願做個普普通通 之凡人，不做惡事，也不從善行。本以為 將在人間道中輪迴，可如今墮入修羅道，不知是何 道理。”佛祖說：“你萬世萬劫雖不曾做善行，但從 未做惡，這就是莫大的善行，輪迴註定你今生該 享天人之福德，可是你毀師滅道，汙衊世尊，所以 該當輪迴修羅道。”毗摩質問道：“我只有一事不明，我毀的是 你這個師，滅的是你的道，汙衊的是你這位世尊 ，然我從未認你做師，從未信你這道，也從未尊過 你這世尊，假如這世界沒有你，那麼我該修哪個輪 回？”佛祖說：“輪迴註定，並非你我所能作為。 你也不必怨我。”
毗摩質哼了一聲，憤然離座。幾日之後天帝派使者前來，說欲娶修羅王 婆雅之女羅絲羅為妻，婆雅不許，怒斥使者，稱佛 祖常常袒護天神而欺瞞修羅，講經說法也常常給天 帝多講而給修羅少講，如今又貪得無厭想要娶我之 女。使者被逐出之後，毗摩質對父親婆雅說：“ 我看天帝不會甘心，還會前來索親。我們族雖與 天帝有一
樣的威力和神通，可是卻沒有天帝一樣的 福報，修羅境內物產匱乏，食物奇缺，而天帝卻有 美食不盡。我們不妨提一些苛刻條件，如果天帝不 允，那就不能怪我們了。”果然天帝又派人前來索親，毗摩質對來使 說：“我們可以同意這們親事，只是要一些聘禮， 如果天帝不捨得那就算了。”使者問要何聘禮，毗摩質說：“我要的聘禮 有三件，第一要蟠桃園中所有成熟的蟠桃，還有 老君的仙丹一萬顆，另外要蟠桃盛會中所有果品食 物，只是不要酒（修羅道是不飲酒的）。”使者惶恐而退，轉告天帝。幾日後天帝派 使者來告知同意聘禮條件，要修羅王派人將女送往 天界，並在天門處將聘禮交付。
毗摩質對父修羅王說：“天帝雖已經答應， 但是這裡面可能有詐，我要親自帶修羅重兵前去 護送。”修羅王應允。毗摩質率領修羅兵眾護送修 羅公主羅絲羅來到天門，早有天帝帶眾天神前來迎 接，天帝見毗摩質說：“我以將禮物準備好，請將公 主送上前來吧。”天帝不知毗摩質有靈明金眼及聆察六耳， 早已聽出天帝的謊言。毗摩質大叫一聲：“你貴為天 帝居然欺騙我等，不知你在佛祖面前修的什麼道 ，唸的什麼佛！”天帝對毗摩質冷笑道：“你這個不尊佛祖的 惡徒，口中還敢言佛祖之名？我今以布好天兵百萬，立刻叫你粉身碎骨！”
話剛說完便殺出天兵百萬，與修羅兵眾一 陣廝殺，可惜修羅不敵天兵，公主羅絲羅被天帝搶 走，毗摩質敗逃回修羅境。婆雅大怒，誓報奪女之醜，與毗摩質同整 軍隊，殺入天界。此場混戰據經書中記載歷時數十年，最終 天兵敗北，婆雅救出親女，毗摩質提刀殺入天宮， 欲殺天帝。此時天帝想起佛曾說過若遇大難，只要 念般若菠蘿蜜咒，便能破解修羅兵眾。果然一持咒 ，空中忽然飛出四隻大刀輪，幾乎削盡阿修羅王所 有兵眾，修羅王喚毗摩質快逃，毗摩質立而不動， 手指天帝道：“天帝，我早晚有一日斬你於此，奪你 天帝之位。”又以手指天道：“釋迦牟尼，你袒護 強盜，欺壓弱小，如何稱的起佛陀之名！” 言必，毗摩質被刀輪斬為兩端，當即斃命 。
餓鬼道，六道之一。據大乘義章卷八末載 ，所謂餓鬼者，常飢虛，故謂之餓；恐怯多畏，故 謂之鬼。此鬼類羸弱醜惡，見者皆生畏懼，或居海 底，或近山林，樂少苦多而壽長劫遠。以昔時貪嫉 ，欺誑於人，由此因緣，故墮餓鬼道。修羅毗摩質，因斬殺天道眾神，辱罵佛祖 ，而墮入惡鬼道，按輪迴該與此道中輪迴六世。第一世為大肚鬼，肚大如山，日夜食而不 飽。
第二世為針咽鬼，口如針孔，食則難以下 咽。第三世為口焰鬼，口吐烈焰，食物到口中 則化為灰炭。第四世為細腳鬼，四肢細如樹枝，難支身 體重量，見食物而無法上前。第五世為目斥鬼，美食擺到面前，立刻變 成屎糞濃尿，不能食用。第六世為腹火鬼，食物到腹中立刻成烈焰 燃燒，痛苦不堪。我們這隻萬世之前的猴子，前世的修羅王 子毗摩質，記得所有前世的靈明六耳猴，在這餓鬼 道中受盡痛苦，六世餓鬼，口中只不斷的咒罵釋迦 牟尼，只此一念，永世不斷。地獄道，六道之一。地獄，梵語泥黎，翻 為苦具，乃造惡眾生，受苦器具，又因居處地下， 故名地獄。
那猴子於餓鬼道中輪迴六世，始終不能醒 悟，而且一心辱罵佛祖，按輪迴該墮入地獄道中受 一千年之苦。
堅冰刀山、沸屎蛆蟲、剝皮抽筋、油炸火 燒種種無間痛苦不可備訴。那猴子在其中受了一千年的無法訴說之苦 ，至此口中不再有任何言辭。那心中有何想法就不 得而知了。猴子業障已消，重新回到畜生道中為猴。 所生之處正是靈臺方寸山。那山中有座斜月三星洞 ，那洞中有一個神仙，名須菩提祖師。猴子因先天 有智，便拜到須菩提門下，做一擔材燒火的小徒。 那須菩提祖師與平常仙人不同，他收徒必有極高 天賦異稟，卻不管品質拙劣。祖師當然知其前世 ，並知其具有異稟，便欲傳其蓋世神功，長生不老 祕訣。哪知這猴子說：“生則苦，死無苦，何必懼苦 而求生。要長生不老何用，我但願時時刻刻生便 是死、死又復生，把這生死劫數看盡，看它是你來 擺佈我還是我來擺佈你。祖師如果能教我跳出這輪 回之外的本事便教我，如果不能，我亦無甚興趣。”祖師對猴子說：“若想跳出這輪迴，你為何 不去找那釋迦尊者去學佛？”猴子說：“我覺得他那佛法無趣。”祖師說：“那你想怎樣？”
猴子說：“我也不能怎樣，這世界宇宙中佛 祖最大，我與他沒有辦法，我又能怎樣？”
祖師說：“你怎知佛祖最大？” ----------------------------------子說：“他讓你輪迴做餓鬼你便是餓鬼，他 讓你輪迴入地獄你便入地獄，如何不是他最大？”祖師說：“此言謬矣，輪迴入惡道是輪迴的 定數，不是佛祖的操縱。那些只能怪你自己。”猴子說：“我不能怪人，也不能怪己，只怪 世間有佛，所以我沒有地方說理去。”祖師說：“怎麼見得沒有地方說理去？”猴子說：“佛祖全知全能，誰還能有何道理 。”祖師說：“這你就錯了，佛祖並非全知全能 。”猴子大驚，恭肅說道：“請祖師賜教！”祖師說：“你我今日說話，他就不知，你我 今日所做，也不是他能控制。我這裡有一法，可 使你跳出六道輪迴，不受業力所束，你願學否？”猴子大喜過望，連拜而說道：“願祖師賜教 。”
祖師說：“我此祕法，今只傳你，以後惹出 禍端可不要怪我，也不要說是我教你。”猴子連連磕頭，細聽祖師妙法。
欲知祖師將何妙法傳與猴子，請見下回分 解。