孔孟之道與王陽明心學第二篇
王陽明心學淺析（八）
——良知不違正業
文/離開
（七）致良知
良知不違正業，不違正思維，不違見聞
王陽明把良知貫徹融入日常的生活與工作中，強調以良知為體，正常工作、正常思維、正常日用見聞，這一切皆是良知起用的體現，正如我的安祥禪導師耕雲先生所倡導的，帶著安祥心態去工作、生活與學習，過著安祥生活，已竟修行之功，人生美好，大吉大利……
王陽明良知心學，已上升到一種人生的生活姿態，非學問，更非宗教，而是一種致良知的聖人生活，這與耕雲先生倡導的安祥生活異曲同工。
《答歐陽德》：良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用，故良知不滯見聞，而亦不離於見聞。孔子云：吾有知乎哉？無知也。良知之外，別無知矣。故“致良知”是學問大頭腦，是聖人教人第一義……大抵學問工夫只要主意頭腦是當，若主意頭腦專以致良知為事，則凡多聞多見，莫非“致良知”之功……
這段話有點禪宗的“但得本，不愁未”的禪學思想。也就是，帶著良知覺性的體，去見聞學習而無礙，離開良知覺性的體，去見聞學習，又極易成為理障塵埃。
問：師雲：《系》言何思何慮？（《易經·繫辭下傳》），是言所思所慮只是天理，更無別思別慮耳，非無思無慮也。心之本體即是天理，有何可思慮可得？學者用功，雖千思萬慮，只是要復他本體，不是以私意去安排思索出來。若安排思索，便是自私用智矣。學者之蔽，大率非沈空守寂，則安排思索。……但思索亦是良知發用，其與私意安排者何所取別？恐認賊作子，惑而不知也。
答：“思曰睿，睿作聖”（《尚書·洪範》）。“心之官則思，思則得之”（《孟子·告子章句上》）。思其可少乎？沈空守寂與安排思索，正是自私用智，其為喪失良知也，一也。良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理。思是良知之發用。若是良知發用之思，則所思莫非天理矣。良知發用之思，自然明白簡易，良知亦自能知得。若是私意安排之思。自是紛紜勞擾，良好亦自會分別得？蓋思之是非邪正，良知無有不自知者。所以認賊作子，正為致知之學不明，不知在良知上體認之耳。
這段對話很精彩，大凡修行人，極易陷入二種極端，一是胡思亂想失良知本心，二是沉空守寂，不動腦筋，貪圖境界上的快樂。古代把禪修稱為思維修，說明思維正見對禪修之重要。王陽明在這裡，再次強調以良知生命覺性狀態之下，以良知體認基礎上的良知發用之思，是非常必要的，自性良知自然流露而思維就可以斷惑，良知亦自能知得。若沒有良知體認基礎上的思維，則是紛紜勞擾，越思越亂，離良知愈遠矣。引用我的安祥禪導師耕雲先生的話，你在安祥覺性中進行正思維，你的思維力量來自安祥生命的源頭活水，你的思維充滿靈性而有活力，你就更加容易斷惑證真，加深你對宇宙生命的安祥證悟。反之，沒有安祥的思維，自然失去思維的源頭活水，蒼白無力，只會消耗你的生命能源，徒增理障法塵而無益。
所以，你擁有安祥，擁有良知，是你避免胡思亂想，避免沉空守寂的唯一良方。你擁有安祥，擁有良知，思維就是不思維，有念就是無念，二者不二而無礙的。
王陽明弟子中，有的家長父母擔心其子女學良知聖學影響學業，前來向王陽明求釋疑？
王陽明答曰：豈特無妨？乃大益耳。學聖賢者，譬之治家，其產業、第宅、服食、器物，皆所自置。欲請客，出其所，有以享之，客去，其物，在。還以自享，終生用之無窮也。今之為舉業（學業）者，譬之治家不務居積，專以假貸為功。欲請客，自廳事以至供具，百物莫不遍借。客幸而來，則諸貸之物一時豐裕可觀；客去，則盡以還人，一物非所有也；若請客不至，則時過氣衰，借貨亦不備；終生奔勞，作一窶人而已。是求無益於得，求在外也。
套用耕雲先生名言：安祥是生命的源頭活水，安祥是幸福的源泉，你如果能念念自知，時時自覺，事事心安，秒秒安祥，人生大吉大祥，自然消千災於未蔭，擁有安祥的幸福，才是真幸福……
耕雲先生的這段話，用來詮釋王陽明的良知聖學與人生正業的論述，是再合適不過了。
從上述王陽明的論述中，我們更加清晰地體會到，王陽明的良知心學，絕非一種學問，更超越了人倫道德理論範疇，而是倡導過良知生活。心懷聖者的良知，過活現象界生活，這是一種既存在又超越的聖人灑脫生活的真實寫照，也是聖者對世人的殷切期盼，這與佛法的八正道思想是相一致的，與中國禪宗倡導的語默動靜體安然的禪者生活相一致。
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