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人生修行，放下一切，便是對的嗎？
一
湛若水在王陽明的墓誌銘上寫了這麼一句話“溺於佛氏之習”。是的，王陽明曾經一度修行過佛學，可他為什麼最終成為了一代儒學宗師，未能終傳承佛學禪宗的衣缽呢？
王陽明對禪學的修為頗高，他本已經遁入山林，希冀能靜心修行。可問題出現了，他心裡始終放不下自己的親人：老邁的祖母身體還好嗎？仕途不順的父親還在忍氣吞聲嗎？
“難道禪修，就要我放棄對親人的愛嗎？可這份愛從小就有的，如何能割捨？”
於是，王陽明換了行裝，回家了。
王陽明之所以最終“皈依”儒家，是因為他對親人的割捨不下，無法靜心出家。否則這世上恐怕就少了個儒者，多了個禪師。
二
親情，真的能割捨嗎？為了修行，真的要來個斷舍離嗎？王陽明覺得不行，不僅是自己做不到，其他人也做不到。
有一次，他在杭州遇到個修行頗深的禪師，那禪師已經閉關修行足足三年了，從不曾開口說過話。
王陽明走到那禪師跟前，見那禪師正打坐閉目修行。於是王陽明突然高聲喝道：這和尚終日口巴巴說什麼？終日眼睜睜看什麼？
這是禪宗一貫用的“棒喝”。那禪師一聽便知來人是同道，破例與王陽明攀談起來。
王陽明問：你有家嗎？
禪師點點頭。
王陽明有問：你有母親嗎？
禪師答道：有一老母親。
王陽明問：你想你母親嗎？
禪師答道：何曾不想？
言罷，禪師明白了，自己對親人還是割捨不下。第二天，便收拾了衣服還俗回家侍奉親人了。
三
人生修行，放下執念本是對的。可親情豈是執念？又如何能割捨呢？至少王陽明是割捨不下的，就如他說“此念生於孩提。此念可去，是斷滅種性矣。”
有人會辯駁說，放下不是放棄。王陽明認為這是狡辯，如他所言：“佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻逃了夫婦：都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。”
人生修行，何必要逃？
所以王陽明認為，佛家看似“不著相”，實則“著相”。佛家認為君臣、父子、夫婦等人倫是對人造成負累的“相”，講究人倫是“著相”。為了不“著相”，他們選擇了脫離人倫，來個徹徹底底的斷舍離。
可親情、愛情、友情，本就不是相。
所以對親人的愛，真的是人生修行的羈絆嗎？
道德人倫不是相，是天道。
四
關於修行，人們總希望能夠遠離俗世，給心靈來一場徹底的滌淨。人們總覺得心靜才是修行的根本目的。
總期盼來個徹徹底底、乾乾淨淨的斷舍離，放下一切。
王陽明不覺得。他從來提倡“修靜”不如“修定”，講究的是一個不動心，仁義孝悌本在我心中，不參雜任何私慾。人在俗世亦可修行，孝順父母是修行，努力工作是修行，照顧家庭也是修行。
人在事上磨，在俗世中磨鍊，也是一種修行。
就如王陽明說的：若人真肯在良知上用功，時時精明，不蔽於欲，自能臨事不動。意思是說，一個人如果真的想修成“不動心”的境界，就是要在平時一點一滴的生活、工作、家庭中磨練，在俗世中修行致良知的功夫。一旦做到這一點，臨到有緊急情況，自然能夠“不動心”。
天理良知是人的本性，豈能斷舍離？
人生不是放下，人生是擔當。修行不是斷舍離，修行是致良知。
陽明有詩曰：人人自有定盤針，萬化根源總在心。
心定，則萬事皆定。
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