最近看了一篇文章，說的當今書法家的主要問題是過於注重技法的修煉，而不注重精神層面的歷練。
最近看了一篇文章，說的當今書法家的主要問題是過於注重技法的修煉，而不注重精神層面的歷練。
當然，這個話是對的，但也不能籠統地這樣說。起碼不能說所有當今的書法家都不注重自己精神層面的歷練。比如展覽、教學、培訓等等，所有這些都指向一個共同目標——注重一幅具體作品的技法形式的“完成度”。
最近看了一篇文章，說的當今書法家的主要問題是過於注重技法的修煉，而不注重精神層面的歷練。
當然，這個話是對的，但也不能籠統地這樣說。起碼不能說所有當今的書法家都不注重自己精神層面的歷練。比如展覽、教學、培訓等等，所有這些都指向一個共同目標——注重一幅具體作品的技法形式的“完成度”。
以一件作品論高下，似乎是千百萬作者人人面對的不言而喻的事情。精神層面的歷練與修為不可能每天都跟一隻小羚羊似的，被驅趕著每天在所有的作品裡現身。它是一個長期的、默默地咀嚼與體味的“修”和“養”的過程。
最近看了一篇文章，說的當今書法家的主要問題是過於注重技法的修煉，而不注重精神層面的歷練。
當然，這個話是對的，但也不能籠統地這樣說。起碼不能說所有當今的書法家都不注重自己精神層面的歷練。比如展覽、教學、培訓等等，所有這些都指向一個共同目標——注重一幅具體作品的技法形式的“完成度”。
以一件作品論高下，似乎是千百萬作者人人面對的不言而喻的事情。精神層面的歷練與修為不可能每天都跟一隻小羚羊似的，被驅趕著每天在所有的作品裡現身。它是一個長期的、默默地咀嚼與體味的“修”和“養”的過程。
這是中國書畫藝術不同於雜技、唱歌、舞蹈等等其他藝術形式的根本區別所在。書法的創作並不體現在一兩件代表作品上，而是作者——這個人——一輩子追求一種風格風度，一種韻味內涵，一種風采境界！你用一輩子的努力完成了這個追求，得到認可了，你的每一幅作品——哪怕遠遠不夠精彩的作品因此也有了意義。
否則，你一輩子的風格境界得不到承認、認可，或者根本就沒有，你的那些作品即使偶爾有幾幅很精彩，也沒有太大的意義。
所以，古人看書法，表面是很“矛盾”的，一邊說書法這個東西是雕蟲小技，告誡年輕人不要把精力和心思太多地花費在這種技巧的學習、炫耀上。像《顏氏家訓》，就告訴他的後人，說你不要太過多地把精力放在這上面。為什麼呢？因為這樣會耽誤人生大事。
最近看了一篇文章，說的當今書法家的主要問題是過於注重技法的修煉，而不注重精神層面的歷練。
當然，這個話是對的，但也不能籠統地這樣說。起碼不能說所有當今的書法家都不注重自己精神層面的歷練。比如展覽、教學、培訓等等，所有這些都指向一個共同目標——注重一幅具體作品的技法形式的“完成度”。
以一件作品論高下，似乎是千百萬作者人人面對的不言而喻的事情。精神層面的歷練與修為不可能每天都跟一隻小羚羊似的，被驅趕著每天在所有的作品裡現身。它是一個長期的、默默地咀嚼與體味的“修”和“養”的過程。
這是中國書畫藝術不同於雜技、唱歌、舞蹈等等其他藝術形式的根本區別所在。書法的創作並不體現在一兩件代表作品上，而是作者——這個人——一輩子追求一種風格風度，一種韻味內涵，一種風采境界！你用一輩子的努力完成了這個追求，得到認可了，你的每一幅作品——哪怕遠遠不夠精彩的作品因此也有了意義。
否則，你一輩子的風格境界得不到承認、認可，或者根本就沒有，你的那些作品即使偶爾有幾幅很精彩，也沒有太大的意義。
所以，古人看書法，表面是很“矛盾”的，一邊說書法這個東西是雕蟲小技，告誡年輕人不要把精力和心思太多地花費在這種技巧的學習、炫耀上。像《顏氏家訓》，就告訴他的後人，說你不要太過多地把精力放在這上面。為什麼呢？因為這樣會耽誤人生大事。
古代讀書人人生大事是什麼啊？人生大事就是“修齊治平”啊，修身齊家治國平天下，“修齊治平”那才是人生大事。所以他讓年輕人把主要的精力放在“修齊治平”這種理想和抱負的實現上。但一邊又說了，說書法是個“大事”，“翰不虛動”，明代的黃道周就說了，“遇小物時通大道也”，你看這個東西小啊，但是它能夠“通大道”的。
最近看了一篇文章，說的當今書法家的主要問題是過於注重技法的修煉，而不注重精神層面的歷練。
當然，這個話是對的，但也不能籠統地這樣說。起碼不能說所有當今的書法家都不注重自己精神層面的歷練。比如展覽、教學、培訓等等，所有這些都指向一個共同目標——注重一幅具體作品的技法形式的“完成度”。
以一件作品論高下，似乎是千百萬作者人人面對的不言而喻的事情。精神層面的歷練與修為不可能每天都跟一隻小羚羊似的，被驅趕著每天在所有的作品裡現身。它是一個長期的、默默地咀嚼與體味的“修”和“養”的過程。
這是中國書畫藝術不同於雜技、唱歌、舞蹈等等其他藝術形式的根本區別所在。書法的創作並不體現在一兩件代表作品上，而是作者——這個人——一輩子追求一種風格風度，一種韻味內涵，一種風采境界！你用一輩子的努力完成了這個追求，得到認可了，你的每一幅作品——哪怕遠遠不夠精彩的作品因此也有了意義。
否則，你一輩子的風格境界得不到承認、認可，或者根本就沒有，你的那些作品即使偶爾有幾幅很精彩，也沒有太大的意義。
所以，古人看書法，表面是很“矛盾”的，一邊說書法這個東西是雕蟲小技，告誡年輕人不要把精力和心思太多地花費在這種技巧的學習、炫耀上。像《顏氏家訓》，就告訴他的後人，說你不要太過多地把精力放在這上面。為什麼呢？因為這樣會耽誤人生大事。
古代讀書人人生大事是什麼啊？人生大事就是“修齊治平”啊，修身齊家治國平天下，“修齊治平”那才是人生大事。所以他讓年輕人把主要的精力放在“修齊治平”這種理想和抱負的實現上。但一邊又說了，說書法是個“大事”，“翰不虛動”，明代的黃道周就說了，“遇小物時通大道也”，你看這個東西小啊，但是它能夠“通大道”的。
所以對書法的理解是很難的，只能等到“五十自化”。在古代，50歲就算老年了，說“五十自化”就等於說要用畢生的人生體悟才能參透。再比如傅山他就講“字中有天”。天是很大的，天就是一個人的命，也就是說書法這個東西，古代的文人可以安身立命，就是很大的事。
最近看了一篇文章，說的當今書法家的主要問題是過於注重技法的修煉，而不注重精神層面的歷練。
當然，這個話是對的，但也不能籠統地這樣說。起碼不能說所有當今的書法家都不注重自己精神層面的歷練。比如展覽、教學、培訓等等，所有這些都指向一個共同目標——注重一幅具體作品的技法形式的“完成度”。
以一件作品論高下，似乎是千百萬作者人人面對的不言而喻的事情。精神層面的歷練與修為不可能每天都跟一隻小羚羊似的，被驅趕著每天在所有的作品裡現身。它是一個長期的、默默地咀嚼與體味的“修”和“養”的過程。
這是中國書畫藝術不同於雜技、唱歌、舞蹈等等其他藝術形式的根本區別所在。書法的創作並不體現在一兩件代表作品上，而是作者——這個人——一輩子追求一種風格風度，一種韻味內涵，一種風采境界！你用一輩子的努力完成了這個追求，得到認可了，你的每一幅作品——哪怕遠遠不夠精彩的作品因此也有了意義。
否則，你一輩子的風格境界得不到承認、認可，或者根本就沒有，你的那些作品即使偶爾有幾幅很精彩，也沒有太大的意義。
所以，古人看書法，表面是很“矛盾”的，一邊說書法這個東西是雕蟲小技，告誡年輕人不要把精力和心思太多地花費在這種技巧的學習、炫耀上。像《顏氏家訓》，就告訴他的後人，說你不要太過多地把精力放在這上面。為什麼呢？因為這樣會耽誤人生大事。
古代讀書人人生大事是什麼啊？人生大事就是“修齊治平”啊，修身齊家治國平天下，“修齊治平”那才是人生大事。所以他讓年輕人把主要的精力放在“修齊治平”這種理想和抱負的實現上。但一邊又說了，說書法是個“大事”，“翰不虛動”，明代的黃道周就說了，“遇小物時通大道也”，你看這個東西小啊，但是它能夠“通大道”的。
所以對書法的理解是很難的，只能等到“五十自化”。在古代，50歲就算老年了，說“五十自化”就等於說要用畢生的人生體悟才能參透。再比如傅山他就講“字中有天”。天是很大的，天就是一個人的命，也就是說書法這個東西，古代的文人可以安身立命，就是很大的事。
表面看起來它很矛盾吧，實際上並不矛盾，為什麼呢？就是剛才我說的，“欲書先散懷抱”，要“達其情性，形其哀樂”。你在人生的畫卷還沒有完全地展開的時候，你有多少懷抱可散？你有多少性情可表達？你即使表達出來，即使“散”出來，也未必能夠打動人。
最近看了一篇文章，說的當今書法家的主要問題是過於注重技法的修煉，而不注重精神層面的歷練。
當然，這個話是對的，但也不能籠統地這樣說。起碼不能說所有當今的書法家都不注重自己精神層面的歷練。比如展覽、教學、培訓等等，所有這些都指向一個共同目標——注重一幅具體作品的技法形式的“完成度”。
以一件作品論高下，似乎是千百萬作者人人面對的不言而喻的事情。精神層面的歷練與修為不可能每天都跟一隻小羚羊似的，被驅趕著每天在所有的作品裡現身。它是一個長期的、默默地咀嚼與體味的“修”和“養”的過程。
這是中國書畫藝術不同於雜技、唱歌、舞蹈等等其他藝術形式的根本區別所在。書法的創作並不體現在一兩件代表作品上，而是作者——這個人——一輩子追求一種風格風度，一種韻味內涵，一種風采境界！你用一輩子的努力完成了這個追求，得到認可了，你的每一幅作品——哪怕遠遠不夠精彩的作品因此也有了意義。
否則，你一輩子的風格境界得不到承認、認可，或者根本就沒有，你的那些作品即使偶爾有幾幅很精彩，也沒有太大的意義。
所以，古人看書法，表面是很“矛盾”的，一邊說書法這個東西是雕蟲小技，告誡年輕人不要把精力和心思太多地花費在這種技巧的學習、炫耀上。像《顏氏家訓》，就告訴他的後人，說你不要太過多地把精力放在這上面。為什麼呢？因為這樣會耽誤人生大事。
古代讀書人人生大事是什麼啊？人生大事就是“修齊治平”啊，修身齊家治國平天下，“修齊治平”那才是人生大事。所以他讓年輕人把主要的精力放在“修齊治平”這種理想和抱負的實現上。但一邊又說了，說書法是個“大事”，“翰不虛動”，明代的黃道周就說了，“遇小物時通大道也”，你看這個東西小啊，但是它能夠“通大道”的。
所以對書法的理解是很難的，只能等到“五十自化”。在古代，50歲就算老年了，說“五十自化”就等於說要用畢生的人生體悟才能參透。再比如傅山他就講“字中有天”。天是很大的，天就是一個人的命，也就是說書法這個東西，古代的文人可以安身立命，就是很大的事。
表面看起來它很矛盾吧，實際上並不矛盾，為什麼呢？就是剛才我說的，“欲書先散懷抱”，要“達其情性，形其哀樂”。你在人生的畫卷還沒有完全地展開的時候，你有多少懷抱可散？你有多少性情可表達？你即使表達出來，即使“散”出來，也未必能夠打動人。
所以你要散要表達，也就只能表達你的技法。而這樣的技法表達也許表面精彩，但難免不是花拳繡腿。退一步講，花拳繡腿也沒什麼，但若以為這就是書法，畢生沉湎於這樣的表達，那可能離真正意義的書法藝術就越來越遠了。
所以古人既說“小”又說“大”，是基於這樣的認識：當你整個人生的長卷展開以後，人生的酸甜苦辣你都嘗過了，宦海的浮沉你都經歷過了，人生的那些喜怒哀樂的感受你已經到了欲說還休的地步，畢竟不再是年輕人，有什麼苦惱哥們幾個可以在一起喝喝酒、跳跳舞、唱唱歌就完了，第二天沒事了。
最近看了一篇文章，說的當今書法家的主要問題是過於注重技法的修煉，而不注重精神層面的歷練。
當然，這個話是對的，但也不能籠統地這樣說。起碼不能說所有當今的書法家都不注重自己精神層面的歷練。比如展覽、教學、培訓等等，所有這些都指向一個共同目標——注重一幅具體作品的技法形式的“完成度”。
以一件作品論高下，似乎是千百萬作者人人面對的不言而喻的事情。精神層面的歷練與修為不可能每天都跟一隻小羚羊似的，被驅趕著每天在所有的作品裡現身。它是一個長期的、默默地咀嚼與體味的“修”和“養”的過程。
這是中國書畫藝術不同於雜技、唱歌、舞蹈等等其他藝術形式的根本區別所在。書法的創作並不體現在一兩件代表作品上，而是作者——這個人——一輩子追求一種風格風度，一種韻味內涵，一種風采境界！你用一輩子的努力完成了這個追求，得到認可了，你的每一幅作品——哪怕遠遠不夠精彩的作品因此也有了意義。
否則，你一輩子的風格境界得不到承認、認可，或者根本就沒有，你的那些作品即使偶爾有幾幅很精彩，也沒有太大的意義。
所以，古人看書法，表面是很“矛盾”的，一邊說書法這個東西是雕蟲小技，告誡年輕人不要把精力和心思太多地花費在這種技巧的學習、炫耀上。像《顏氏家訓》，就告訴他的後人，說你不要太過多地把精力放在這上面。為什麼呢？因為這樣會耽誤人生大事。
古代讀書人人生大事是什麼啊？人生大事就是“修齊治平”啊，修身齊家治國平天下，“修齊治平”那才是人生大事。所以他讓年輕人把主要的精力放在“修齊治平”這種理想和抱負的實現上。但一邊又說了，說書法是個“大事”，“翰不虛動”，明代的黃道周就說了，“遇小物時通大道也”，你看這個東西小啊，但是它能夠“通大道”的。
所以對書法的理解是很難的，只能等到“五十自化”。在古代，50歲就算老年了，說“五十自化”就等於說要用畢生的人生體悟才能參透。再比如傅山他就講“字中有天”。天是很大的，天就是一個人的命，也就是說書法這個東西，古代的文人可以安身立命，就是很大的事。
表面看起來它很矛盾吧，實際上並不矛盾，為什麼呢？就是剛才我說的，“欲書先散懷抱”，要“達其情性，形其哀樂”。你在人生的畫卷還沒有完全地展開的時候，你有多少懷抱可散？你有多少性情可表達？你即使表達出來，即使“散”出來，也未必能夠打動人。
所以你要散要表達，也就只能表達你的技法。而這樣的技法表達也許表面精彩，但難免不是花拳繡腿。退一步講，花拳繡腿也沒什麼，但若以為這就是書法，畢生沉湎於這樣的表達，那可能離真正意義的書法藝術就越來越遠了。
所以古人既說“小”又說“大”，是基於這樣的認識：當你整個人生的長卷展開以後，人生的酸甜苦辣你都嘗過了，宦海的浮沉你都經歷過了，人生的那些喜怒哀樂的感受你已經到了欲說還休的地步，畢竟不再是年輕人，有什麼苦惱哥們幾個可以在一起喝喝酒、跳跳舞、唱唱歌就完了，第二天沒事了。
一個人到了40歲、到了50歲，看遍了紅塵世界裡面的這些現象，人生的體會和感悟都已經很深刻了，這個時候實際上是很難與別人交流的。就是到了什麼時候呢？人到了自言自語、自說自話的時候。
最近看了一篇文章，說的當今書法家的主要問題是過於注重技法的修煉，而不注重精神層面的歷練。
當然，這個話是對的，但也不能籠統地這樣說。起碼不能說所有當今的書法家都不注重自己精神層面的歷練。比如展覽、教學、培訓等等，所有這些都指向一個共同目標——注重一幅具體作品的技法形式的“完成度”。
以一件作品論高下，似乎是千百萬作者人人面對的不言而喻的事情。精神層面的歷練與修為不可能每天都跟一隻小羚羊似的，被驅趕著每天在所有的作品裡現身。它是一個長期的、默默地咀嚼與體味的“修”和“養”的過程。
這是中國書畫藝術不同於雜技、唱歌、舞蹈等等其他藝術形式的根本區別所在。書法的創作並不體現在一兩件代表作品上，而是作者——這個人——一輩子追求一種風格風度，一種韻味內涵，一種風采境界！你用一輩子的努力完成了這個追求，得到認可了，你的每一幅作品——哪怕遠遠不夠精彩的作品因此也有了意義。
否則，你一輩子的風格境界得不到承認、認可，或者根本就沒有，你的那些作品即使偶爾有幾幅很精彩，也沒有太大的意義。
所以，古人看書法，表面是很“矛盾”的，一邊說書法這個東西是雕蟲小技，告誡年輕人不要把精力和心思太多地花費在這種技巧的學習、炫耀上。像《顏氏家訓》，就告訴他的後人，說你不要太過多地把精力放在這上面。為什麼呢？因為這樣會耽誤人生大事。
古代讀書人人生大事是什麼啊？人生大事就是“修齊治平”啊，修身齊家治國平天下，“修齊治平”那才是人生大事。所以他讓年輕人把主要的精力放在“修齊治平”這種理想和抱負的實現上。但一邊又說了，說書法是個“大事”，“翰不虛動”，明代的黃道周就說了，“遇小物時通大道也”，你看這個東西小啊，但是它能夠“通大道”的。
所以對書法的理解是很難的，只能等到“五十自化”。在古代，50歲就算老年了，說“五十自化”就等於說要用畢生的人生體悟才能參透。再比如傅山他就講“字中有天”。天是很大的，天就是一個人的命，也就是說書法這個東西，古代的文人可以安身立命，就是很大的事。
表面看起來它很矛盾吧，實際上並不矛盾，為什麼呢？就是剛才我說的，“欲書先散懷抱”，要“達其情性，形其哀樂”。你在人生的畫卷還沒有完全地展開的時候，你有多少懷抱可散？你有多少性情可表達？你即使表達出來，即使“散”出來，也未必能夠打動人。
所以你要散要表達，也就只能表達你的技法。而這樣的技法表達也許表面精彩，但難免不是花拳繡腿。退一步講，花拳繡腿也沒什麼，但若以為這就是書法，畢生沉湎於這樣的表達，那可能離真正意義的書法藝術就越來越遠了。
所以古人既說“小”又說“大”，是基於這樣的認識：當你整個人生的長卷展開以後，人生的酸甜苦辣你都嘗過了，宦海的浮沉你都經歷過了，人生的那些喜怒哀樂的感受你已經到了欲說還休的地步，畢竟不再是年輕人，有什麼苦惱哥們幾個可以在一起喝喝酒、跳跳舞、唱唱歌就完了，第二天沒事了。
一個人到了40歲、到了50歲，看遍了紅塵世界裡面的這些現象，人生的體會和感悟都已經很深刻了，這個時候實際上是很難與別人交流的。就是到了什麼時候呢？人到了自言自語、自說自話的時候。
假如你擅長寫詩，詩就成為你表達自己情懷的一個窗口；假如你喜歡寫小說，像曹雪芹一樣，那就用小說來表達你的情懷；假如說你是一個書法家，那你自然而然就用線條點畫去表達你的內心裡面的那種用語言不能傳達的情懷。正是有了那種感受，這個時候書法它才了不得，它才“大”。
最近看了一篇文章，說的當今書法家的主要問題是過於注重技法的修煉，而不注重精神層面的歷練。
當然，這個話是對的，但也不能籠統地這樣說。起碼不能說所有當今的書法家都不注重自己精神層面的歷練。比如展覽、教學、培訓等等，所有這些都指向一個共同目標——注重一幅具體作品的技法形式的“完成度”。
以一件作品論高下，似乎是千百萬作者人人面對的不言而喻的事情。精神層面的歷練與修為不可能每天都跟一隻小羚羊似的，被驅趕著每天在所有的作品裡現身。它是一個長期的、默默地咀嚼與體味的“修”和“養”的過程。
這是中國書畫藝術不同於雜技、唱歌、舞蹈等等其他藝術形式的根本區別所在。書法的創作並不體現在一兩件代表作品上，而是作者——這個人——一輩子追求一種風格風度，一種韻味內涵，一種風采境界！你用一輩子的努力完成了這個追求，得到認可了，你的每一幅作品——哪怕遠遠不夠精彩的作品因此也有了意義。
否則，你一輩子的風格境界得不到承認、認可，或者根本就沒有，你的那些作品即使偶爾有幾幅很精彩，也沒有太大的意義。
所以，古人看書法，表面是很“矛盾”的，一邊說書法這個東西是雕蟲小技，告誡年輕人不要把精力和心思太多地花費在這種技巧的學習、炫耀上。像《顏氏家訓》，就告訴他的後人，說你不要太過多地把精力放在這上面。為什麼呢？因為這樣會耽誤人生大事。
古代讀書人人生大事是什麼啊？人生大事就是“修齊治平”啊，修身齊家治國平天下，“修齊治平”那才是人生大事。所以他讓年輕人把主要的精力放在“修齊治平”這種理想和抱負的實現上。但一邊又說了，說書法是個“大事”，“翰不虛動”，明代的黃道周就說了，“遇小物時通大道也”，你看這個東西小啊，但是它能夠“通大道”的。
所以對書法的理解是很難的，只能等到“五十自化”。在古代，50歲就算老年了，說“五十自化”就等於說要用畢生的人生體悟才能參透。再比如傅山他就講“字中有天”。天是很大的，天就是一個人的命，也就是說書法這個東西，古代的文人可以安身立命，就是很大的事。
表面看起來它很矛盾吧，實際上並不矛盾，為什麼呢？就是剛才我說的，“欲書先散懷抱”，要“達其情性，形其哀樂”。你在人生的畫卷還沒有完全地展開的時候，你有多少懷抱可散？你有多少性情可表達？你即使表達出來，即使“散”出來，也未必能夠打動人。
所以你要散要表達，也就只能表達你的技法。而這樣的技法表達也許表面精彩，但難免不是花拳繡腿。退一步講，花拳繡腿也沒什麼，但若以為這就是書法，畢生沉湎於這樣的表達，那可能離真正意義的書法藝術就越來越遠了。
所以古人既說“小”又說“大”，是基於這樣的認識：當你整個人生的長卷展開以後，人生的酸甜苦辣你都嘗過了，宦海的浮沉你都經歷過了，人生的那些喜怒哀樂的感受你已經到了欲說還休的地步，畢竟不再是年輕人，有什麼苦惱哥們幾個可以在一起喝喝酒、跳跳舞、唱唱歌就完了，第二天沒事了。
一個人到了40歲、到了50歲，看遍了紅塵世界裡面的這些現象，人生的體會和感悟都已經很深刻了，這個時候實際上是很難與別人交流的。就是到了什麼時候呢？人到了自言自語、自說自話的時候。
假如你擅長寫詩，詩就成為你表達自己情懷的一個窗口；假如你喜歡寫小說，像曹雪芹一樣，那就用小說來表達你的情懷；假如說你是一個書法家，那你自然而然就用線條點畫去表達你的內心裡面的那種用語言不能傳達的情懷。正是有了那種感受，這個時候書法它才了不得，它才“大”。
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