'海德格爾入門:人存在嗎?'

馬丁·海德格爾 查拉斯圖特拉如是說 2019-09-07
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“人存在嗎?”,這個問題看起來只有白痴才會問,因為我們覺得每一個正常人都知道它的答案。如果一個“正常人”非得對這個他認為很腦殘的問題認真地回答,他必會答道:“當然存在,你不就是人嗎!”

但是白痴會繼續問:“既然人是存在的,那麼人是有死的嗎?”。

那個正常人不耐煩地說:“當然,很多人都已經死了,這你是知道的。你和我也會死的。”

白痴不依不撓:“既然這樣,請你解釋一下為什麼存在能夠變成不存在?既然人是存在的,怎麼會成為不存在呢,怎麼會死呢?”

正常人沒想到白痴還有這一問,詫異地答道:“不存在變成不存在很容易理解的嘛,你看這裡有杯水,是存在的。我現在喝了它(說著把水喝了)。看,現在它不存在了。”

白痴道:“不,它仍然是存在的,只不過它在肚子了而已”

正常人又說:“火柴,在被燒之前是存在的,燒成灰後就不存在了”

白痴說:“不,我不明白你為什麼說它不存在了,它只不過變成了灰和空氣而已。”

正常人又道:“但是火柴不存在了,OK?”

白痴說:“既然你認為火柴被燒成灰後,就不存在了,那我就不明白為什麼火柴在燃燒之前是存在的。你說的存在到底是什麼意思?”

正常人困惑:“我也不明白你說的存在是什麼意思?”

白痴道:“我之所以說火柴燃燒後仍然存在,意思就是火柴燃燒前後世界的總量還是那麼多,既不減少也不增加。只不過構成火柴的粒子的空間位置發生了變化。就這些粒子的數量沒有變化而言,我說火柴燃燒前後,這個世界並沒有什麼東西從存在變成不存在,也沒有什麼東西從不存在變成存在。”

正常人說:“這個說法有理,世界的總量沒有變化。火柴是否從存在變成不存在只是一個關於命名的問題。我們只是把粒子這樣的組合叫做火柴,而那樣的組合叫做灰而已。我明白你的意思”

白痴繼續說道:“那麼人呢?人也僅僅是和火柴一樣的嗎?只不過把粒子這樣的組合叫做人,而並沒有實際增加什麼嗎?如果是這樣,我們說一個人死了不就成了一句空話嗎?因為並沒有什麼東西從存在變成不存在。”

正常人說:“是這樣的,一個人死亡前後世界並沒有增加什麼,也沒有減少什麼。”

白痴說:“如果人是不存在的,那是什麼東西在談論‘存在’呢?我們談的‘存在’又是怎麼被把握的呢?存在到底是什麼?當我們說‘世界是由粒子構成的,粒子是根本的存在物’的時候,這一個真理難道不是被人把握到的嗎?我相信人死的時候,確實有東西減少了。”正常人說:“嗯,人確實是存在的”

白痴說:“但這種存在到底是怎麼回事呢?人從存在到無應該怎麼理解呢?”

正常人和白痴陷入沉思:我會死嗎?我存在嗎?我是什麼?

只有從對死的思考中,才能明白我們自己的存在是怎麼回事。

只有從對存在與無的焦慮當中,我們才感受到存在。

只有明白了我的存在是怎麼回事,才能明白萬物的存在是怎麼回事。之所以是這樣,因為人經歷了一個作為整體的存在,從無到有,再從有到無。海德格爾把這種存在與其他存在者的存在區分開來,稱為生存(Existenz ),而人被稱為此在(dasein)。

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“人存在嗎?”,這個問題看起來只有白痴才會問,因為我們覺得每一個正常人都知道它的答案。如果一個“正常人”非得對這個他認為很腦殘的問題認真地回答,他必會答道:“當然存在,你不就是人嗎!”

但是白痴會繼續問:“既然人是存在的,那麼人是有死的嗎?”。

那個正常人不耐煩地說:“當然,很多人都已經死了,這你是知道的。你和我也會死的。”

白痴不依不撓:“既然這樣,請你解釋一下為什麼存在能夠變成不存在?既然人是存在的,怎麼會成為不存在呢,怎麼會死呢?”

正常人沒想到白痴還有這一問,詫異地答道:“不存在變成不存在很容易理解的嘛,你看這裡有杯水,是存在的。我現在喝了它(說著把水喝了)。看,現在它不存在了。”

白痴道:“不,它仍然是存在的,只不過它在肚子了而已”

正常人又說:“火柴,在被燒之前是存在的,燒成灰後就不存在了”

白痴說:“不,我不明白你為什麼說它不存在了,它只不過變成了灰和空氣而已。”

正常人又道:“但是火柴不存在了,OK?”

白痴說:“既然你認為火柴被燒成灰後,就不存在了,那我就不明白為什麼火柴在燃燒之前是存在的。你說的存在到底是什麼意思?”

正常人困惑:“我也不明白你說的存在是什麼意思?”

白痴道:“我之所以說火柴燃燒後仍然存在,意思就是火柴燃燒前後世界的總量還是那麼多,既不減少也不增加。只不過構成火柴的粒子的空間位置發生了變化。就這些粒子的數量沒有變化而言,我說火柴燃燒前後,這個世界並沒有什麼東西從存在變成不存在,也沒有什麼東西從不存在變成存在。”

正常人說:“這個說法有理,世界的總量沒有變化。火柴是否從存在變成不存在只是一個關於命名的問題。我們只是把粒子這樣的組合叫做火柴,而那樣的組合叫做灰而已。我明白你的意思”

白痴繼續說道:“那麼人呢?人也僅僅是和火柴一樣的嗎?只不過把粒子這樣的組合叫做人,而並沒有實際增加什麼嗎?如果是這樣,我們說一個人死了不就成了一句空話嗎?因為並沒有什麼東西從存在變成不存在。”

正常人說:“是這樣的,一個人死亡前後世界並沒有增加什麼,也沒有減少什麼。”

白痴說:“如果人是不存在的,那是什麼東西在談論‘存在’呢?我們談的‘存在’又是怎麼被把握的呢?存在到底是什麼?當我們說‘世界是由粒子構成的,粒子是根本的存在物’的時候,這一個真理難道不是被人把握到的嗎?我相信人死的時候,確實有東西減少了。”正常人說:“嗯,人確實是存在的”

白痴說:“但這種存在到底是怎麼回事呢?人從存在到無應該怎麼理解呢?”

正常人和白痴陷入沉思:我會死嗎?我存在嗎?我是什麼?

只有從對死的思考中,才能明白我們自己的存在是怎麼回事。

只有從對存在與無的焦慮當中,我們才感受到存在。

只有明白了我的存在是怎麼回事,才能明白萬物的存在是怎麼回事。之所以是這樣,因為人經歷了一個作為整體的存在,從無到有,再從有到無。海德格爾把這種存在與其他存在者的存在區分開來,稱為生存(Existenz ),而人被稱為此在(dasein)。

海德格爾入門:人存在嗎?

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“人存在嗎?”,這個問題看起來只有白痴才會問,因為我們覺得每一個正常人都知道它的答案。如果一個“正常人”非得對這個他認為很腦殘的問題認真地回答,他必會答道:“當然存在,你不就是人嗎!”

但是白痴會繼續問:“既然人是存在的,那麼人是有死的嗎?”。

那個正常人不耐煩地說:“當然,很多人都已經死了,這你是知道的。你和我也會死的。”

白痴不依不撓:“既然這樣,請你解釋一下為什麼存在能夠變成不存在?既然人是存在的,怎麼會成為不存在呢,怎麼會死呢?”

正常人沒想到白痴還有這一問,詫異地答道:“不存在變成不存在很容易理解的嘛,你看這裡有杯水,是存在的。我現在喝了它(說著把水喝了)。看,現在它不存在了。”

白痴道:“不,它仍然是存在的,只不過它在肚子了而已”

正常人又說:“火柴,在被燒之前是存在的,燒成灰後就不存在了”

白痴說:“不,我不明白你為什麼說它不存在了,它只不過變成了灰和空氣而已。”

正常人又道:“但是火柴不存在了,OK?”

白痴說:“既然你認為火柴被燒成灰後,就不存在了,那我就不明白為什麼火柴在燃燒之前是存在的。你說的存在到底是什麼意思?”

正常人困惑:“我也不明白你說的存在是什麼意思?”

白痴道:“我之所以說火柴燃燒後仍然存在,意思就是火柴燃燒前後世界的總量還是那麼多,既不減少也不增加。只不過構成火柴的粒子的空間位置發生了變化。就這些粒子的數量沒有變化而言,我說火柴燃燒前後,這個世界並沒有什麼東西從存在變成不存在,也沒有什麼東西從不存在變成存在。”

正常人說:“這個說法有理,世界的總量沒有變化。火柴是否從存在變成不存在只是一個關於命名的問題。我們只是把粒子這樣的組合叫做火柴,而那樣的組合叫做灰而已。我明白你的意思”

白痴繼續說道:“那麼人呢?人也僅僅是和火柴一樣的嗎?只不過把粒子這樣的組合叫做人,而並沒有實際增加什麼嗎?如果是這樣,我們說一個人死了不就成了一句空話嗎?因為並沒有什麼東西從存在變成不存在。”

正常人說:“是這樣的,一個人死亡前後世界並沒有增加什麼,也沒有減少什麼。”

白痴說:“如果人是不存在的,那是什麼東西在談論‘存在’呢?我們談的‘存在’又是怎麼被把握的呢?存在到底是什麼?當我們說‘世界是由粒子構成的,粒子是根本的存在物’的時候,這一個真理難道不是被人把握到的嗎?我相信人死的時候,確實有東西減少了。”正常人說:“嗯,人確實是存在的”

白痴說:“但這種存在到底是怎麼回事呢?人從存在到無應該怎麼理解呢?”

正常人和白痴陷入沉思:我會死嗎?我存在嗎?我是什麼?

只有從對死的思考中,才能明白我們自己的存在是怎麼回事。

只有從對存在與無的焦慮當中,我們才感受到存在。

只有明白了我的存在是怎麼回事,才能明白萬物的存在是怎麼回事。之所以是這樣,因為人經歷了一個作為整體的存在,從無到有,再從有到無。海德格爾把這種存在與其他存在者的存在區分開來,稱為生存(Existenz ),而人被稱為此在(dasein)。

海德格爾入門:人存在嗎?

海德格爾入門:人存在嗎?

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“人存在嗎?”,這個問題看起來只有白痴才會問,因為我們覺得每一個正常人都知道它的答案。如果一個“正常人”非得對這個他認為很腦殘的問題認真地回答,他必會答道:“當然存在,你不就是人嗎!”

但是白痴會繼續問:“既然人是存在的,那麼人是有死的嗎?”。

那個正常人不耐煩地說:“當然,很多人都已經死了,這你是知道的。你和我也會死的。”

白痴不依不撓:“既然這樣,請你解釋一下為什麼存在能夠變成不存在?既然人是存在的,怎麼會成為不存在呢,怎麼會死呢?”

正常人沒想到白痴還有這一問,詫異地答道:“不存在變成不存在很容易理解的嘛,你看這裡有杯水,是存在的。我現在喝了它(說著把水喝了)。看,現在它不存在了。”

白痴道:“不,它仍然是存在的,只不過它在肚子了而已”

正常人又說:“火柴,在被燒之前是存在的,燒成灰後就不存在了”

白痴說:“不,我不明白你為什麼說它不存在了,它只不過變成了灰和空氣而已。”

正常人又道:“但是火柴不存在了,OK?”

白痴說:“既然你認為火柴被燒成灰後,就不存在了,那我就不明白為什麼火柴在燃燒之前是存在的。你說的存在到底是什麼意思?”

正常人困惑:“我也不明白你說的存在是什麼意思?”

白痴道:“我之所以說火柴燃燒後仍然存在,意思就是火柴燃燒前後世界的總量還是那麼多,既不減少也不增加。只不過構成火柴的粒子的空間位置發生了變化。就這些粒子的數量沒有變化而言,我說火柴燃燒前後,這個世界並沒有什麼東西從存在變成不存在,也沒有什麼東西從不存在變成存在。”

正常人說:“這個說法有理,世界的總量沒有變化。火柴是否從存在變成不存在只是一個關於命名的問題。我們只是把粒子這樣的組合叫做火柴,而那樣的組合叫做灰而已。我明白你的意思”

白痴繼續說道:“那麼人呢?人也僅僅是和火柴一樣的嗎?只不過把粒子這樣的組合叫做人,而並沒有實際增加什麼嗎?如果是這樣,我們說一個人死了不就成了一句空話嗎?因為並沒有什麼東西從存在變成不存在。”

正常人說:“是這樣的,一個人死亡前後世界並沒有增加什麼,也沒有減少什麼。”

白痴說:“如果人是不存在的,那是什麼東西在談論‘存在’呢?我們談的‘存在’又是怎麼被把握的呢?存在到底是什麼?當我們說‘世界是由粒子構成的,粒子是根本的存在物’的時候,這一個真理難道不是被人把握到的嗎?我相信人死的時候,確實有東西減少了。”正常人說:“嗯,人確實是存在的”

白痴說:“但這種存在到底是怎麼回事呢?人從存在到無應該怎麼理解呢?”

正常人和白痴陷入沉思:我會死嗎?我存在嗎?我是什麼?

只有從對死的思考中,才能明白我們自己的存在是怎麼回事。

只有從對存在與無的焦慮當中,我們才感受到存在。

只有明白了我的存在是怎麼回事,才能明白萬物的存在是怎麼回事。之所以是這樣,因為人經歷了一個作為整體的存在,從無到有,再從有到無。海德格爾把這種存在與其他存在者的存在區分開來,稱為生存(Existenz ),而人被稱為此在(dasein)。

海德格爾入門:人存在嗎?

海德格爾入門:人存在嗎?

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“人存在嗎?”,這個問題看起來只有白痴才會問,因為我們覺得每一個正常人都知道它的答案。如果一個“正常人”非得對這個他認為很腦殘的問題認真地回答,他必會答道:“當然存在,你不就是人嗎!”

但是白痴會繼續問:“既然人是存在的,那麼人是有死的嗎?”。

那個正常人不耐煩地說:“當然,很多人都已經死了,這你是知道的。你和我也會死的。”

白痴不依不撓:“既然這樣,請你解釋一下為什麼存在能夠變成不存在?既然人是存在的,怎麼會成為不存在呢,怎麼會死呢?”

正常人沒想到白痴還有這一問,詫異地答道:“不存在變成不存在很容易理解的嘛,你看這裡有杯水,是存在的。我現在喝了它(說著把水喝了)。看,現在它不存在了。”

白痴道:“不,它仍然是存在的,只不過它在肚子了而已”

正常人又說:“火柴,在被燒之前是存在的,燒成灰後就不存在了”

白痴說:“不,我不明白你為什麼說它不存在了,它只不過變成了灰和空氣而已。”

正常人又道:“但是火柴不存在了,OK?”

白痴說:“既然你認為火柴被燒成灰後,就不存在了,那我就不明白為什麼火柴在燃燒之前是存在的。你說的存在到底是什麼意思?”

正常人困惑:“我也不明白你說的存在是什麼意思?”

白痴道:“我之所以說火柴燃燒後仍然存在,意思就是火柴燃燒前後世界的總量還是那麼多,既不減少也不增加。只不過構成火柴的粒子的空間位置發生了變化。就這些粒子的數量沒有變化而言,我說火柴燃燒前後,這個世界並沒有什麼東西從存在變成不存在,也沒有什麼東西從不存在變成存在。”

正常人說:“這個說法有理,世界的總量沒有變化。火柴是否從存在變成不存在只是一個關於命名的問題。我們只是把粒子這樣的組合叫做火柴,而那樣的組合叫做灰而已。我明白你的意思”

白痴繼續說道:“那麼人呢?人也僅僅是和火柴一樣的嗎?只不過把粒子這樣的組合叫做人,而並沒有實際增加什麼嗎?如果是這樣,我們說一個人死了不就成了一句空話嗎?因為並沒有什麼東西從存在變成不存在。”

正常人說:“是這樣的,一個人死亡前後世界並沒有增加什麼,也沒有減少什麼。”

白痴說:“如果人是不存在的,那是什麼東西在談論‘存在’呢?我們談的‘存在’又是怎麼被把握的呢?存在到底是什麼?當我們說‘世界是由粒子構成的,粒子是根本的存在物’的時候,這一個真理難道不是被人把握到的嗎?我相信人死的時候,確實有東西減少了。”正常人說:“嗯,人確實是存在的”

白痴說:“但這種存在到底是怎麼回事呢?人從存在到無應該怎麼理解呢?”

正常人和白痴陷入沉思:我會死嗎?我存在嗎?我是什麼?

只有從對死的思考中,才能明白我們自己的存在是怎麼回事。

只有從對存在與無的焦慮當中,我們才感受到存在。

只有明白了我的存在是怎麼回事,才能明白萬物的存在是怎麼回事。之所以是這樣,因為人經歷了一個作為整體的存在,從無到有,再從有到無。海德格爾把這種存在與其他存在者的存在區分開來,稱為生存(Existenz ),而人被稱為此在(dasein)。

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海德格爾入門:人存在嗎?

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