佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃否？如是世尊！是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。
阿難說完以後，佛就開始開示了。佛肯定是要破阿難的這個論點，破阿難的論點要從阿難提出的論據證據上來破，他的證據不成立，就無法支持他的論點，論點隨之也就破了。佛這次從正反兩方面來破阿難這個證據，論點也就不攻自破，那就說明識心不在眼根之內。看看佛是如何破阿難這個論據的。
佛先順著阿難的論點進行推導，佛問阿難，就像你剛才所說的，眼識潛藏在眼根之內，識心都潛藏在根之內，就像琉璃碗一樣，琉璃碗現在就比喻為眼根了，眼根就相當於琉璃碗，識心就相當於扣著琉璃碗的那個眼根。你說眼根外扣一個琉璃碗，眼根能見琉璃碗外邊的物質；如果你這個結論成立，眼識在眼根之內，眼根在眼識之外，那你的眼識能通過眼根見到外物嗎？佛問阿難，既然琉璃碗扣在眼根上，眼根能夠通過琉璃碗見到外物，那你的眼識能不能看到琉璃碗？你看見了琉璃碗外邊的山河大地，但是這個琉璃碗你是不是能看得見呢？這個問話很關鍵，阿難不加思索就回答：是的，世尊，眼識當然能看見琉璃碗。阿難說如果有人把琉璃碗扣在眼根上，這個人當然能看見琉璃碗。
佛說，你的眼根通過琉璃碗能看見外物，還能看見琉璃碗，那麼同理，你的眼識就能通過眼根看見外物，你的眼識能不能看見眼根呢？應該能看見眼根的。佛的意思是你那個論點成立，我這個論點就成立；如果我的論點成立，就與眼識看不見眼根的事實相違背，那麼你阿難的論點就不成立。如果說我這個論點不成立，你那個論點也就不成立。佛用這個同理可證，來推翻阿難的論點，就算你阿難說得對，你如果對，我說的就對。但是我說的這個論點肯定不對了，那麼阿難說的論點就是不對的，佛以此來破阿難的論點。
佛告阿難：汝心若同琉璃合者，當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，云何說言，此了知心，潛在根內，如琉璃合？是故應知，汝言覺了，能知之心，潛伏根裡，如琉璃合，無有是處。
釋：佛對阿難說，如果你的眼識能和琉璃合在一起，還能看見琉璃和琉璃之外的山河大地，那麼你的眼識如果在眼根之內，和眼根合在一起了，也能看見山河大地，也應該能看見眼根，那你阿難為什麼看不見自己的眼根呢？佛不用阿難回答就知道，每個人都知道，任何人也看不見自己的眼根，看不見視網膜、看不見玻璃體、也看不見傳導神經，說明眼識不與眼根合，不在眼根裡。佛不用阿難回答，就把阿難的論點破了。
佛又接著說，如果你的眼識能夠看見眼根，那你的眼根就和外邊的山河大地一樣，都是一種六塵境界相，不是眼根，不能起著眼根的作用。那你的眼根和眼識就不能和合在一起，不能合和起用，因為你的眼根不是根，是六塵境。眼識如果能看見眼根的話，眼根就和外邊的山河大地一樣，是同一種性質的東西，不是根。如果你的眼識看不見眼根的話，那你說的琉璃碗能合的譬喻是不對的。佛從正反這兩方面都把阿難的論據破，論點也就不成立，自動破除了。
阿難現在閉口不言，沒法再說話，因為怎麼說都不對，說眼識能看見眼根也不對，不能看見也不對。那就說明他的論據眼根通過琉璃碗能看見外物，眼識就在眼根之內這個論據是錯誤的，論據錯誤，論點也是錯誤的。所以說眼識不在眼根之內。這地方稍微複雜一點，細心體會就能明白，阿難把眼根比喻成琉璃碗，又把眼識比喻為眼根，這樣一比對，我們就知道了，琉璃碗那個比喻不對，那眼識在眼根之內的這個類比也是是錯誤的。
於是佛說，既然眼識看不見眼根，你怎麼能說眼識心潛在眼根內呢？這是不可能的，眼識不在眼根內；如果在眼根內，就能看見眼根，現在你看不見，識心就不在眼根內，那麼像琉璃和眼根合在一起這個比喻，就是不對的。所以我們應該知道，阿難你說的能覺知的識心潛伏在根裡，是不對的，識心不在根內。眼識潛伏在眼根裡，就像琉璃合在眼根裡這個譬喻是不對的，無有是處，根本就不對。佛把他的說法全部否定了，阿難無話可說，再也無理可申辯了，這個論點就破除了。
佛以眼根眼識這一個例子，來說明識心不在根裡，同理可證，耳識在不耳根裡，鼻識不在鼻根裡，舌識不在舌根裡，身識不在身根裡，意識不在意根裡。這幾個識怎麼破呢？來個反證吧，如果耳識在耳根裡，肯定能聽見耳根裡的聲音，耳根裡有什麼聲音呢？耳根聽聲音時鼓膜要震動才有聲音，如果耳識潛藏在耳根裡，聽見聲音的同時我們應該也能聽見鼓膜震動的聲音，可是我們卻聽不見耳根鼓膜振動的聲音，只能聽到外界的聲音，那就說明耳識不在耳根內。破鼻識不在鼻根之內，鼻識如果在鼻根之內，應該能嗅到鼻根之內的氣味。鼻根之內有什麼氣味？鼻根之內的氣味有生肉味、血肉味，可是鼻識卻聞不到自己鼻根的血肉味，就說明鼻識不在鼻根之內。
再一個舌識，舌根屬於身體裡的一部分，有身根和舌根兩種作用。舌識如果在舌根之內，那麼舌根的血腥的味道，肉的味道，舌識應該品嚐到，可是舌識品嚐不到舌根裡的血肉味，那就說明了舌識不在舌根之內。
身識是感覺觸塵的，身識如果在身體之內，身體之內有觸塵，比如說觸覺、冷熱、軟硬等，都屬於觸塵，你被碰了一下，你的細胞擠壓你身體的觸神經，你的觸神經通過非持續性的少量放電形成了觸覺，如果身識在身體之內，當你被觸碰時觸神經放電產生觸覺的同時，為什麼不會感覺到放電本身電流的感覺呢？再比如身體之內的骨頭是硬的，身識應該知道，可是身識不知道骨頭是硬的，觸不到骨頭，身體裡的血液是溫的熱的，可是身識感覺不到血液的溫度。再有血液是流動的，流動性和身根相觸，就有觸塵，可是身識感覺不到血液的流動。因此從種種方面來說，只能說明身識不在身根之內，這就破了前五識在前五根內的錯誤論點了。
再還有一個意識，意識好破，如果意識在意根之內，那我們就想，意根是第七識，第七識不屬於物質色法，屬於識心；識心是沒有形沒有相，沒有阻礙的。既然意根沒有形，沒有相的，沒有阻礙，意根就沒有裡，也沒有外，意識心怎麼能在意根裡呢？如果意識心在意根裡，那麼意根所了別的法，意識心也能了別；可是意根了別了那麼多的法，意識心都不知道。意根了別的業種，意識心不知道，意根的打算，意識不知道，意根能了別其它世界的那些法、了別前世，意識都了別不了，說明意識心不在意根之內。這樣就把六識在六根之內這個論點都破了，最後說明識心不在六根之內，識心不在根內。這就是第三處徵心。
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