原文：阿難白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是眾生身，腑藏在中，竅穴居外。有藏則暗，有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外。閉眼見暗，名為見內。是義云何。
釋：佛把阿難的三個立論都破除以後，阿難又想出一個觀點，告訴佛說：這個識心開眼能見外，閉眼能見內。阿難的意思還是說識心在身體內。論據是什麼，怎麼證明識心還是在身體內呢？阿難說了兩點。第一點是，開眼能見明，因為識心在身體裡，光明在身體外，一睜開眼睛就能看見光明，看見外邊了，這說明識心肯定在身體裡。第二點是，他說眼睛一閉上，就看見了黑暗，因為身體裡面沒有光明，五臟六腑是黑暗的，黑暗就等於自己的五臟六腑，看見黑暗就等於看見身體裡的五臟六腑了。阿難提出這兩點來證明他的第四個立論。
對於第一點，佛先不破，直接破第二點。第二點分兩種情況來破，每種情況再從正反兩方面破，這樣就把閉眼見暗這個論據推倒，隨即就把識心在身體之內的論點破除。閉眼見暗的說法，佛從兩方面來破，第一方面，佛說黑暗如果與你阿難的眼根相對，那麼黑暗在你的眼前；但是黑暗在眼前時，黑暗不在身體裡，黑暗不是你的內臟，所以閉眼見暗，並不是見的身體裡的黑暗，識心在身體裡的說法不成立，這是從正的方面破。從另一方面說，黑暗如果不與眼根相對，黑暗就不在眼前，而在眼根後面在身體裡，那麼眼根不與黑暗相對，就不能有見，見暗也不成，識心在身體裡閉眼見暗的說法就不成立。
看看具體的原文：阿難白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是眾生身，腑藏在中，竅穴居外。有藏則暗，有竅則明。阿難說我現在又做如下的思惟，每一個眾生的五臟六腑都隱藏在身體之內。（腑藏在中，這個不念藏（丈音），念藏（嘗音），藏是藏著、隱藏的意思。）竅穴居外，竅是裡外相通的通道，穴就是穴位，裡外相通的一個穴位，叫做竅穴。竅穴是指眼根等四根，拿眼根做比喻，先說眼識，不說其餘的耳識、鼻識、舌識、身識、意識。竅穴居外，眼根在身體的外邊，就是身體表面。
有藏則暗，有竅則明。有藏就是因為在身體裡隱藏著、隱蔽著，所以才是黑暗的。阿難說眾生的五臟六腑隱藏在身體之內，所以是黑暗的，眼識看見黑暗，就是看見的五臟六腑。為什麼能看見五臟六腑呢？因為眼識在身體裡，這是阿難的觀點了。有竅則明，眼識在身體裡，通過眼根這個竅穴，就能看見眼根外邊的光明，光明屬於外色。阿難舉出這兩點想說明識心還是在身體裡。
今我對佛，開眼見明，名為見外。閉眼見暗，名為見內。阿難說，我現在面對著佛，睜開眼睛就看見了光明，說明眼識就在身體之內，才能透過眼根看見眼根外邊的光明，也看見了佛，這樣就等於看見了外面，所以說識心在身體裡能看見外邊。當閉上眼睛時，就能看見黑暗了，因為眼識在身體裡，閉上眼睛，識心回來看身體裡，不通過眼竅看身體外了，這回是看身體裡，於是就看見黑暗了，看見黑暗就等於看見身體內。因為身體內沒有光明，全是黑暗，那我看見黑暗就等於看見身體內。阿難以這個論據就想證明眼識在身體之內，他說完以後，其實心裡還是沒有把握，就問佛，他說的這個道理怎麼樣，對不對。
原文：佛告阿難。汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對，為不對眼。若與眼對，暗在眼前，云何成內。若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。若不對者，云何成見。
佛問阿難，當你閉上眼睛看見了黑暗的時候，此暗境界，是與眼根相對應的，還是不對應的？ 其實眼識和眼根是相對應的，兩者不能分開起用。能看見外邊的光明，實際上外邊的光明也不是真正的外邊，也是裡面的，就是後腦勝義根那裡的光明。第一個論據開眼見光明，佛就不破他了，佛專門破他閉眼見暗這個說法，這個論據證明不了眼識在身體內。
不用阿難回答，佛就說了，如果黑暗與你的眼根是相對的，在你的眼前，那黑暗怎麼成了你的五臟六腑了呢，這個不對啊。光明是一種境界，與光明相反的就是黑暗，黑暗也是一種境界，都屬於眼識所見的色塵，黑暗境界如果與眼根相對，黑暗境界就在你的眼前，那麼眼識看見的是眼前，不是身體裡。黑暗境界如果不與眼根相對，不在你的眼前，那麼根塵就不相對，也就沒有識的出生，或者眼識與眼根無關，那就不能有見。佛問阿難，當你閉眼看見黑暗時，黑暗是在你的眼前呢，還是不在你的眼前？不管怎麼說，佛從兩方面都會推倒識心在身體裡的論點。
佛從另一方面說，黑暗如果不與眼根相對，不在你的眼前，而在身體裡，屬於身體裡的五臟六腑；那麼當你居住在黑暗的房間裡時，這個房間裡既沒有日的光明，也沒有月的光明，也沒有燈的光明，房間裡的黑暗都應該是你的五臟六腑，可是這是不可能的。因為你阿難說看見黑暗就等於看見五臟六腑了，你在特別黑暗的房間裡，房間裡的黑暗不就成了你的五臟六腑了嗎？這樣佛就破了黑暗與眼睛相對和不相對的兩方面論據。黑暗與眼根相對是錯誤的，不與眼根相對也是錯誤的，就是說不管黑暗在你的眼前，還是在你的眼後，這兩方面都不對。
原文：若離外見，內對所成。閤眼見暗，名為身中。開眼見明，何不見面。若不見面，內對不成。見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內。
佛又破另一個論據，黑暗不與眼根相對。佛說如果黑暗不與你的眼根相對，不在你的眼前，不在身體外面，是在眼根後邊在身體內，眼識和身體內相對，而看見了黑暗。那你怎麼能有眼識的見性呢？有眼識的見，一定是眼根與黑暗的色塵相對，眼識才能看見黑暗。如果離開外邊的色塵，而能有見，眼根和黑暗不相對，怎麼能產生眼識看見黑暗呢？而識心的見性是因為眼根與身體內的黑暗相對而有的。
那麼閉上眼睛，看見了黑暗，就等於看見身體內、看見五臟方腑了。如果你這個說法能成立的話，眼識在你的身體當中，能看見身體裡的黑暗，那麼把眼睛睜開，你的眼識通過眼根能看見外邊的光明，也應該看見你自己的臉。臉在你眼根外邊，你的眼識在身體內，通過身體和眼根，應該先看見臉。如果你的眼識看不見你的臉，眼識就不在身體裡，不和五臟六腑相對。
佛說如果你的眼識能看見你的臉，這件事情成立的話，那麼能看見臉的眼識心以及你的眼根，應該在虛空裡，怎麼能說在身體內呢？眼識與眼根是不能分開的，一定是合在一起起用的，眼識能看見自己的臉，那麼眼識就和臉相對，在臉的外邊，眼根也應該在臉的外邊，和臉相對；如果識心和眼根在臉的外邊，就等於在虛空裡，那你怎麼能說眼識在身體內呢？這不是互相矛盾了嗎？況且眼根明明是在臉上，不在身體裡。這樣佛就徹底否定了阿難的論點，識心在身體裡的立論不成立。
原文：若在虛空，自非汝體，即應如來。今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執言，身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛。是故應知，汝言見暗，名見內者，無有是處。
如果你的眼識和眼根在虛空裡，那就不屬於你身體擁有的，眼識和眼根應該還有個如來藏來維持著。現在能看見你臉的眼識和眼根也是你的身體，你的眼識有知，身體卻沒有覺知，如果你阿難一定要執著說，身體有一個覺，眼識眼根有一個覺，應該有兩個知性，那你阿難一個人就成了兩個個體：一個是身體，一個是眼識和眼根，這兩個個體是互相獨立的。
既然兩個個體互相獨立，就應該有兩個如來藏，你的身體有一個如來藏，能成為一尊佛；你身體外的識心和眼根也有知性，也應該有如來藏，能成為一尊佛，否則就沒有眼根也沒有知性。那麼虛空中的眼根和眼識有一個如來藏，你的身體有一個如來藏，這是兩個如來藏；如果你有兩個如來藏，那麼你一個眾生身就成了兩尊佛，這顯然是不成立的。
佛從這幾方面來破，就得出一個結論，你阿難說的見暗名見內者，無有是處，看見黑暗就看見了自己身體內的五臟六腑，這個說法根本就不對，沒有一點可取之處。佛在這裡從黑暗與眼根是相對還是不相對這兩方面來破阿難的觀點，如果不相對，又從兩方面來破，層層遞進，把阿難所有可能成立的證據都給破除了，哪方面也不成立，都不能證明眼識在身體之內能夠看見身體之內的五臟六腑。那麼阿難的第四處徵心，眼識在身體之內，開眼能見明，閉眼能見暗，這個立論就不成立。第四處徵心，佛就破除了。
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