原文：阿難白佛言：世尊，我亦聞佛，與文殊等諸法王子，談實相時，世尊亦言，心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成。身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。
釋：阿難做為佛的侍者，佛到哪裡講法，阿難就跟隨佛到哪裡聽法，隨從佛一起參與法會；佛到欲界諸天時，佛也以佛的威神力加持阿難，帶著阿難到欲界天宮；佛到色界諸天時，佛也以自己的威神力攝受阿難，阿難也隨著佛到色界天宮。佛和諸法王子談諸法實相時，阿難跟隨著佛參與法會，借佛威神在旁聽法。這個事情就可以說明佛能見什麼，阿難依著佛的神力也能見什麼，這叫見佛所見；但是見的結果與佛就大相徑庭了，因為智慧不同，佛有圓滿無上之智，阿難有業障的遮障。
那我們可以把阿難比喻為意根第七識，把佛比喻為如來藏根本心、大智慧之心。第七識隨著如來藏才能有自己的見，如來藏能見什麼，第七識意根隨著如來藏也能見什麼，但是見的結果卻截然不同。因為如來藏是大智慧之心，沒有無明，祂不僅能見一切法，而且能徹法底源；而第七識意根因為有無明，雖然祂能隨著如來藏見一切法，但卻有顛倒見，不能見諸法實相。佛與阿難也是如此，佛是三界之尊，有究竟無上的大智慧，阿難無明俱在，只是聲聞初果人，他以初果人的身份，作為佛的侍者，乘佛威力，隨佛到世界各處，天上地下無有無有阻礙，到佛所到，見佛所見，就是不能到佛的大智慧境界。
當佛與菩薩們談大乘實相法的時候，佛能見得一切法的本源相貌，徹法源底，而阿難因為無明的關係，不能得見諸法實相。他所領會的佛的法音，有很多不解和錯解，當然這是阿難為協助世尊弘法而故意作的示現。佛與阿難的關係可以比喻為如來藏與意根的關係，這個比喻應該算是比較貼切的。所以才有下文，世尊和諸法王子談實相時，阿難在旁邊聞法時，不懂佛所講實相法而生誤會。
以文殊菩薩為首的諸法王子都是等覺菩薩，甚至是妙覺菩薩，祂們都是諸法王子。諸法王子是要繼承法王王位的等覺妙覺大菩薩，法王是指三界世間的佛法之王、佛法之主，三界世間只有諸佛可以稱為法王，是佛法之王，是世出世間一切法之王，居於王位。法王只有佛才能尊稱，其他人都不能稱作法王，即使是等覺菩薩、妙覺菩薩也不能稱為法王，因為祂們還有佛法沒有全部證得，還沒有登上法王之位。如果不是等覺菩薩、妙覺菩薩也不能接替佛的位置。所以能接佛的位置馬上要成佛的，只能是等覺菩薩、妙覺菩薩，祂們可以稱做法王子，十地以下的菩薩都不能稱做法王子。那麼法王法主的稱號，只能由佛來承擔，其祂的菩薩都不能做為法王和法主，也不能自稱其號。
在佛與文殊菩薩等諸法王子聚在一起談諸法實相時，阿難隨著佛在會聽聞，可是並沒有理解諸法實相的真實義。實相的實就是如實的實，實際的實，實就表示真實，表示存在，表示有；相是相貌、行相的意思。相可以分成很多種，有色法塵相，有心法塵相，色法塵相就是色聲香味觸法相，心法塵相就是七識的運行行相和所有心所法，也包括第八識的運行行相和心所法。實和相合起來是真實相的意思，真實的相是真實存在的，永遠不能滅，也不用被出生的如來藏心體。因為實相本身是真實存在著的，所以能產生萬法，因為祂真實，一切萬法就能依靠祂而虛妄的存在，幻生又幻滅。
如來藏可以比喻為魔幻師，魔幻師通過意念作法，能夠變現出一切的色聲香味觸法 ，變出一切的山河大地、宇宙器世間和所有眾生。既然他能變幻出山河大地、宇宙器世間和各種眾生等等，魔幻師必須是真實有的；如果魔幻師本身是虛幻不真實的，他不可能再變現出這些虛幻的法來。所以魔幻師一定是真實存在的法，才能夠幻化出不真實的法，實相心如來藏也如是。
真實存在的如來藏，如魔幻師一樣，能夠變現出眾生的五陰世間、三界世間、大千世間，所以三界世間也叫做一真法界。一切法都依靠著如來藏這個實相心而存在，一切法都是如來藏所幻化出來的，依靠著如來藏，才能有這些法的存在。但是一切法的存在卻是幻生又幻滅的，幻化出生了，像幻化一樣又滅去了，一時有一時沒有，就是無常的。生滅的就是變異的，變異的就是無常的，無常、變異、生滅的法不是真實的法；真實的法沒有無常性，是常存永遠存在的。
如果魔幻師不是永遠存在的，魔幻師一滅，他所變幻出的一切法都隨著他而滅去，如來藏也是如此。但是宇宙大千世界、十方諸佛國土總是要存在的，這個國土滅了，那個國土又生，此時滅了彼時又生，那說明了什麼？說明如來藏這個魔幻師是永遠存在不滅的，所以祂才能不斷的變現三界的宇宙器世間，變現著三千大千世界。只有這個永遠存在的如來藏存在，一切法才能不斷的生滅、變異，此法生，彼法滅，此時生，彼時滅。
阿難做為佛的侍者，僅僅是一個聲聞初果，初果人還不懂大乘法，世尊談大乘實相法，他有可能誤會。世尊跟法王子們說諸法實相心不在內也不在外，還談了很多，阿難可能不記得了，他只敘述出這一句話來，說心不在內也不在外，阿難不知道是指實相心不在內外。他現在想起了這句話，還以為是自己能夠思惟的心、能推論推理的心、能愛樂佛的心不在內也不在外。
世尊說實相心不在內不在外，阿難卻聯想起自己的虛妄心，把自己的虛妄心當做實相心，當做自己真實的、可以依賴的、不生滅的真實心，錯會是這樣的嚴重。所以把阿難比喻為有無明的意根，由於無明的遮蔽而錯會了佛法，而如來藏卻沒有無明，不迷惑不顛倒。類似意根的阿難卻是顛倒的，雖然依靠著佛世尊這個如來藏，他能見著一切法，但是見法的結果卻是誤會很多，因為有無明。仔細思惟這個比喻，就能正確的認識第七識意根，祂能見一切法，默容一切法，但是祂有無明，不能見得一切法的真實相，所以才有眾生的六道生死輪迴。
阿難想起這句話以後，接著表述自己的觀點，成為第六處徵心。他說，我現在終於明白了，我那個能思惟的心、能愛樂佛的心，既然看不見身體內，而且也不在身體外，識心如果在身體外，那麼識心有知，身體不知，這是不對的。因為識心不了知身體之內，識心在身體之內就是不對的了。另一方面說心知身也知，身和心合在一起才能有知，知又不能離開身，一定和身聯繫在一起，所以識心不在身體之外。如果識心在身體之外，身體就沒有知，那就不對了。阿難也明白了這一點。
他又接著說：因為身也知，心也知，這兩個知是一個知，心和身不能分開，這個心又不能在身體之外，又不能了知身體之內，那好了，這個識心一定是在中間之處，這次他取了一個折中——在中間。阿難這時還是象猜謎語一樣，是猜測出來的，他不敢肯定，於是就把這個結論拿出來徵尋佛的意見和看法，看看自己這回是否說對了。前面說識心不能在身體裡，因為看不見身體裡，也不能在身體外，在身體外識心就分家了，身心分開就不對了。與身體不分開，又看不見身體裡，肯定在中間，阿難就得出這樣一個結論。
原文：佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在。為覆在處。為當在身。若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表，為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。
釋：佛開始回覆阿難說：如果你要說有一箇中間，這個中間之處一定能指出來，你一定知道中間在哪裡，不會迷惑不知。如果你不知道中間在哪裡，那你所得出來的中間這個結論就是錯誤的。這個中間一定有一個位置，那你說說這個中間到底在哪裡？是在塵處，還是在身體上？這裡的處是指色塵所在處，六塵所在處。如果這個中間位置在身體上，在身體之表面就是在邊上，不是中間；如果中間位置是在身體中，等於是在身體內一樣，同樣都不對。識心不在身體內，也不在身體和處所的中間，沒有一箇中間的位置。如果識心在身體上就不是中，如果說你的識心在身體中就等於在身體內一樣，所以你說識心在身體中，這是不成立的，因為識心看不見身體內的五臟六腑。那麼你說識心在身等於在中就錯了。
如果說你的識心在一個處所，那這個處所是什麼處所，能不能指出來？如果這個處所你指不出來，那就沒有處所，你的立論就不對了；如果這個處所能指得出來，指出來的處所也是不定的。你說某一處是中間，什麼是中間？中間如果能表示出來，說某處就是中間，那你在某處的東邊來看某處，這個某處的中間就成了西邊；如果你在南邊看著這個某處，某處的中間就成了北邊，這個某處並不是你所說的中間。
因為站在不同的方位來看某處，其所顯示的位置就不同。某處不一定是中間，你說某處是中間，那就錯了。因而說識心在中間是不對的。你指出來某處這個表體，這個體就已經混亂了，你說它是中，我說它是南是北是東都可以，說它四方周圍上下都可以，看你站在什麼角度來看。你這樣把某處都弄錯了，而說識心在某處，識心也是亂的，是不存在的。佛這樣又把阿難的論點給破了。
原文：阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言，眼色為緣，生於眼識。眼有分別，色塵無知。識生其中，則為心在。
釋：阿難反駁說：我所說的中間不是這兩種意思，不是指在身體上，也不是指在身體的某一處所，我所說的中間沒有處所，不是在什麼處。正如世尊您所說的，眼根和色塵是一種助緣，眼根和色塵相對的時候，就出生了眼識。眼根有分別性，色塵卻是無知的，可是它們一相觸的時候，眼識就在其中生出來，這樣識心就現前了。阿難說識心在眼根和色塵當中出生，這個中就指根塵之中的中。識心在眼根和色塵中間出生，識心就存在了，說明識心在眼根和色塵之中，我阿難所說的中是指這個。
原文：佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二，為不兼二。若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，云何為中。兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相。是故應知，當在中間，無有是處。
釋：佛說，識心如果在眼根與色塵的中間，那你這個心體是兼容著根與塵兩種，還是不兼容根和塵兩種呢？佛又分兩方面來破識心在根塵之中。如果你所說的心在根塵中間，這個心體是兼容根和塵呢，還是不兼容根和塵？如果你的識體兼容根和塵兩種，物體是雜亂的。因為你的根能夠發知，它是發知的根本，而塵沒有知，根和塵是兩種屬性，如果你的識心兼容根的屬性，也兼容塵的屬性，在根塵中間，這樣的識心就是混亂的。
因為色塵是沒有知性的，而根卻有知性，一個有知性，一個沒有知性，你說識在二者中間，這個中間怎麼算？是有識性還是沒有識性？有了知性還是沒有了知性呢？如果你說識心有了知性，那是不對的，因為你兼容了色塵，而色塵是沒有了知性的。識心沒有了知性也不對，因為你這個識心兼容了根的體性，而根是有了知性的，能夠發出識心的知來，所以你說識心在根塵之中就是混亂的。根和塵是相對立的兩種屬性，識心兼容了這兩種屬性，這是不成立的，所以說識心在根塵之中就不對了。佛這是從兼容這方面來說。
從另一方面來說，如果識心既不兼容根的屬性，也不兼容塵的屬性，不把兩種屬性兼容在一起，而塵是沒有知性的，根是有知性的，那麼識心即沒有根的知性，也沒有塵的不知性，識心到底是有知還是沒有知呢？說識心有知是不對的，說識心沒有知也是不對的。因為識心根塵兩個都不兼容，所以識心既沒有根的屬性，也沒有塵的屬性，那麼說識心在根塵之中，是不對的。
你把什麼稱作中間呢？中間的相貌是什麼？這就找不到中間了，因為根能夠發知，而塵是沒有知的，它們是兩種屬性，如果你的識心在中間，兩種屬性都不兼容，那就是說你的識心既沒有根的屬性，也沒有塵的屬性，既沒有知性，也沒有不知性，那你的識心到底有沒有知性呢？你說有知性不對，你說沒有知性也不對。那就說明了你的識心在根塵之中這個說法是不對的。阿難一聽，就不再辯別，默認自己的觀點是錯誤的。