楞嚴經06
上次講到“爾時世尊，在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂。告示阿難，及諸大眾。有三摩提，名大佛頂，首楞嚴王，具足萬行，十方如來，一門超出，妙莊嚴路。”
整個的楞嚴經，就是告訴你怎麼能夠入定？能夠制心一處，怎麼能夠得到定？
然後三摩地，最後進入菩薩海。
這是一步一步的，你先要解，然後行，然後證。
所以，整個楞嚴經呢，這可以說這是最高的大佛頂。
這個楞嚴定，不是說我們有出定，入定，現在我們用什麼方法來定住，本來自己就定的，你發現了以後，不用什麼方法，這個定不是修成的，也不是外來的，本來就有，所以叫大佛頂首楞嚴。
這個首楞嚴啊，是十方如來得成菩提的，跟其他方法的定不同的。
我們有許多的定啊，完全是可以跟其他修行者完全一樣的，這個不是的，這是個不共的定，首楞嚴定。
所以它包含阿難問的什麼叫奢摩他？什麼叫三摩地？什麼叫禪那？
這一個總名，所以呢這個總名一門超出，就是一乘法，就是釋迦牟尼說的，只此一乘法，無二亦無三，就是這個意思。所以十方三世如來都是從這一門走的，從這一門進去的，而且呢，它這是了義的，依了義不依不了義，這是佛所說的法裡最究竟、最究竟的。
修證，修行而且你可以證悟這個法門，你才可以超出，怎麼能超出呢？
超出小乘，聲聞緣覺，超出權位菩薩，菩薩有權位，權位，普通我們說從權達變，這事沒辦法，從權，就是繞個彎。
這是超過小乘，超過權位的菩薩。
有時候初位的菩薩，沒有辦法，必須要帶他這麼樣走，發菩提心還是權位的，不是真正到了不退轉位的。這樣超出權位、超出小乘，趨向佛果。
這一個東西又妙又莊嚴，這條路，秒，妙到不是我們一般人能夠了解的。
所以你不用說旁的，你就是成了菩薩，初地不知二地，二地不知三地，三地不知四地，我們根本不知道比我們高的路到底是怎麼一回事情？
所以這個你必須要達到那個地方才成。
世尊分別在第一卷，跟第三卷半，告訴阿難什麼叫奢摩他路？
你要先把路上的障礙去掉，我們這個路上有很多障礙，這個障礙都是我們自己設的，不是說路上真正有旁人設了障礙。這個障礙是什麼呢？
就是我們的分別心，很要緊的。
不論哪一門，最要緊的，只要我們就有取捨心，就有愛憎心，就有取捨心，然後我們就有造業，我們就有生死，就有輪迴。我們不是要跳出生死嗎？
跳出生死，最要緊最要緊的就是先要把分別心去掉，識心不去，我們定不住，不可能的，識心不去，大定根本做不到的。不過是用各種方法進入禪定，這個不叫禪定，暫時進入一心不亂，真正要說大定，必須要去分別心，所謂識心。
這個不是說我們用天台宗所謂止觀的方法，因為密宗也是，動時修止，靜修觀，這些方法都不是法門，因為有止有觀才有生滅心，所以我們研究耳根圓通，要“生滅滅已，寂滅才能現前”。
連生滅都要滅掉了，寂滅才能現前。
因為修止修觀還是生滅心，只有一個什麼呢？
只有你把你心裡那個的，真正像心經裡的照見五蘊皆空，這個照了的不動不搖的見性，所以六祖悟道了以後，只是讀到金剛經裡應無所住而生其心，他立刻明白了，於是說“何期自性，本自具足，何期自性，本不動搖，何期自性，本不生滅”，這都說的本體，這是真正悟道了。
這一真正悟道，這個見性不是做成的，也不是修成的，這個就是你把你奢摩他的路自己開出來的。
這個路在哪裡？就在我們心裡。從哪兒得的？
我們本自具足，本自圓成。不只具足，他們有的，我們都有。所以，我們要信，頭一個要信這一樣，最要緊信這個。
這一個東西它就是超出妙莊嚴路，即妙又莊嚴。
當我們能讀這個東西，這就是常住妙明，永遠在那的，從來無動搖，從來無生滅，不來去，可是它能生萬法。
因為它能生萬法才叫它妙，同時它永遠光光明明的照在那兒。
我們世俗人因為人類各種的慾望，我們把這個本性完全罩住了，跟鏡子一樣的，沒有光明瞭，照不出來了。
這一個瞭解了以後，這是周遍一切的、圓滿的本體，能夠知道這個的話，你自然不必修什麼止觀跟耳根圓通，都不必修，本來就定，我們原來個個都在定中。
我們之所以不定，是我們六根追逐外面六塵去了，所以我們不能定了，我們永遠在外頭追逐。
那麼，當你這個定體得到以後，定慧等持，智慧立刻來了，這個智慧我們管它叫智慧，實際上不是世間的智慧，世間的智慧，還要為學日增，為道日減。
我們要做學問，每天都得讀，不停的讀。
不是的，這一個東西呢，就是說在你定了慧立刻就來了，般若就生起來了。
佛家認為真正學佛是要智信，不是迷信。
那麼你能夠有了這個般若，你才能圓滿證入如來藏性。知道如來藏性呢，這也就是我們讀這本楞嚴經守楞嚴定的本體。所以這本經的名，為什麼要稱如來密因？
你自己不證得的話，我們從書上找的都不是，他只是給你描寫描寫。
好像我們描寫一個什麼東西，說這個人長得像什麼樣子，都不是我們親見的，然後你只有親見了，你才能完全瞭解。
親見了怎麼了解，只有密因，所以提出密因，所以在前面這三卷半，如來只談一個性，這個不是現在我們說的那種性,這是明心見性的性。
所以阿難所問的是最初方便。
這個最初方便啊，真正這個定啊，從定到慧是三個，上次講了，昨天也都考過大家了。
這三個步驟說實在是一個。
我們有時候分不清楚，所以我昨天也在解釋，為什麼智者大師悟了道了，已經成為天台宗的宗主了。
他在天台山有沒辦法解決的問題，生理上、見地上起變化沒法解決。
就是這個什麼叫奢摩他？什麼叫三摩地？什麼叫禪那？這三個東西，經上這麼說，那麼說，他自己都有點兒弄不清楚了。
印度和尚告訴他，你等著，等楞嚴經來了都能解決了，無論生理上的，見解上的，都可以知道了，所以他在華頂有拜經臺，一拜十八年。
大家如果到天台山去，可以上到那華頂上頭去，現在中共把它作了廣播電臺，後來我們知道這件事情以後，就大家出錢希望能把這個挪走，那麼有人第二次去了，據說挪走了，現在就恢復拜經臺了。
我們瞭解了這個東西，由這個首楞嚴定，於是生出一切的三昧，三昧也就是定了。
那麼說實在的，這一些東西。
汝今諦聽。阿難頂禮，伏受慈旨。佛告阿難，汝我同氣，情均天倫。（原文）
阿難在這裡頂了禮，非常恭敬的趴在那，接受佛的慈悲的旨意。
我們在這兒順便提提阿難這個人，實際他的整個的名字叫阿難陀。
佛三十歲悟道，佛悟道的那天阿難出生，阿難的父親跟釋迦牟尼的父親是兄弟，所以他是佛的堂弟。
因為又知道佛得道，又生了男孩，這簡直是家裡的大喜之日，給他起的名叫慶喜。
那麼等他到了二十五歲，佛五十五歲，他出家了，做佛的侍者，侍侯佛的。
他侍候了佛二十五年，所以佛八十歲圓寂，那時候，他正五十歲。
佛在世的時候，我們這本經就看，連追求他的摩登伽女都證了阿羅漢果。
看著這個摩登伽女從初果證到四果，佛說一段，她證一段，可是阿難沒有證到阿羅漢果。
一直到釋迦牟尼死了，於是阿闍世王，聽過佛教故事的人都知道，這個人，生下來就叛逆，後來殺父弒母，不過母親後來沒被殺掉，對於父母糟糕極了，他生下來就是要殺父母的。
那麼，等到最後他皈依佛了，等到佛死了以後，他在巖洞裡頭所謂大結集，就是頭一次結集。
佛在世的時候沒有人寫東西，沒有寫經，於是佛講的這個三藏經、律、論，所以我們稱為三藏，這三個東西就由阿闍世王供養，在這個洞裡結集。
但是結這個三藏的時候規定，必須有阿羅漢果的才能進去，阿難沒有，所以阿難排斥在外，阿難非常難過，難過得不得了。
摩訶迦葉說你自己得了阿羅漢果就成了麼，你沒得阿羅漢果，你進不到這裡頭去。
於是阿難難過得不得了，又哭，又著急，就這樣不停的，有一天晚上突然間大徹大悟，他說我怎麼辦，這一輩子伺候釋迦牟尼，伺候了二十五年，而且是多聞第一，結果連這個巖窟都進不去，不準進去，他想這輩子算了，都要放棄了，當這麼一著枕頭，突然大悟，你看許多人都不是盤腿打坐時候悟道的，常常都是，你都沾枕頭了，而是急急急，突然間放鬆“我不要了麼”，大悟。
大悟之後，半夜就去敲摩訶迦葉的門，摩訶迦葉說你進來，阿難說你的門鎖著呢，我怎麼進來？摩訶迦葉說從鑰匙孔進來吧。
他就從鑰匙孔進來了，他就是我們禪宗的二祖。
那麼，阿難然後進到巖穴裡頭，往臺上一坐，人家以為釋迦牟尼復活了，他們堂兄弟長得很像。
然後，在世尊臨終的時候，阿難哭啊，哭得不得了，人家說你不要哭了，現在有多少問題啊，要問世尊啊。
於是阿難就問，就是佛走了以後，我們以什麼為老師？
佛說，以戒為師，就是戒律。
第二個問世尊，我們怎麼修行啊？
佛說四念處。
然後問，假設惡性比丘怎麼辦？
默擯之。不要爭論，不要批評，沉默地不理他。
再問假設集結經典的話，我們應該開頭用什麼話？
佛說，如是我聞。換句話說就是，我聞如是。他往臺上一座，如是我聞，大家知道原來是阿難。
他的腦袋跟電腦一樣，可以一聽到了以後立刻記住。
所以經是阿難結集的，論是摩訶迦葉結集的，律是優波離結集的，關於優波離，是王子的僕人，他想要出家，認為自己沒有資格，結果釋迦牟尼讓他先出家，最後成為了諸王子的師兄。三藏就是這麼結集的。
阿難啊，這個人釋迦牟尼評價說他有八個不可思議的好品性。
頭一個呢，他不獨自到施主家裡去，這個經正好沒有人陪著他，沒人管它，所以他一個人到施主那兒去，於是招惹了這麼一個粉紅色的煩惱出來了。
他從來不獨前往施主家，也不住在施主家。
那麼，真正出家人啊，出家了，你不應該回到凡俗家裡去。因為你出了家連父母那兒都不能去。
第二個呢，釋迦牟尼人家不停的供養他東西，衣服啊。
非常漂亮的袈裟，釋迦牟尼不穿，誰穿啊？
彌勒菩薩。
我們現在的彌勒大肚子，不是的，我們真正的彌勒是帥哥，而且非常喜歡衣服，每天就穿的漂漂亮亮的，所以釋迦牟尼的好衣服啊，說你們誰要？拿去吧，他就穿了。
釋迦牟尼穿舊的衣服，阿難最接近他啊，但是阿難從來不要。釋迦牟尼用舊的東西，他從來不要，問別人你們誰要？誰要。
第三個呢，他離佛這麼近，他可以隨時到佛那兒去。
他不是的，他見佛都是以正當的時候去見，平常絕不是說我是佛的堂弟，我又是佛的侍者，沒事就敲門進去了。
第四個是他看到女人從來不動心，只有這回是被人家的咒拉進去了。
第五個他聽佛說法，絕不再問，你剛才那句是什麼意思，他已經記住了。
佛入的是什麼定他都知道。
因為，三昧有各種不同的三昧，諸三昧，而且當佛講的時候，他知道大眾中他們都接受了多少，得到了什麼好處。
同時，他又對於佛所說的法完全知道。
所以釋迦牟尼誇他，說他有這八種不可思議的好品性，為什麼？
有一輩子他跟佛是同學，兩個人同時修。
佛就是一定要從見解行證，阿難到處問，這個怎麼樣，那個怎麼樣，要博聞廣見，這輩子習氣還是這樣，多聞第一，所以在佛在世的時候，都沒有悟道，就是喜歡聽，記了很多很多，這個習氣到現在，一直到他這一輩子。
但是佛認為他有很多的長處，這些長處啊，而且他心裡非常質，就是說一個人，文質彬彬，又有外表，又有內容。
質是內容，他知道很多，裡面塌塌實實的，非常質。
佛在世的時候不收比丘尼的，可是等到後來就是撫養佛的姨母跟佛的太太，還有釋迦族很多女人，男人都出家了，她們也要出家，佛不準。
這些女人就在佛講法的地方哭幾天幾夜，不走。
阿難要求佛，收她們吧？這才收了，一收的話，舍利佛就急了，這樣子的話，佛法要早滅五百年，因為收了女人。
為什麼？我不知道。
我們現在的堂上女人比男人多得多。
所以這是關於阿難的。
釋迦牟尼說你跟我同氣，怎麼叫同氣？就是說都是一個祖先下來的。
他們兩個人的父親是兄弟，他們的祖先是共同的。
你跟我同氣，我們是天倫，所謂天倫就是不是人為的倫。
我們常常說父母、兄弟，父子、兄弟這都是天倫，沒有選擇，上天給你安排的，是不是？
夫婦就不同了。
所以，在五倫裡天倫非常要緊。
當初發心，於我法中，見何勝相，頓舍世間，深重恩愛。（原文）
他說你啊，當初你發心，你在所謂我的法裡你是見到什麼東西，然後見到什麼好的相，立刻把世間最重的最深的恩愛，好比說父母對於兒女，我們的親恩沒報，這個恩非常重非常深，舍掉了，然後夫妻、兄弟都舍掉了。
你倒是在我的法中看到什麼了，見了什麼好，讓你這麼動心出家了。
阿難白佛，我見如來三十二相，勝妙殊絕。（原文）
佛的三十二相，這三十二相里，假設放在現在，實在不大好看，但是在佛那很好看。
好比說頭一個相在我們世間就是平腳病，佛的足是平的，腳底是平的，腳底有迴轉的紋。
而且腳跟，腳很好看的，腳後根像馬一樣的，窄窄的，佛的是滿的，然後小腿肚跟鹿腿一樣的。
兩個手過膝蓋，你說這個手得有多長。
我們常常說劉備雙手過膝有帝王相，還有馬陰藏相，這是睪丸縮進去了。
他的身又高又大,不是胖。
他的毛孔裡頭都發出青顏色的光。
他身上的毛啊，非常的細。
然後身子是金顏色的。
因為印度我們知道都是有點黑，他是發金光的。他永遠在放光，這個光差不多有一丈高。
他的皮膚非常細、非常滑。
然後呢，他七處都是平滿的。
我們想佛大概很壯，不是很胖，大概很壯。
然後這個腋是平的，滿的。
身上跟獅子一樣的，他永遠端直的，這個肩也是豐滿的。
佛有四十顆牙齒，我們能夠長到三十二顆就不得了了。
我們想想四十牙齒在嘴裡，佛牙那麼大，不得了啊，我不能想像釋迦牟尼是什麼樣子。
牙齒非常白，非常的整齊，同時有四顆牙齒是又白又淨的，我想說的是虎牙，很白很乾淨。
兩個臉完全跟獅子一樣是滿的，不是陷下去的。
口裡常常有玉露，就是口的唾液是甜的。
而且廣長舌，舌頭又寬又長。
而且他的聲音非常好聽，又深沉，可以聽到很遠。
眼睛呢是青色的，跟baby的眼睛一樣的。baby的白眼珠是藍色的，慢慢的老了就變混了。
假設修行好的話可以讓眼白不是太混濁。
我這有兩幅曉雲法師的畫像，她畫的畫，這是我見到的出家人裡頭一位白眼球是青顏色的，所以她是真修行的人。
那麼這個睫毛跟牛的睫毛一樣的，是卷的。
眉毛間呢有白毫，頂上有肉髻，我們現在的釋迦果。不是頭髮啊，是這塊肉鼓起來了。
而且他的毛髮都是向右轉。
所以這是釋迦牟尼的三十二相。
這個三十二相不一定只有釋迦才有。
你假設人間的轉輪聖王，尤其是轉金輪的，也可以具足三十二相。
假如在世間修行的很好也可以轉成三十二相。
那麼，我這個說一個笑話，關於我家裡的。
我母親那時候我們講廣長舌相，我們說舌頭可以長到什麼樣，舌頭長得可以舔到鼻子，我母親說這有什麼了不起，伸出舌頭果然舔到了鼻子。
我們說媽媽具足三十二相好之一，後來旁人說長舌婦也是這樣吧，從此以後，我不再說廣長舌相了。
我們描寫女人愛說這是個長舌婦。
所以釋迦牟尼具足三十二相。
我見如來三十二相。
勝妙殊絕，形體映徹，猶如琉璃。常自思惟：此相非是欲愛所生。何以故？欲氣粗濁，腥臊交遘，膿血雜亂，不能發生，勝淨妙明，紫金光聚。（原文）
是以渴仰，從佛剃落。佛言：善哉！ 這麼好看，沒有了，見不到了。
他的身體好像透明一樣的，跟水晶一樣的。我看到他的相就想，這個相不是父母因為欲愛所生的，我們都是父精母血交合而生的。
為什麼呢？
當我們動了慾念的時候，這個心又粗又濁，在我們身體裡面啊沒什麼太大味道，但是任何東西流出來了，腥臭，臊臭的。
這一個東西想想，在孃胎裡成形以後，完全用母親的血來養，所以女人懷喜沒有月經，血去養孩子去了。
我們都是濃血發生的，雜亂的，這樣發生的，這樣的一個入胎，父母因為交媾而濃血發生的，你不可能生出這麼殊勝的、乾淨的、微妙的、光明的，好像紫金光聚在一起的。
所以我對於佛啊，非常渴望。
我們對什麼東西仰望，乞求給什麼，都是仰望的。所以追隨佛把頭髮剃掉了，不準有頭髮跟鬍子。
於是佛說，你說的很好啊。
阿難，汝等當知：一切眾生，從無始來。生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體。（原文）
他不是指阿難一個人說，他指大傢伙說，他說你應該知道一切眾生從無始以來。
佛家老用無始，因為輪迴跟輪子一樣的，是個圓的，這個圓你說從哪開始，哪兒都是開始，哪兒都是終結，所以我們佛家用無始來描寫，也就解答一個問題。
人家常常問佛教是先有雞啊，還是先有蛋啊？
我們就可以用無始來回答，你說先有雞也好，你說先有蛋也好。
為什麼從無始以來，我們生生死死，永遠在連續。
我們在這兒死了，在旁的道就生了。
我們這有一個孩子出生了，一定另外有個東西死了，連環不斷，生死永遠相續。
為什麼這麼輪迴呢？
皆由不知道常住真心，這個性是淨的，是明的，這是一切東西的本體。
這一個心啊，這是把心跟性同時說在一起。
這個心永遠常的，永遠在那兒，而且永遠是光明的，這是常住的真心。
我們一看到，我們看到了以後，好比說現在說。心是起作用叫心，心怎麼能起作用？心由性起的作用。那麼這心起作用什麼樣子？同時，你說心在哪裡？好比說現在說最好的比喻。你們眼睛在看著我，耳朵聽著我說，心裡在想著我說的對不對，三個地方，那請問你的心在眼睛，在耳朵還是在意識裡？
所以這個心常而且住，而且是真的，它起作用。
而它起作用從哪兒起來的，從本性起來的， 這個本性非常的乾淨，非常的光明。
這就是我們要見的本體。
這個心雖然我們在紛擾，我們煩惱、痛苦、悲哀、喜歡，在這煩惱中間從來沒有變過，這就叫做常。
它在生滅中間，這兒生，那兒滅，我們身上的細胞，七年都換了，但是在生滅中間，它沒有去來。
不會說細胞死了，這個心就跟著細胞走了，所以這叫住。
壞妄而不爛壞，我們做了多少壞事，有多少的幻念，有多少妄想，這些壞事做盡了，它不會變的，所以我們叫它真。
這一個本體在萬法中間不動搖，這叫性。
在汙濁的爛泥中間，它不染汙，這叫做淨。
在欲氣的時候，不昏迷。
就是在我們動情的時候，喜怒哀樂愛惡欲，全是動情的時候，它並沒有昏沉，因為怎麼樣？
假設昏了就醒不了了，只要把這個慾念一轉，立刻清明，所以我們常說清明在功。
所以，理學家賣的是儒家的酒，只是酒瓶子是儒家的，裡面裝的全市佛家，這個瓶子號稱排斥佛老，瓶子是儒家的，裡面的東西不是佛家的就是道家的。
所以，這個心這個體人人具足，它不只是人人的殼子裡具足，遍周法界，沒一個東西不是它，沒有一個時間不是它，這叫遍周法界。
假設你用這個識心、分別心、用這個妄想，你再加上一個我們都是在這執相，比如這是釋迦牟尼，這是觀世音，這也是阿彌陀佛，這是觀世音，只有這才真正是如來，以為好特別，而我們生了渴仰之心。
我們想，怎麼能夠跟你一樣，怎麼到你跟前，怎麼能到你那個地方。
我們這個想啊，不是常住真心，這是生死的根本。
當我們說將來成佛了以後一定有三十二相，跟佛一樣的，你這就是個大妄想，要是這樣的話，這就是生死根本。
我們永遠用分別心追求一個有相的東西，那麼我們必須要了解實相無相，實相無相，它本身什麼相都沒有，可是無不相，沒有一個東西不是從它出來的，菩提煩惱都是從它出來的。因為這樣我們才能談到這是一個證量，我們才能夠說煩惱即菩提。
我們嘴裡說說真煩惱來的時候我們想得開嗎？
不大容易。這是一個見地，你到了某種階段，真正一個證量出來了。
所以阿難要求佛一個妙定，你告訴我怎麼定住，這是一個最初的方便法門，這個定不是我們用分別心、識心去求的，所以佛的四依四不依。
依智不依識，這個智是本來就有的，無智亦無得，這個智不是外頭得來的。
所以，我們要依著本身的智，不是依著識。
那麼，不是說憑著識心，我現在入定了，我現在已經空掉了，呆一會兒坐起來了，空念沒有了，什麼都執著，什麼都要，這是識心，用分別心來修是不對的，所以說先點破。
這個識，不是心。
所以“修道之人不識真，只為從來認識神”，因為從來把這個分別的神當作什麼了，要知道這是無始以來的生死本啊。但是“愚人喚作本來人”無知識的人，把這個當作本來的人，我們本來是這個樣的，不是的。
所以，在佛家裡，先點破，我們要明的心，記得不是有分別意識的心，是它使我們知道、能看、能聽、能說、能想、能夠分別的那個東西，那個心，將來跟著就是七處徵心了，這是一層一層的。
七處徵心還容易懂，到十層顯見好難懂啊。
在臺北有一個朋友，翻翻翻，翻我的錄音，翻到十層顯見翻到第六見，翻了兩個月，聽聽，他說真是不懂啊。
等到十層顯見的時候那更沒辦法說了。
我們必須得有一點兒東西，心裡頭對佛法有點認識，而且自己有一點點見地，才能夠知道越往後來越難。
所以佛先點破這個，點破說這是你的識，不是你的心。
我們要明的心不是明白這個分別心，不是明白這個，我們要明白使你見聞覺知的後頭的那個東西，那個心。
就好像我們看到電燈，擴音機，我們都知道，這是用的東西，我們不能說這個就是電啊？
它叫燈，那個叫冷氣，但是它不是電。這個要弄清楚。
現在明白的心，好像你要先知道有個電，有了這個以後，任何東西冷啊、熱啊、發聲音啊它都可以做到。
可是我們不要把分別的，它只能發聲音、它只能發光、弄冷氣的時候它只能冷，然後暖氣的時候，奧，它可以暖，世間的麻煩、爭執只是在分別心上來區別心，這就錯了。
這一點最基本最基本的對佛法的瞭解，所以點破這個東西，所以整個這個經就是要把你的妄怎麼破掉，然後顯出那個真來。
當你能夠見到了，那個永遠在那兒的常住的真的心，能從這個心，只要明白這個心就見到性了，見到本體了。
你看到的起用，開關開了，燈亮了，因為看到了光知道有電，這只是一個比喻，諸位千萬不要把電當作本體。
古時候要拿水、波浪解釋，大波浪也是、小波浪也是、漣漪也是都是水，我們不要把波浪去掉去找水啊？你只要見到波浪就知道是水做成了，我們現在有了電了，電器了。所以這麼東西，會越講越糊塗。
所以說知道這個的話，就是見性。
佛說了差不多四十九年的法，只為一件事情，就為了卻生死。所以無論是莊子也好，道家也好，儒家也好，最要緊的東西，你怎麼能了卻生死，了卻是事上乾淨啊。
所以有一個著名的和尚，問凌雲禪師如何了脫生死？
禪師答覆說，青山原不動，浮雲自往來。
所以禪宗好多東西文字很美，他說青山根本沒動過，只是雲自己往來而已。
所以知道了這個以後，而世間呢，我們瞭解了以後，我們給它加上，“綠水本無憂，因風皺面，青山原不老，為雪白頭”。我們老了臉上都皺了，跟水一樣的，綠水有什麼憂愁啊，沒有，因為風啊水面上就皺起來了，有了皺紋了。
我們為什麼歲數大了，為什麼baby沒有皺紋，因為八風吹著我們，我們臉上起了皺紋了。
我們一老了頭髮白了，不得已，把它染一染，青山從來沒有老過，因為蓋上雪了，所以頭也白了。
同樣的道理，我們真正瞭解的話，這個本性從來沒有老過，本性也從來沒有死過，本性從來沒有去來、生死，都沒有。所以知道這個了以後，我們可以知道有一個不動的東西在。這一個不動的東西，所以讓我們非常好奇，想要找找，找找這個不動的是什麼東西。
我們讀這本經就來找找這個不動的東西是什麼。
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