一個人，身上這兩個特點越突出，人生就越順，福報就會不請自來！

老子騎牛

一個人身上這兩個特點越突出，人生就越順，福報不請自來！

一、抱朴之樂

所謂抱朴，是指保持內心的淳厚和質樸，在老子的思想中還有兩個和它相似的比喻，那就是“見素”和“嬰兒”。樸，是未經雕琢的木頭。素，是未經染色的絲。嬰兒，就是未經後天汙染的狀態。

老子主張要見素抱樸，要回復到嬰兒狀態。老子《道德經》中說：“見素抱樸，少私寡慾。”又說：“常德不離，復歸於嬰兒。……常德乃足，復歸於 樸。”還說：“專氣致柔，能嬰兒乎?” “含德之厚，比於赤子。” “我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。”

老子為什麼這樣推崇樸、素和嬰兒呢？

因為他認為，樸、素和嬰兒不僅包含真善美，也是人生快樂的依據和源泉。見素抱樸和嬰兒狀態為什麼是快樂的呢？老子認為它充滿了天真和新奇，它沒有雜念和執著，它沒有恩怨和忿懣，它沒有過多的慾望和期求，它只有無條件的怡然和自樂。

在我們天真爛漫的孩童時代，那時儘管沒有多少知識和技能，沒有財富和名聲, 當然更沒有權勢，但那卻是人生最快樂難忘的時光。當你回憶起兒童時代時，無一不充滿著留戀和嚮往。那美妙而一去不復返的童年，其美好的記憶永遠留在心房，甚至成為鼓舞我們走完艱難人生的精神力量。

老子倡導樸素，讚美嬰兒，但並不是要我們茹毛飲血，並不是要我們真正回到一無所有的未孩嬰兒狀態。老子只是方便說法，旨在讓我們每個人，都要儘量多保留一些天真淳厚，多保留一些先天的美德和快樂。

老子

人生隨著知識的增長和閱歷的豐富，確實執著和分別會越來越多，越來越重，但執著和分別不當，就會成為人生煩惱的淵藪。程顥在他的一首詩裡，也表達了和老子相似的這種思想：

對花酌酒公能樂，飯糗羹藜我自貧。

若語至誠無內外，卻應分別更迷真。

2、知足之樂

老子《道德經》中說：“禍莫大於不知足，咎莫僭於欲得。故知足之足，常足矣。”

又說：“知足不辱，知止不殆，可以長久。”

“知足者富”，這是對中華民族文化影響至深的一個重要思想——“知足常樂”一語的來源和出處。知足常樂這一至理名言雖然溉潤我們炎黃子孫幾千年，但在現實生活中，人們仍然難見知足者的快樂，看到的多是不能滿足慾望的焦慮和惆悵。

山可以平，海可以平，唯獨人的欲壑難平。正是因為欲壑難平，因為人心不足，老子才明智地提出人要知足。滿足不滿足，主要不是外求，不是靠獲取，那樣只能是夸父逐日；滿足就是自求平衡，就是自我的感覺。自己認為不滿足，任何外力無以加勸；自己認為滿足了，任何外力無以阻攔。

當然，當你發自內心地感覺一切都滿足時，接踵而來的便是不可言狀的快樂和欣然。

道德經

老子還尖銳地告誡世人，如一味地不知足、不知止，慾火熾熱，不僅會喪失快樂的情緒，還會招來禍災和恥辱。

慾望和需求的不能滿足既然是我們人生快樂的最大障礙，那麼，我們要問：人類的快樂真要靠那麼多欲望嗎？真的需要那麼多外在的東西嗎？不需要。幸福是簡單的，快樂是廉價的，它幾乎像空氣和水一樣，你只要願意得到，隨時隨處都有。

據說蘇格拉底在市場上看到許多琳琅滿目的奢侈品時，不禁感慨地說：

“這個世界有多少東西是我不需要的啊!”

蘇格拉底

比老子晚兩千多年的法國哲學家叔本華，也說：

“進一步說來，所需很少，輸入愈少的國土是富足的；所以擁有足夠內在財富的，他向外界的尋求也就很少，甚至一無所求，這種人是何等的幸福啊！輸入的代價是昂貴的，它顯示了該國尚不能獨立自主，它可能引起危險，肇生麻煩，總之，它是比不上本國自產的。這樣說來，任何人都不應向他人或外界索求太多。”

叔本華

叔本華還引用荷瑞恩的話說：

“世界上最大的傻子，是為了外在而犧牲內在，以及為了光彩、地位、壯觀和榮譽而付出全部或大部分閒暇和自己的獨立。”

叔本華還有一句名言：

“我們可將財富比作海水，喝的愈多，愈口渴，聲名亦復如此。”