天地傳文化，藝術通神明！
文章來源：天清閣
琴棋書畫，在中國古時被稱為"四藝"。其中,琴指古琴，代表民族傳統音樂；棋，特指圍棋；書，指書法，而非書籍；畫即繪畫，特指國畫，即水墨丹青。
中國人常常以“琴棋書畫，樣樣精通”來比喻一個人多才多藝，其實它們不僅僅是古人修身養性、陶冶情操的方式，也是古人智慧的結晶、與天地溝通的途徑。蘊含於其中的奧妙，是古代的神明留給人們的珍寶，也是五千年曆史的文化精髓。
在《警世通言》中記載：“伏羲氏見到五星之精，墜落在梧桐樹上，鳳凰飛來棲息。而鳳凰是百鳥之王，它只吃竹子，只棲息於梧桐木上，只喝醴泉的泉水，伏羲氏由此得知梧桐是樹中的良材，於是取它作為雅樂之器。伏羲氏以節氣，周天，兩儀，五行之數製成古琴，又名瑤琴，即瑤池之音樂。”伏羲氏製造古琴的過程，體現了遠古時候人們對於天地神明的敬仰之心，即老子所說的“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所以說琴棋書畫是天上的神明留給人類的珍寶！
【琴】
古琴有泛音、按音和散音三種音色，分別象徵天、地、人，三者相合而萬事俱諧。
指“古琴”，又稱“七絃琴”，別稱“綠綺”、“絲桐”等。世傳遠古聖人伏羲、神農、堯、舜，按天地、陰陽、五行之說削桐為琴，束絲為弦，周文王、周武王又各加一弦，即七絃琴，以通神明之德，修身理性，返其天真。
古琴的樂音寧靜深邃，清心演奏，能通神明，遠古時候有一首叫《華胥引》的名曲，這首曲子的由來是這樣的：黃帝在位十五年時，為天下不能安定而憂心，一天夢中來到一個叫華胥國的地方。那裡“民無嗜慾，而不夭殤，不知樂生，不知惡死；美惡不萌於心。”黃帝醒來後，了悟了何為治國之道，以華胥國的方式治理天下，隨後天下大治。《華胥引》歌頌的就是那個世道安祥，民無奢欲的時代。
華胥國的人們沒有貪慾，不會留戀生命，不會恐懼死亡，也不會萌生喜好和厭惡的念頭。這樣的境界其實是修煉人的境界，琴的文化也是一種修煉的文化。儒家愛琴，琴被古人視為君子的象徵，《禮記》上說：“士無故不撤琴瑟”。“儒家認為古琴可以載道、象德，可以明志、靜心。正是“貫眾樂之長，統大雅之尊”。道家愛琴，因為琴能修心養性，琴能通神明。不管任何一個時代，任何一個國家，藝術的精華在於其“形神兼備”，有形無神，則藝術失去了其靈氣與精神。有神無形，則藝術失去了其載體與容器。
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《東周列國》//《興唐傳》//《聊齋》
《岳飛傳》與《楊家將》//《神話故事》
【棋】
圍棋體現出中國傳統文化中蘊藏的智慧與靈性，規則簡單而變化無窮，從棋盤中有限的空間進入到無限的空間。
圍棋文化，也是神傳的文化。相傳起源於堯舜之時，晉朝張華在《博物志》中說：“舜以子商均愚，故作圍棋以教之。”《路史後記》中記載：堯娶妻富宜氏，生下兒子丹朱。丹朱品行頑劣，堯來到汾水之濱，見二位仙人在兩株翠綠的檜樹下對坐，劃沙為道，以黑白行列作陣圖。帝上前請教改變丹朱的方法，一位仙人說：“丹朱喜歡爭鬥而性情愚魯，應當用他喜歡做的事情來安定他的心。”於是仙人指著沙道和石子說：“此謂弈枰，亦名圍棋，局方而靜，棋圓而動，以法天地，自立此戲，世無解者。”堯回去後教會丹朱圍棋，用圍棋特有的動靜結合的智慧轉變了丹朱爭強鬥勝的性格。
《世說新語》中記載了一則小故事：東晉與前秦正在打仗，負責戰事的宰相謝安正在與朋友下棋，這時僕人送來一封驛書，謝安看完後將書信放在一邊，仍舊像之前一樣專心下棋。朋友問他書信的內容，謝安回答說：“孩子們打敗了敵人。”這一場戰爭關係著國家的存亡，然而謝安卻能夠忍耐心中的歡喜，這樣處變不驚的涵養也是一種圍棋帶來的智慧啊。
圍棋的智慧還包含了天象易理、兵法策略和治國安邦。古人喜歡將小小的棋盤視為戰場，漢代馬融有賦雲：“略觀圍棋兮，法於用兵，三尺之局兮，為戰鬥場。”唐太宗也雅好圍棋，他與虯髯客的對弈中，“一子定乾坤”的氣魄更被後人傳為美談。
圍棋的規則雖然簡單但是變化無窮，棋盤象徵著宇宙，中間的一點天元代表宇宙的中心，棋盤的三百六十點代表了舊曆的三百六十天，而四個邊代表一年的四季，黑子與白子，則代表黑夜與白晝的交替，如此一來，小小的棋盤便象徵了宇宙天體。一十九紋棋路縱橫交錯，涇渭分明，三百六十一枚黑白棋子錯落有致，包羅萬象。從棋盤中有限的空間進入到無限的空間。歷史上有許多聖人智者，能夠洞察天地變化，世間萬物於棋局之中，如三國時的諸葛亮在《圍棋歌》中寫道：“蒼天如圓蓋，陸地似棋局”，諸葛亮有著超然脫世的智慧，他認為人生百態盡如棋局，世間事似乎在舉子落子之間都會產生變化，體現出人生如棋，棋亦如人生，人可以不下棋，但不能不走人生的棋。因為人一出生就在棋中，一盤棋結束可以重來，而人生的棋局只有一盤，落子無悔，又豈有回頭的道路？圍棋的道理告訴人們：靜中思索，審視全局，認真走好每一步，找到自己的因緣，和通向美好未來的光明大道，才會有完美的結局。
【書】
遠古時候倉頡造字，“天雨粟，鬼夜哭”，他給予了人們文字的靈魂，此後的世世代代，人們發明了不同的書法，給予了文字形態。一種好的書法，講究“法度”，需要長時間的磨練，以及書法者內在的精神和修養，也是人們常說的“見字如見人”。
書法歷來注重字的氣質、神韻，給人以無限的想像與無盡的心曠神怡之感。
書法的高妙在於其氣韻與骨力，書法中講求：“字以神為精魄，神若不和，則字無態度也；以心為筋骨，心若不堅，則字無勁健也。”時常保持祥和的心態，遇到挫敗時有堅強的意志，具備這樣人品的人，也必定能練出好的字來。
唐太宗曾經對朝臣說：“書學病在心力懈怠，不能專精耳。”“今吾臨古人之書，殊不學其形勢，惟在求其骨力，而形勢自生。”意思是說書法的精神，在於字的風骨，字的風骨在於人的心力。心力懈怠，不能專精的人，難成書法大器。著名書法家王羲之少年時習練書法，將一池之水都染成墨色。正是這樣堅持不懈的精神，使得他後來被人們尊稱為“書聖”。
書法的技法上講究執筆、用筆、點畫、結構、墨法、章法等，它和諧的美體現在行雲流水的筆畫之中，體現在通篇的佈局之中，“翩若驚鴻，婉若游龍，榮曜秋菊，華茂春鬆。彷彿兮若輕雲之蔽月，飄颻兮若流風之迴雪。”這是古人對書法之美的形容。
許多歷代的大書法家不僅僅在藝術上有很大成就，他們的為人，也受到後人的敬仰，如唐朝時的顏真卿，他力拒安祿山叛亂，建立大功，被封為“顏魯公”人們將他與柳宗元的字並稱為“顏筋柳骨”。宋朝時的岳飛，精忠報國，統帥千軍萬馬，所向披靡。他們的字正如他們的為人，令後人望塵莫及。
由此可見“天人合一”，“形神兼備”是中國文化中不可或缺的元素，他與中國人修身誠意，敬天知命的特質相輔相成。簡白的說，一個品格高尚的人，也會創造出好的藝術。這是藝術的精髓，也是中國人獨有的智慧與不可丟失的精神寶藏。天龍傳統文化公益博客。
【畫】
中國畫講究神似、意境、含蓄，從古代畫家作品及其筆法上，可以看到其純淨的心態、內在的精神力量及從中獲得的審美藝術觀照。
再來說說畫。畫，又稱中國畫或是國畫。傳統繪畫的工具和材料有毛筆、墨、國畫顏料、宣紙、絹等，題材可分人物、山水、花鳥等，技法分為工筆和寫意。中國畫與書法一樣，以落筆的輕重疾徐以及水墨的濃淡，勾畫出線條的剛直或柔和、嚴整或飄逸，也表現出千萬中不同的姿態以及韻味。
天清閣作品
書畫本出同源，兩者皆重視“形神兼備”的特點，一個好的畫家，能把人物的神態刻畫出來，也叫“傳神”。技法上需做到意到筆隨，得心應手。北齊時曹仲達擅畫佛陀、菩薩，所畫人物似衣披薄紗，猶如剛從水中出來一般，被譽為“曹衣出水”；唐代吳道子被尊為“一代畫聖”，擅畫佛像、神仙和廣闊的宇宙，筆法圓轉飄逸，所畫人物衣褶飄舉，具有天衣飛揚、滿壁風動的效果，被譽為“吳帶當風”。從古代畫家作品及其筆法上，人們可以看到其純淨的心態、內在的精神力量及從中獲得的審美藝術觀照。
天清閣作品
中國畫講究意境，與山川萬物靈犀相通。人們讚美一幅畫時，常常會說：“詩中有畫，畫中有詩。”不管是詩和畫，都展現出了世間萬物的生命氣息。元代王冕一生愛梅、詠梅，他畫的《墨梅》，畫面題詩云：“不要人誇顏色好，只留清氣滿乾坤”。他畫出來的不只有梅花的形狀與神態，還有梅花傲雪的精神。唐代王維一心向佛，在他的畫《江山雪霽圖》中，天高淡遠，又含萬千氣象。使人想到他的詩“江流天地外，山色有無中”，表現的是他寬廣而淡泊的胸懷。這些畫作意味雋永，使人感受到生命的“真意”。
琴棋書畫，精妙絕倫，不愧為中華藝術之瑰寶，從中可領悟到神傳文化的韻深意遠。其實，真正能夠觸動心靈的藝術品，不是一時的情感宣洩所能完成的，它們是用一顆純善純美的心創作出的，真正的藝術不會隨著時間的流逝而失去光彩，在人們的眼中心中將萬古不朽。人類純正的文化藝術，是上界精神的形式體現。
其實一切正統藝術無不如此，蘊含著宇宙人生的深刻道理，啟發人們感悟人生的真諦和完善理想道德人格，探求天道，追求寧靜高遠的境界。
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