人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。
這16個字，歷代帝王、聖人以心印心，以心傳心，諄諄囑咐，代代相傳，是華夏文明的火種，是中華民族的文化之魂，我們炎黃子孫要謹記。
中國文化傳統著名的“十六字心傳”，就是指這16個字。最初源於堯舜禹禪讓的故事，是舜把帝位禪讓給大禹時說的話，原文出自《尚書·大禹謨》：
帝曰：“來，禹！降水儆予，成允成功，惟汝賢。克勤於邦，克儉於家，不自滿假，惟汝賢。汝惟不矜，天下莫與汝爭能。汝惟不伐，天下莫與汝爭功。予懋乃德，嘉乃丕績，天之歷數在汝躬，汝終陟元后。人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。可愛非君？可畏非民？眾非元后，何戴？後非眾，罔與守邦？欽哉！慎乃有位，敬修其可願，四海困窮，天祿永終。惟口出好興戎，朕言不再。”
禹曰：“枚卜功臣，惟吉之從。”
這十六個字，後來禹又傳給湯，湯傳給文、武、周公，文、武、周公又傳給孔子，孔子傳給孟軻。這個傳承過程是以心印心，以心傳心，因此稱為“十六字心傳”。儒家主張根據這十六個字去治理國家、教化人民。可見其中寓意深刻，意義非凡。
如何正確地理解這16個字呢？
宋代朱熹在《中庸章句集註 序》中曾作闡釋：“蓋嘗論之：心之虛靈知覺，一而已矣，而以為有人心、道心之異者，則以其或生於形氣之私，或原於性命之正，而所以為知覺者不同，是以或危殆而不安，或微妙而難見耳。然人莫不有是形，故雖上智，不能無人心；亦莫不有是性，故雖下愚，不能無道心。二者雜於方寸之間，而不知所以治之，則危者愈危，微者愈微，而天理之公卒無以勝夫人慾之私矣。”
下面從4個方面分析，逐一解讀，希望大家真正地理解和吸收這16個字的意義，銘記我們華夏文明的心傳。
人心惟危
“危”，我們現代人一般理解為危險，所以有人解釋為“人心叵測”，這是不恰當的。
“危”的反義詞，是“安”，舜帝的意思是，人心得不到安，居於危。
為什麼人心得不到安？
因為人有分別心。比如：好勝心、嫉妒心、慳心、吝心、人我心、是非心……
環顧我們四周，對照我們自己，就會發現人心的確如此，所以舜帝說，人心惟危。
道心惟微
人心和道心，是不同的。那什麼樣才是道心呢？
道心用一個字概括，就是：微。
老子在《道德經》中說：“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為。無為而無不為。”求學，和求道，是相反之路。求學，多多益善，求道，就要做減法，損之又損。
道心惟微，無窮小。我們現在說的斷、舍、離，做減法，目的就是減去多餘的慾望和雜念，去靠近道心。
惟精惟一
“精”和“一”怎麼理解？
《道德經》寫： “道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其中有信。”
從這句話可以看出來，“精”是道之為物，道的演化。
我們常說的“精、氣、神”，也是從中而來。
“一”，也是從道中來。
“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。”
《莊子·在宥》說：“我守其一，以處其和。”
道生一，一演化萬物，所謂萬變不離其宗，這個宗，就是一。所以道家主張守一，處於陰陽之和，抱朴歸真。
允執厥中
這4個字，歷代帝王都學習遵從。比如，現今的故宮中和殿裡，就懸掛著一塊匾額，寫著“允執厥中”四個字。
天地萬物發展之規律，從無到有，從有歸無，生生息息，都是經歷一個生髮、興起、鼎盛、衰亡的過程，這是道的運轉規律。為了不衰亡，長治久安，就需要“求中”，時刻保持“厥中”的位置和狀態。因為到達鼎盛後，就是走下坡路，走向衰亡。
一個事情是好的，就要保持住這個狀態，不能再好了。一旦發展過度，好的過了頭，那就變成壞的了。這就是“求中”，也是易經的核心思想。不夠的，要補足；多餘的，要控制，時刻做到“允執厥中”。
綜上所述，人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。這十六字心傳，是先聖告誡我們後人，要意識到人心居危的狀態，通過自我剋制、修整、拔除，戒掉好勝心、嫉妒心、吝嗇心、自私心等等，保持守一狀態，得到精神氣，保持在陰陽沖和的厥中狀態。守住一心，方能避免陰陽逆氣與相沖之苦。當人心居安時，就和道心不遠了。
PS：本文由易先生原創，從一個全新的視野，解讀人文歷史。歡迎關注，帶你一起長知識！
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