葬書：中國風水第一書
說到風水，很多人都有獵奇的興趣，心理上卻又未必真當回事。這是會錯過很多東西的。
《易經》為百家之源，易為陰陽學，百家便是不同方面的陰陽學。風水，便是地理陰陽學，沒人們通常想的那麼玄虛。中國文化歸結起來就是道與術，道為術體，術為道用，術背後都是有道的。歷史上流傳下的風水書很多，真偽駁雜，有一部書雖然也包圍在這樣的迷霧中，但要論水平和可信度，總體上卻是得到認可的。這便是《葬書》，“風水”一詞，正是出自這部書。
《葬書》的作者相傳是晉代最著名的術士、風水大家郭璞。雖然中國風水文化源遠流長，早在先秦以前就有相關事蹟的記載，秦漢時期也有相關著作和名家，但要麼不傳，要麼不知真偽。從可信度和歷史考量，《葬書》就成為中國第一部權威風水寶典，被尊為《葬經》，郭璞也被尊為中國風水鼻祖。明代地理大家徐試可說：“地理諸書，世傳充棟，求其術臻神妙者，而《葬書》為最。”可見此書在風水學中的地位。
而當我看到這部書的第一句話，我就感覺《葬書》乃至整個風水，都不僅僅是風水這麼簡單。
風水學面向的是自然界，是自然界的格局、氣場和勢能，宅內室中的運用只是對此的延伸。中醫則講人身小宇宙，所以有人體五行等方面的運用。佛教則講人心小宇宙，虎溪三笑亭聯所謂“一花一世界，一葉一如來”。那麼人的身心就也是一個風水局，所謂的修行就是修好這個風水局。這不是比喻，而是事實。當你明白修行原來是修個自己的風水，對修行的意義和目的也許就會恍然。
不僅如此，風水分陰宅和陽宅，陰宅為死人擇地理，陽宅為活人擇地理，《葬書》就是一部陰宅之書。而這個世界就是主陰的，或者說以主陰為穩定結構的，陰性能量如暗能量那樣主宰著宇宙，謙卑、敬畏、不爭、寬容等陰性德性也主宰著人生，天地間的一切事也無不遵循陰之量變才有陽之質變、陰上積累深厚才能陽上應用不竭的法則。那麼《葬書》對於修行的意義，也便更加非凡。
《葬書》說是書，其實只有不到兩千字，中國古代很多經典都有這樣的特點。在這不到兩千字中，大部分的篇幅落在具體操作的術上，剩下的部分說了風水的根本、原理和法則，這些篇幅雖少，所有的術卻都是從這上面而來。當我們看過這些文字，就會明顯看到《易經》和道家的影子，昭示著這是真正通達大道的，是道在風水的幻化之象。我們內在的風水怎麼修煉，也同樣都在裡面。
下面就擇取其中的精華語句進行解讀，從中我們既可以領略風水的神祕智慧，也能知道我們自身的風水修煉要往何處走、該如何下手。再重複下本文的主題：修行，就是修好自己的風水。
葬書：中國風水第一書
說到風水，很多人都有獵奇的興趣，心理上卻又未必真當回事。這是會錯過很多東西的。
《易經》為百家之源，易為陰陽學，百家便是不同方面的陰陽學。風水，便是地理陰陽學，沒人們通常想的那麼玄虛。中國文化歸結起來就是道與術，道為術體，術為道用，術背後都是有道的。歷史上流傳下的風水書很多，真偽駁雜，有一部書雖然也包圍在這樣的迷霧中，但要論水平和可信度，總體上卻是得到認可的。這便是《葬書》，“風水”一詞，正是出自這部書。
《葬書》的作者相傳是晉代最著名的術士、風水大家郭璞。雖然中國風水文化源遠流長，早在先秦以前就有相關事蹟的記載，秦漢時期也有相關著作和名家，但要麼不傳，要麼不知真偽。從可信度和歷史考量，《葬書》就成為中國第一部權威風水寶典，被尊為《葬經》，郭璞也被尊為中國風水鼻祖。明代地理大家徐試可說：“地理諸書，世傳充棟，求其術臻神妙者，而《葬書》為最。”可見此書在風水學中的地位。
而當我看到這部書的第一句話，我就感覺《葬書》乃至整個風水，都不僅僅是風水這麼簡單。
風水學面向的是自然界，是自然界的格局、氣場和勢能，宅內室中的運用只是對此的延伸。中醫則講人身小宇宙，所以有人體五行等方面的運用。佛教則講人心小宇宙，虎溪三笑亭聯所謂“一花一世界，一葉一如來”。那麼人的身心就也是一個風水局，所謂的修行就是修好這個風水局。這不是比喻，而是事實。當你明白修行原來是修個自己的風水，對修行的意義和目的也許就會恍然。
不僅如此，風水分陰宅和陽宅，陰宅為死人擇地理，陽宅為活人擇地理，《葬書》就是一部陰宅之書。而這個世界就是主陰的，或者說以主陰為穩定結構的，陰性能量如暗能量那樣主宰著宇宙，謙卑、敬畏、不爭、寬容等陰性德性也主宰著人生，天地間的一切事也無不遵循陰之量變才有陽之質變、陰上積累深厚才能陽上應用不竭的法則。那麼《葬書》對於修行的意義，也便更加非凡。
《葬書》說是書，其實只有不到兩千字，中國古代很多經典都有這樣的特點。在這不到兩千字中，大部分的篇幅落在具體操作的術上，剩下的部分說了風水的根本、原理和法則，這些篇幅雖少，所有的術卻都是從這上面而來。當我們看過這些文字，就會明顯看到《易經》和道家的影子，昭示著這是真正通達大道的，是道在風水的幻化之象。我們內在的風水怎麼修煉，也同樣都在裡面。
下面就擇取其中的精華語句進行解讀，從中我們既可以領略風水的神祕智慧，也能知道我們自身的風水修煉要往何處走、該如何下手。再重複下本文的主題：修行，就是修好自己的風水。
修煉自己的風水
本源：乘生氣
葬者，藏也，乘生氣也。
所謂葬，就是藏，就是借勢生氣。
這是《葬書》的第一句，也是啟發我的那句。為什麼啟發我呢？就因為這個“藏”字。整個中國文化可以說就是一部“藏學”，這不是說中國文化只講藏，而是大本就落在這個藏。老子的和光同塵、處下不爭是藏，《易經》的潛龍勿用、待時而動是藏，佛家最高的本體就叫如來藏，山水畫的留白是藏，修養是德性之藏，修行是精氣神之藏……悟透這個藏字，也就悟透了中國文化的真髓。
什麼是藏？就是涵藏，是收藏和儲存，說白了就是涵養和藏育陰的能量。藏養而出的，就是生氣，大地厚養才有萬物的生生不息，《葬書》所以說“生者，氣之聚”“生氣行乎地中，發而生乎萬物”。這就像一口井，所連接的地下水就是藏聚之處，因而取之不盡用之不竭，對眾生莊稼的滋養就是生氣之用。《葬書》所謂“外氣橫行，內氣止生”，生氣的流行是因為氣盛，是以內在的充分藏聚為本，是滿而自然外溢，那些流行出來的只是餘氣而已。“生氣”，就是《葬書》的本源所在，乃至整個風水的根本，人與萬物生息的總來源也是生氣。
我們修煉自己的風水，也要以藏養生氣為本源，有了生氣我們的生命才能成為一個生態，我們的生存才能充滿生機。儒釋道修行的境界都指向內在靜寂而又生機活潑，道理就在這裡，就像大自然一樣。所謂法則天地，真意在此。
又如何藏養呢？心性要內斂，言行要收斂。這不是講什麼方法，而是說這就是我們體悟藏養之真諦的途徑，有斂才有藏，有藏才有養。生氣，則是自然而然養成的東西。這就是在培育自己的風水場，藏養越深，這個場就越大，能量就越強。
葬書：中國風水第一書
說到風水，很多人都有獵奇的興趣，心理上卻又未必真當回事。這是會錯過很多東西的。
《易經》為百家之源，易為陰陽學，百家便是不同方面的陰陽學。風水，便是地理陰陽學，沒人們通常想的那麼玄虛。中國文化歸結起來就是道與術，道為術體，術為道用，術背後都是有道的。歷史上流傳下的風水書很多，真偽駁雜，有一部書雖然也包圍在這樣的迷霧中，但要論水平和可信度，總體上卻是得到認可的。這便是《葬書》，“風水”一詞，正是出自這部書。
《葬書》的作者相傳是晉代最著名的術士、風水大家郭璞。雖然中國風水文化源遠流長，早在先秦以前就有相關事蹟的記載，秦漢時期也有相關著作和名家，但要麼不傳，要麼不知真偽。從可信度和歷史考量，《葬書》就成為中國第一部權威風水寶典，被尊為《葬經》，郭璞也被尊為中國風水鼻祖。明代地理大家徐試可說：“地理諸書，世傳充棟，求其術臻神妙者，而《葬書》為最。”可見此書在風水學中的地位。
而當我看到這部書的第一句話，我就感覺《葬書》乃至整個風水，都不僅僅是風水這麼簡單。
風水學面向的是自然界，是自然界的格局、氣場和勢能，宅內室中的運用只是對此的延伸。中醫則講人身小宇宙，所以有人體五行等方面的運用。佛教則講人心小宇宙，虎溪三笑亭聯所謂“一花一世界，一葉一如來”。那麼人的身心就也是一個風水局，所謂的修行就是修好這個風水局。這不是比喻，而是事實。當你明白修行原來是修個自己的風水，對修行的意義和目的也許就會恍然。
不僅如此，風水分陰宅和陽宅，陰宅為死人擇地理，陽宅為活人擇地理，《葬書》就是一部陰宅之書。而這個世界就是主陰的，或者說以主陰為穩定結構的，陰性能量如暗能量那樣主宰著宇宙，謙卑、敬畏、不爭、寬容等陰性德性也主宰著人生，天地間的一切事也無不遵循陰之量變才有陽之質變、陰上積累深厚才能陽上應用不竭的法則。那麼《葬書》對於修行的意義，也便更加非凡。
《葬書》說是書，其實只有不到兩千字，中國古代很多經典都有這樣的特點。在這不到兩千字中，大部分的篇幅落在具體操作的術上，剩下的部分說了風水的根本、原理和法則，這些篇幅雖少，所有的術卻都是從這上面而來。當我們看過這些文字，就會明顯看到《易經》和道家的影子，昭示著這是真正通達大道的，是道在風水的幻化之象。我們內在的風水怎麼修煉，也同樣都在裡面。
下面就擇取其中的精華語句進行解讀，從中我們既可以領略風水的神祕智慧，也能知道我們自身的風水修煉要往何處走、該如何下手。再重複下本文的主題：修行，就是修好自己的風水。
修煉自己的風水
本源：乘生氣
葬者，藏也，乘生氣也。
所謂葬，就是藏，就是借勢生氣。
這是《葬書》的第一句，也是啟發我的那句。為什麼啟發我呢？就因為這個“藏”字。整個中國文化可以說就是一部“藏學”，這不是說中國文化只講藏，而是大本就落在這個藏。老子的和光同塵、處下不爭是藏，《易經》的潛龍勿用、待時而動是藏，佛家最高的本體就叫如來藏，山水畫的留白是藏，修養是德性之藏，修行是精氣神之藏……悟透這個藏字，也就悟透了中國文化的真髓。
什麼是藏？就是涵藏，是收藏和儲存，說白了就是涵養和藏育陰的能量。藏養而出的，就是生氣，大地厚養才有萬物的生生不息，《葬書》所以說“生者，氣之聚”“生氣行乎地中，發而生乎萬物”。這就像一口井，所連接的地下水就是藏聚之處，因而取之不盡用之不竭，對眾生莊稼的滋養就是生氣之用。《葬書》所謂“外氣橫行，內氣止生”，生氣的流行是因為氣盛，是以內在的充分藏聚為本，是滿而自然外溢，那些流行出來的只是餘氣而已。“生氣”，就是《葬書》的本源所在，乃至整個風水的根本，人與萬物生息的總來源也是生氣。
我們修煉自己的風水，也要以藏養生氣為本源，有了生氣我們的生命才能成為一個生態，我們的生存才能充滿生機。儒釋道修行的境界都指向內在靜寂而又生機活潑，道理就在這裡，就像大自然一樣。所謂法則天地，真意在此。
又如何藏養呢？心性要內斂，言行要收斂。這不是講什麼方法，而是說這就是我們體悟藏養之真諦的途徑，有斂才有藏，有藏才有養。生氣，則是自然而然養成的東西。這就是在培育自己的風水場，藏養越深，這個場就越大，能量就越強。
原理：通感應
人受體於父母，本骸得氣，遺體受蔭。
氣感而應，鬼福及人。
父母是人的來源，居於源頭，是我們的本體，與我們有著血緣氣脈上的根本聯繫。遺體是指父母遺留世間之體也就是子孫，本體得了生氣，子孫也會接收到這能量而得到滋養，這就是所謂庇護保佑，《葬書》所謂“故葬者，反氣入骨，以蔭所生之道也”。這是在生氣之氣的基礎上，提出了在氣這個層面的溝通法則，便是氣感而應，也就是感應。
很多人可能不信先人和我們的這層關係，我只想說，這種關係不論有沒有，這種氣感而應卻是真實不虛的。萬物與物候同頻共振，中醫經絡學說，都是這個層次的東西。有形的萬物只是這個世界的表層，這個層次的關係靠的是聯繫；無形之氣則是萬物的深層，這個層次的關係靠的就是感應。“天人感應”的出處也正是“不語怪力亂神”的儒家，對此《尚書》有載、《周易》有言、孔子有說。
我在以前的文章中也多次說過感應的問題，可能很多人看了都沒感覺。這是因為大家的思維運轉慣了停不下來，心性躁亂慣了靜不下來。而感應卻正是靠心靈之靜才能實現的，陷在思維和躁動裡便辦不到。只有靜寂之心才能連通氣的層面，到了氣的層面也才能有感應。感應其實也並不玄，我們在心靈寧靜時感知似乎可以到達很遠的地方，以及春天的欣悅和秋天的感傷，這其實就是感應。
道家崇尚自然，所謂自然就是在氣感而應的層面實現的，只有在這個層面才有萬物的一體，相感互通之下才有自然的運化。人修煉自己的風水也是如此，只有進入氣的層面而以感應運行，自己整個的風水才能通，才能接收來自天地萬物的能量。
葬書：中國風水第一書
說到風水，很多人都有獵奇的興趣，心理上卻又未必真當回事。這是會錯過很多東西的。
《易經》為百家之源，易為陰陽學，百家便是不同方面的陰陽學。風水，便是地理陰陽學，沒人們通常想的那麼玄虛。中國文化歸結起來就是道與術，道為術體，術為道用，術背後都是有道的。歷史上流傳下的風水書很多，真偽駁雜，有一部書雖然也包圍在這樣的迷霧中，但要論水平和可信度，總體上卻是得到認可的。這便是《葬書》，“風水”一詞，正是出自這部書。
《葬書》的作者相傳是晉代最著名的術士、風水大家郭璞。雖然中國風水文化源遠流長，早在先秦以前就有相關事蹟的記載，秦漢時期也有相關著作和名家，但要麼不傳，要麼不知真偽。從可信度和歷史考量，《葬書》就成為中國第一部權威風水寶典，被尊為《葬經》，郭璞也被尊為中國風水鼻祖。明代地理大家徐試可說：“地理諸書，世傳充棟，求其術臻神妙者，而《葬書》為最。”可見此書在風水學中的地位。
而當我看到這部書的第一句話，我就感覺《葬書》乃至整個風水，都不僅僅是風水這麼簡單。
風水學面向的是自然界，是自然界的格局、氣場和勢能，宅內室中的運用只是對此的延伸。中醫則講人身小宇宙，所以有人體五行等方面的運用。佛教則講人心小宇宙，虎溪三笑亭聯所謂“一花一世界，一葉一如來”。那麼人的身心就也是一個風水局，所謂的修行就是修好這個風水局。這不是比喻，而是事實。當你明白修行原來是修個自己的風水，對修行的意義和目的也許就會恍然。
不僅如此，風水分陰宅和陽宅，陰宅為死人擇地理，陽宅為活人擇地理，《葬書》就是一部陰宅之書。而這個世界就是主陰的，或者說以主陰為穩定結構的，陰性能量如暗能量那樣主宰著宇宙，謙卑、敬畏、不爭、寬容等陰性德性也主宰著人生，天地間的一切事也無不遵循陰之量變才有陽之質變、陰上積累深厚才能陽上應用不竭的法則。那麼《葬書》對於修行的意義，也便更加非凡。
《葬書》說是書，其實只有不到兩千字，中國古代很多經典都有這樣的特點。在這不到兩千字中，大部分的篇幅落在具體操作的術上，剩下的部分說了風水的根本、原理和法則，這些篇幅雖少，所有的術卻都是從這上面而來。當我們看過這些文字，就會明顯看到《易經》和道家的影子，昭示著這是真正通達大道的，是道在風水的幻化之象。我們內在的風水怎麼修煉，也同樣都在裡面。
下面就擇取其中的精華語句進行解讀，從中我們既可以領略風水的神祕智慧，也能知道我們自身的風水修煉要往何處走、該如何下手。再重複下本文的主題：修行，就是修好自己的風水。
修煉自己的風水
本源：乘生氣
葬者，藏也，乘生氣也。
所謂葬，就是藏，就是借勢生氣。
這是《葬書》的第一句，也是啟發我的那句。為什麼啟發我呢？就因為這個“藏”字。整個中國文化可以說就是一部“藏學”，這不是說中國文化只講藏，而是大本就落在這個藏。老子的和光同塵、處下不爭是藏，《易經》的潛龍勿用、待時而動是藏，佛家最高的本體就叫如來藏，山水畫的留白是藏，修養是德性之藏，修行是精氣神之藏……悟透這個藏字，也就悟透了中國文化的真髓。
什麼是藏？就是涵藏，是收藏和儲存，說白了就是涵養和藏育陰的能量。藏養而出的，就是生氣，大地厚養才有萬物的生生不息，《葬書》所以說“生者，氣之聚”“生氣行乎地中，發而生乎萬物”。這就像一口井，所連接的地下水就是藏聚之處，因而取之不盡用之不竭，對眾生莊稼的滋養就是生氣之用。《葬書》所謂“外氣橫行，內氣止生”，生氣的流行是因為氣盛，是以內在的充分藏聚為本，是滿而自然外溢，那些流行出來的只是餘氣而已。“生氣”，就是《葬書》的本源所在，乃至整個風水的根本，人與萬物生息的總來源也是生氣。
我們修煉自己的風水，也要以藏養生氣為本源，有了生氣我們的生命才能成為一個生態，我們的生存才能充滿生機。儒釋道修行的境界都指向內在靜寂而又生機活潑，道理就在這裡，就像大自然一樣。所謂法則天地，真意在此。
又如何藏養呢？心性要內斂，言行要收斂。這不是講什麼方法，而是說這就是我們體悟藏養之真諦的途徑，有斂才有藏，有藏才有養。生氣，則是自然而然養成的東西。這就是在培育自己的風水場，藏養越深，這個場就越大，能量就越強。
原理：通感應
人受體於父母，本骸得氣，遺體受蔭。
氣感而應，鬼福及人。
父母是人的來源，居於源頭，是我們的本體，與我們有著血緣氣脈上的根本聯繫。遺體是指父母遺留世間之體也就是子孫，本體得了生氣，子孫也會接收到這能量而得到滋養，這就是所謂庇護保佑，《葬書》所謂“故葬者，反氣入骨，以蔭所生之道也”。這是在生氣之氣的基礎上，提出了在氣這個層面的溝通法則，便是氣感而應，也就是感應。
很多人可能不信先人和我們的這層關係，我只想說，這種關係不論有沒有，這種氣感而應卻是真實不虛的。萬物與物候同頻共振，中醫經絡學說，都是這個層次的東西。有形的萬物只是這個世界的表層，這個層次的關係靠的是聯繫；無形之氣則是萬物的深層，這個層次的關係靠的就是感應。“天人感應”的出處也正是“不語怪力亂神”的儒家，對此《尚書》有載、《周易》有言、孔子有說。
我在以前的文章中也多次說過感應的問題，可能很多人看了都沒感覺。這是因為大家的思維運轉慣了停不下來，心性躁亂慣了靜不下來。而感應卻正是靠心靈之靜才能實現的，陷在思維和躁動裡便辦不到。只有靜寂之心才能連通氣的層面，到了氣的層面也才能有感應。感應其實也並不玄，我們在心靈寧靜時感知似乎可以到達很遠的地方，以及春天的欣悅和秋天的感傷，這其實就是感應。
道家崇尚自然，所謂自然就是在氣感而應的層面實現的，只有在這個層面才有萬物的一體，相感互通之下才有自然的運化。人修煉自己的風水也是如此，只有進入氣的層面而以感應運行，自己整個的風水才能通，才能接收來自天地萬物的能量。
法則：藏風聚氣
其行也，因地之勢。其聚也，因勢之止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。
風水之法，得水為上，藏風次之。
生氣之行，依照地勢。生氣之聚，在地勢之動的靜止處。古人使這生氣聚而不散、行能靜止，就叫風水。風就是生氣，水就是生氣之聚，就如雲氣能下雨、水氣能凝為露珠，《葬書》所謂“土者氣之母，氣者水之母”。所以說得水為上，有水的地方是生氣凝聚之地。如果不能，也要能藏風，也就是使生氣不散，比如房子的根本功能其實就是藏風，表面是藏住溫度之類，根本上是藏住人氣，有人住的地方就有人氣，住得越久人氣越足，這都是因為房子能藏，而人氣就是生氣，沒人氣就是死氣鬼氣。同樣的，凡是人氣聚集之處也都可稱為水，比如如同河流的道路。
所以好風水稱之為“藏風聚氣”，這藏和聚是怎麼來的呢？就在“因地之勢”和“因勢之止”，有勢才有能量的來源，有止才有能量的聚集。由此我們就可以從中提煉出兩個要點，便是老子說過的順勢和清靜。但《葬書》卻給予了我們全新的理解——順勢原來是接收萬物的能量，清靜原來是存儲萬物的能量。房子能藏，就是因為使一方空間靜了下來；如果又處在一個風水好能借勢的地方，便更加能聚。之所以能夠如此，大概就是因為順勢就能與天地之氣同頻，清靜就能與萬物之氣相感應，《清靜經》所謂“人能常清靜，天地悉皆歸”。
所以外順勢、內清靜就是人修煉自己風水的法則。身心清靜自己就會成為藏風的房子，順勢而行自己就會成為聚氣的通道，而使自己成為一個藏風聚氣的所在，日漸養出一個好風水。要說養生，這才是最好的養生；要說養心，這才是最好的養心。
又如何順勢和清靜呢？這是兩個大問題，緊緊關係智慧和修為。這裡只說兩小點，所謂順勢，就是要學會不強，凡是太過吃力的事情非要做就是強。所謂清靜，就是要學會不群，少些跟別人廝混的時間而多些獨處，獨處時要往自己的心體會去。這兩點雖平常，做得多了久了，自能體會其中妙處。
不強，心就平了，這就是聚氣。不群，人就靜了，這就是藏風。
葬書：中國風水第一書
說到風水，很多人都有獵奇的興趣，心理上卻又未必真當回事。這是會錯過很多東西的。
《易經》為百家之源，易為陰陽學，百家便是不同方面的陰陽學。風水，便是地理陰陽學，沒人們通常想的那麼玄虛。中國文化歸結起來就是道與術，道為術體，術為道用，術背後都是有道的。歷史上流傳下的風水書很多，真偽駁雜，有一部書雖然也包圍在這樣的迷霧中，但要論水平和可信度，總體上卻是得到認可的。這便是《葬書》，“風水”一詞，正是出自這部書。
《葬書》的作者相傳是晉代最著名的術士、風水大家郭璞。雖然中國風水文化源遠流長，早在先秦以前就有相關事蹟的記載，秦漢時期也有相關著作和名家，但要麼不傳，要麼不知真偽。從可信度和歷史考量，《葬書》就成為中國第一部權威風水寶典，被尊為《葬經》，郭璞也被尊為中國風水鼻祖。明代地理大家徐試可說：“地理諸書，世傳充棟，求其術臻神妙者，而《葬書》為最。”可見此書在風水學中的地位。
而當我看到這部書的第一句話，我就感覺《葬書》乃至整個風水，都不僅僅是風水這麼簡單。
風水學面向的是自然界，是自然界的格局、氣場和勢能，宅內室中的運用只是對此的延伸。中醫則講人身小宇宙，所以有人體五行等方面的運用。佛教則講人心小宇宙，虎溪三笑亭聯所謂“一花一世界，一葉一如來”。那麼人的身心就也是一個風水局，所謂的修行就是修好這個風水局。這不是比喻，而是事實。當你明白修行原來是修個自己的風水，對修行的意義和目的也許就會恍然。
不僅如此，風水分陰宅和陽宅，陰宅為死人擇地理，陽宅為活人擇地理，《葬書》就是一部陰宅之書。而這個世界就是主陰的，或者說以主陰為穩定結構的，陰性能量如暗能量那樣主宰著宇宙，謙卑、敬畏、不爭、寬容等陰性德性也主宰著人生，天地間的一切事也無不遵循陰之量變才有陽之質變、陰上積累深厚才能陽上應用不竭的法則。那麼《葬書》對於修行的意義，也便更加非凡。
《葬書》說是書，其實只有不到兩千字，中國古代很多經典都有這樣的特點。在這不到兩千字中，大部分的篇幅落在具體操作的術上，剩下的部分說了風水的根本、原理和法則，這些篇幅雖少，所有的術卻都是從這上面而來。當我們看過這些文字，就會明顯看到《易經》和道家的影子，昭示著這是真正通達大道的，是道在風水的幻化之象。我們內在的風水怎麼修煉，也同樣都在裡面。
下面就擇取其中的精華語句進行解讀，從中我們既可以領略風水的神祕智慧，也能知道我們自身的風水修煉要往何處走、該如何下手。再重複下本文的主題：修行，就是修好自己的風水。
修煉自己的風水
本源：乘生氣
葬者，藏也，乘生氣也。
所謂葬，就是藏，就是借勢生氣。
這是《葬書》的第一句，也是啟發我的那句。為什麼啟發我呢？就因為這個“藏”字。整個中國文化可以說就是一部“藏學”，這不是說中國文化只講藏，而是大本就落在這個藏。老子的和光同塵、處下不爭是藏，《易經》的潛龍勿用、待時而動是藏，佛家最高的本體就叫如來藏，山水畫的留白是藏，修養是德性之藏，修行是精氣神之藏……悟透這個藏字，也就悟透了中國文化的真髓。
什麼是藏？就是涵藏，是收藏和儲存，說白了就是涵養和藏育陰的能量。藏養而出的，就是生氣，大地厚養才有萬物的生生不息，《葬書》所以說“生者，氣之聚”“生氣行乎地中，發而生乎萬物”。這就像一口井，所連接的地下水就是藏聚之處，因而取之不盡用之不竭，對眾生莊稼的滋養就是生氣之用。《葬書》所謂“外氣橫行，內氣止生”，生氣的流行是因為氣盛，是以內在的充分藏聚為本，是滿而自然外溢，那些流行出來的只是餘氣而已。“生氣”，就是《葬書》的本源所在，乃至整個風水的根本，人與萬物生息的總來源也是生氣。
我們修煉自己的風水，也要以藏養生氣為本源，有了生氣我們的生命才能成為一個生態，我們的生存才能充滿生機。儒釋道修行的境界都指向內在靜寂而又生機活潑，道理就在這裡，就像大自然一樣。所謂法則天地，真意在此。
又如何藏養呢？心性要內斂，言行要收斂。這不是講什麼方法，而是說這就是我們體悟藏養之真諦的途徑，有斂才有藏，有藏才有養。生氣，則是自然而然養成的東西。這就是在培育自己的風水場，藏養越深，這個場就越大，能量就越強。
原理：通感應
人受體於父母，本骸得氣，遺體受蔭。
氣感而應，鬼福及人。
父母是人的來源，居於源頭，是我們的本體，與我們有著血緣氣脈上的根本聯繫。遺體是指父母遺留世間之體也就是子孫，本體得了生氣，子孫也會接收到這能量而得到滋養，這就是所謂庇護保佑，《葬書》所謂“故葬者，反氣入骨，以蔭所生之道也”。這是在生氣之氣的基礎上，提出了在氣這個層面的溝通法則，便是氣感而應，也就是感應。
很多人可能不信先人和我們的這層關係，我只想說，這種關係不論有沒有，這種氣感而應卻是真實不虛的。萬物與物候同頻共振，中醫經絡學說，都是這個層次的東西。有形的萬物只是這個世界的表層，這個層次的關係靠的是聯繫；無形之氣則是萬物的深層，這個層次的關係靠的就是感應。“天人感應”的出處也正是“不語怪力亂神”的儒家，對此《尚書》有載、《周易》有言、孔子有說。
我在以前的文章中也多次說過感應的問題，可能很多人看了都沒感覺。這是因為大家的思維運轉慣了停不下來，心性躁亂慣了靜不下來。而感應卻正是靠心靈之靜才能實現的，陷在思維和躁動裡便辦不到。只有靜寂之心才能連通氣的層面，到了氣的層面也才能有感應。感應其實也並不玄，我們在心靈寧靜時感知似乎可以到達很遠的地方，以及春天的欣悅和秋天的感傷，這其實就是感應。
道家崇尚自然，所謂自然就是在氣感而應的層面實現的，只有在這個層面才有萬物的一體，相感互通之下才有自然的運化。人修煉自己的風水也是如此，只有進入氣的層面而以感應運行，自己整個的風水才能通，才能接收來自天地萬物的能量。
法則：藏風聚氣
其行也，因地之勢。其聚也，因勢之止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。
風水之法，得水為上，藏風次之。
生氣之行，依照地勢。生氣之聚，在地勢之動的靜止處。古人使這生氣聚而不散、行能靜止，就叫風水。風就是生氣，水就是生氣之聚，就如雲氣能下雨、水氣能凝為露珠，《葬書》所謂“土者氣之母，氣者水之母”。所以說得水為上，有水的地方是生氣凝聚之地。如果不能，也要能藏風，也就是使生氣不散，比如房子的根本功能其實就是藏風，表面是藏住溫度之類，根本上是藏住人氣，有人住的地方就有人氣，住得越久人氣越足，這都是因為房子能藏，而人氣就是生氣，沒人氣就是死氣鬼氣。同樣的，凡是人氣聚集之處也都可稱為水，比如如同河流的道路。
所以好風水稱之為“藏風聚氣”，這藏和聚是怎麼來的呢？就在“因地之勢”和“因勢之止”，有勢才有能量的來源，有止才有能量的聚集。由此我們就可以從中提煉出兩個要點，便是老子說過的順勢和清靜。但《葬書》卻給予了我們全新的理解——順勢原來是接收萬物的能量，清靜原來是存儲萬物的能量。房子能藏，就是因為使一方空間靜了下來；如果又處在一個風水好能借勢的地方，便更加能聚。之所以能夠如此，大概就是因為順勢就能與天地之氣同頻，清靜就能與萬物之氣相感應，《清靜經》所謂“人能常清靜，天地悉皆歸”。
所以外順勢、內清靜就是人修煉自己風水的法則。身心清靜自己就會成為藏風的房子，順勢而行自己就會成為聚氣的通道，而使自己成為一個藏風聚氣的所在，日漸養出一個好風水。要說養生，這才是最好的養生；要說養心，這才是最好的養心。
又如何順勢和清靜呢？這是兩個大問題，緊緊關係智慧和修為。這裡只說兩小點，所謂順勢，就是要學會不強，凡是太過吃力的事情非要做就是強。所謂清靜，就是要學會不群，少些跟別人廝混的時間而多些獨處，獨處時要往自己的心體會去。這兩點雖平常，做得多了久了，自能體會其中妙處。
不強，心就平了，這就是聚氣。不群，人就靜了，這就是藏風。
法門：形勢吉凶
葬山之法，勢為難，而形次之，方又次之。
勢與形順者吉，勢與形逆者凶。勢凶形吉，百福希一。勢吉形凶，禍不旋日。
山在風水學中極為重要，因為有山才有形勢，有形勢才能聚氣，富貴人的大墓所以往往在山水形勝處。葬山最難的是察山勢，其次是明地形，再其次才是定方位。
為什麼察勢最難呢？《葬書》言“千尺為勢，百尺為形”，一座或幾座山的山形態勢好見，山脈綿延闊遠，起伏間又有無盡的變化虛實，不僅是難見，更是難辨，不是有大格局真氣象的風水家難以準確把握。因為察勢已經不能在有形表面實現，而恰要靠氣感而應。術數的段位，看的是心性修為，世間一切事也無不如此。
說到勢，就讓人想到世間大勢，萬事也皆有其勢。察勢最難，對身處其中的我們也是如此，能洞明大勢的終究只是少數。那麼對做不到的我們，應該怎麼辦呢？《葬書》論形勢的重點就落在此處：勢與形相合才吉，相逆便凶。什麼勢要配什麼形，大氣象的勢配大格局的形就是相合，大小失當就是相逆。如果勢凶形吉還算有些福氣，如果勢吉形凶那麼禍事馬上就會到來。回到人世和人事，勢就是大勢，形就是我們每個人，是我們怎麼做和如何經營自己。大勢好而你做的不好也是凶，大勢不好而你做的好，雖然受用有限但仍然吉利。
這給了我們極為珍貴的啟示，便是無論大勢好壞，我們只需要做好自己。做好了自己，大勢若好即使不明也多少能借力風雲，大勢不好也可以安身立命。做好自己，就是人修煉自己風水的最可靠法門。只要自己是一方風水寶地，世間清明自己這裡就是寶穴，世間汙濁也能儘可能接收好的能量，化解世間凶局所帶來的殺氣。反面則就是那些投機取巧、不擇手段、鑽營算計的人，皆是凶命之徒。
無論窮達，獨善其身都是貴相。得勢有世間富貴，得形有內心富貴。
最高的風水在人心
所以說，對於一個人，無論世間的風水如何，風水的源頭都在自己這裡。自己的風水才是根本的風水，是一切風水的主宰。自己的風水不好，即使能借外在的風水之力而富貴顯達，你如何保證自己能守得住？如何知道這福不會變成禍？世間的法則只是禍福相依，長盛還是早衰看得就是自己能不能鎮得住這個場子、壓得住這個盤子。
人心則是人的主宰，這就是我為什麼說最高的風水在人心。人心小太極，天地大太極，“天人合一”是風水的最高依歸，自己的好風水配天地的好風水，才能實現風水能量的指數級效應。自己的風水不好，天地的風水再好你也可能感應接收不到，或者吸收不了而反被吞噬。佛家有自力和他力的說法，信仰的他力或許可以得佛菩薩加持接引，而得道成佛的大覺者沒有一個不是靠自力，不是靠自己的修持。
人心的好風水究竟是怎樣的？這讓我想到《華嚴經》中佛陀實證的圓融法界之境，“一即一切，一切即一”，人與全宇宙實現了全息聯繫，連通了整個宇宙的能量，這就是心風水的最高境界。所以說，天地間最高明的風水術是修行，最頂級的風水局是覺悟。與此相比，作為術數的風水雖然確實有用，卻不過如過家家而已。
儒釋道，皆是大風水學。
— 完 —
葬書：中國風水第一書
說到風水，很多人都有獵奇的興趣，心理上卻又未必真當回事。這是會錯過很多東西的。
《易經》為百家之源，易為陰陽學，百家便是不同方面的陰陽學。風水，便是地理陰陽學，沒人們通常想的那麼玄虛。中國文化歸結起來就是道與術，道為術體，術為道用，術背後都是有道的。歷史上流傳下的風水書很多，真偽駁雜，有一部書雖然也包圍在這樣的迷霧中，但要論水平和可信度，總體上卻是得到認可的。這便是《葬書》，“風水”一詞，正是出自這部書。
《葬書》的作者相傳是晉代最著名的術士、風水大家郭璞。雖然中國風水文化源遠流長，早在先秦以前就有相關事蹟的記載，秦漢時期也有相關著作和名家，但要麼不傳，要麼不知真偽。從可信度和歷史考量，《葬書》就成為中國第一部權威風水寶典，被尊為《葬經》，郭璞也被尊為中國風水鼻祖。明代地理大家徐試可說：“地理諸書，世傳充棟，求其術臻神妙者，而《葬書》為最。”可見此書在風水學中的地位。
而當我看到這部書的第一句話，我就感覺《葬書》乃至整個風水，都不僅僅是風水這麼簡單。
風水學面向的是自然界，是自然界的格局、氣場和勢能，宅內室中的運用只是對此的延伸。中醫則講人身小宇宙，所以有人體五行等方面的運用。佛教則講人心小宇宙，虎溪三笑亭聯所謂“一花一世界，一葉一如來”。那麼人的身心就也是一個風水局，所謂的修行就是修好這個風水局。這不是比喻，而是事實。當你明白修行原來是修個自己的風水，對修行的意義和目的也許就會恍然。
不僅如此，風水分陰宅和陽宅，陰宅為死人擇地理，陽宅為活人擇地理，《葬書》就是一部陰宅之書。而這個世界就是主陰的，或者說以主陰為穩定結構的，陰性能量如暗能量那樣主宰著宇宙，謙卑、敬畏、不爭、寬容等陰性德性也主宰著人生，天地間的一切事也無不遵循陰之量變才有陽之質變、陰上積累深厚才能陽上應用不竭的法則。那麼《葬書》對於修行的意義，也便更加非凡。
《葬書》說是書，其實只有不到兩千字，中國古代很多經典都有這樣的特點。在這不到兩千字中，大部分的篇幅落在具體操作的術上，剩下的部分說了風水的根本、原理和法則，這些篇幅雖少，所有的術卻都是從這上面而來。當我們看過這些文字，就會明顯看到《易經》和道家的影子，昭示著這是真正通達大道的，是道在風水的幻化之象。我們內在的風水怎麼修煉，也同樣都在裡面。
下面就擇取其中的精華語句進行解讀，從中我們既可以領略風水的神祕智慧，也能知道我們自身的風水修煉要往何處走、該如何下手。再重複下本文的主題：修行，就是修好自己的風水。
修煉自己的風水
本源：乘生氣
葬者，藏也，乘生氣也。
所謂葬，就是藏，就是借勢生氣。
這是《葬書》的第一句，也是啟發我的那句。為什麼啟發我呢？就因為這個“藏”字。整個中國文化可以說就是一部“藏學”，這不是說中國文化只講藏，而是大本就落在這個藏。老子的和光同塵、處下不爭是藏，《易經》的潛龍勿用、待時而動是藏，佛家最高的本體就叫如來藏，山水畫的留白是藏，修養是德性之藏，修行是精氣神之藏……悟透這個藏字，也就悟透了中國文化的真髓。
什麼是藏？就是涵藏，是收藏和儲存，說白了就是涵養和藏育陰的能量。藏養而出的，就是生氣，大地厚養才有萬物的生生不息，《葬書》所以說“生者，氣之聚”“生氣行乎地中，發而生乎萬物”。這就像一口井，所連接的地下水就是藏聚之處，因而取之不盡用之不竭，對眾生莊稼的滋養就是生氣之用。《葬書》所謂“外氣橫行，內氣止生”，生氣的流行是因為氣盛，是以內在的充分藏聚為本，是滿而自然外溢，那些流行出來的只是餘氣而已。“生氣”，就是《葬書》的本源所在，乃至整個風水的根本，人與萬物生息的總來源也是生氣。
我們修煉自己的風水，也要以藏養生氣為本源，有了生氣我們的生命才能成為一個生態，我們的生存才能充滿生機。儒釋道修行的境界都指向內在靜寂而又生機活潑，道理就在這裡，就像大自然一樣。所謂法則天地，真意在此。
又如何藏養呢？心性要內斂，言行要收斂。這不是講什麼方法，而是說這就是我們體悟藏養之真諦的途徑，有斂才有藏，有藏才有養。生氣，則是自然而然養成的東西。這就是在培育自己的風水場，藏養越深，這個場就越大，能量就越強。
原理：通感應
人受體於父母，本骸得氣，遺體受蔭。
氣感而應，鬼福及人。
父母是人的來源，居於源頭，是我們的本體，與我們有著血緣氣脈上的根本聯繫。遺體是指父母遺留世間之體也就是子孫，本體得了生氣，子孫也會接收到這能量而得到滋養，這就是所謂庇護保佑，《葬書》所謂“故葬者，反氣入骨，以蔭所生之道也”。這是在生氣之氣的基礎上，提出了在氣這個層面的溝通法則，便是氣感而應，也就是感應。
很多人可能不信先人和我們的這層關係，我只想說，這種關係不論有沒有，這種氣感而應卻是真實不虛的。萬物與物候同頻共振，中醫經絡學說，都是這個層次的東西。有形的萬物只是這個世界的表層，這個層次的關係靠的是聯繫；無形之氣則是萬物的深層，這個層次的關係靠的就是感應。“天人感應”的出處也正是“不語怪力亂神”的儒家，對此《尚書》有載、《周易》有言、孔子有說。
我在以前的文章中也多次說過感應的問題，可能很多人看了都沒感覺。這是因為大家的思維運轉慣了停不下來，心性躁亂慣了靜不下來。而感應卻正是靠心靈之靜才能實現的，陷在思維和躁動裡便辦不到。只有靜寂之心才能連通氣的層面，到了氣的層面也才能有感應。感應其實也並不玄，我們在心靈寧靜時感知似乎可以到達很遠的地方，以及春天的欣悅和秋天的感傷，這其實就是感應。
道家崇尚自然，所謂自然就是在氣感而應的層面實現的，只有在這個層面才有萬物的一體，相感互通之下才有自然的運化。人修煉自己的風水也是如此，只有進入氣的層面而以感應運行，自己整個的風水才能通，才能接收來自天地萬物的能量。
法則：藏風聚氣
其行也，因地之勢。其聚也，因勢之止。古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。
風水之法，得水為上，藏風次之。
生氣之行，依照地勢。生氣之聚，在地勢之動的靜止處。古人使這生氣聚而不散、行能靜止，就叫風水。風就是生氣，水就是生氣之聚，就如雲氣能下雨、水氣能凝為露珠，《葬書》所謂“土者氣之母，氣者水之母”。所以說得水為上，有水的地方是生氣凝聚之地。如果不能，也要能藏風，也就是使生氣不散，比如房子的根本功能其實就是藏風，表面是藏住溫度之類，根本上是藏住人氣，有人住的地方就有人氣，住得越久人氣越足，這都是因為房子能藏，而人氣就是生氣，沒人氣就是死氣鬼氣。同樣的，凡是人氣聚集之處也都可稱為水，比如如同河流的道路。
所以好風水稱之為“藏風聚氣”，這藏和聚是怎麼來的呢？就在“因地之勢”和“因勢之止”，有勢才有能量的來源，有止才有能量的聚集。由此我們就可以從中提煉出兩個要點，便是老子說過的順勢和清靜。但《葬書》卻給予了我們全新的理解——順勢原來是接收萬物的能量，清靜原來是存儲萬物的能量。房子能藏，就是因為使一方空間靜了下來；如果又處在一個風水好能借勢的地方，便更加能聚。之所以能夠如此，大概就是因為順勢就能與天地之氣同頻，清靜就能與萬物之氣相感應，《清靜經》所謂“人能常清靜，天地悉皆歸”。
所以外順勢、內清靜就是人修煉自己風水的法則。身心清靜自己就會成為藏風的房子，順勢而行自己就會成為聚氣的通道，而使自己成為一個藏風聚氣的所在，日漸養出一個好風水。要說養生，這才是最好的養生；要說養心，這才是最好的養心。
又如何順勢和清靜呢？這是兩個大問題，緊緊關係智慧和修為。這裡只說兩小點，所謂順勢，就是要學會不強，凡是太過吃力的事情非要做就是強。所謂清靜，就是要學會不群，少些跟別人廝混的時間而多些獨處，獨處時要往自己的心體會去。這兩點雖平常，做得多了久了，自能體會其中妙處。
不強，心就平了，這就是聚氣。不群，人就靜了，這就是藏風。
法門：形勢吉凶
葬山之法，勢為難，而形次之，方又次之。
勢與形順者吉，勢與形逆者凶。勢凶形吉，百福希一。勢吉形凶，禍不旋日。
山在風水學中極為重要，因為有山才有形勢，有形勢才能聚氣，富貴人的大墓所以往往在山水形勝處。葬山最難的是察山勢，其次是明地形，再其次才是定方位。
為什麼察勢最難呢？《葬書》言“千尺為勢，百尺為形”，一座或幾座山的山形態勢好見，山脈綿延闊遠，起伏間又有無盡的變化虛實，不僅是難見，更是難辨，不是有大格局真氣象的風水家難以準確把握。因為察勢已經不能在有形表面實現，而恰要靠氣感而應。術數的段位，看的是心性修為，世間一切事也無不如此。
說到勢，就讓人想到世間大勢，萬事也皆有其勢。察勢最難，對身處其中的我們也是如此，能洞明大勢的終究只是少數。那麼對做不到的我們，應該怎麼辦呢？《葬書》論形勢的重點就落在此處：勢與形相合才吉，相逆便凶。什麼勢要配什麼形，大氣象的勢配大格局的形就是相合，大小失當就是相逆。如果勢凶形吉還算有些福氣，如果勢吉形凶那麼禍事馬上就會到來。回到人世和人事，勢就是大勢，形就是我們每個人，是我們怎麼做和如何經營自己。大勢好而你做的不好也是凶，大勢不好而你做的好，雖然受用有限但仍然吉利。
這給了我們極為珍貴的啟示，便是無論大勢好壞，我們只需要做好自己。做好了自己，大勢若好即使不明也多少能借力風雲，大勢不好也可以安身立命。做好自己，就是人修煉自己風水的最可靠法門。只要自己是一方風水寶地，世間清明自己這裡就是寶穴，世間汙濁也能儘可能接收好的能量，化解世間凶局所帶來的殺氣。反面則就是那些投機取巧、不擇手段、鑽營算計的人，皆是凶命之徒。
無論窮達，獨善其身都是貴相。得勢有世間富貴，得形有內心富貴。
最高的風水在人心
所以說，對於一個人，無論世間的風水如何，風水的源頭都在自己這裡。自己的風水才是根本的風水，是一切風水的主宰。自己的風水不好，即使能借外在的風水之力而富貴顯達，你如何保證自己能守得住？如何知道這福不會變成禍？世間的法則只是禍福相依，長盛還是早衰看得就是自己能不能鎮得住這個場子、壓得住這個盤子。
人心則是人的主宰，這就是我為什麼說最高的風水在人心。人心小太極，天地大太極，“天人合一”是風水的最高依歸，自己的好風水配天地的好風水，才能實現風水能量的指數級效應。自己的風水不好，天地的風水再好你也可能感應接收不到，或者吸收不了而反被吞噬。佛家有自力和他力的說法，信仰的他力或許可以得佛菩薩加持接引，而得道成佛的大覺者沒有一個不是靠自力，不是靠自己的修持。
人心的好風水究竟是怎樣的？這讓我想到《華嚴經》中佛陀實證的圓融法界之境，“一即一切，一切即一”，人與全宇宙實現了全息聯繫，連通了整個宇宙的能量，這就是心風水的最高境界。所以說，天地間最高明的風水術是修行，最頂級的風水局是覺悟。與此相比，作為術數的風水雖然確實有用，卻不過如過家家而已。
儒釋道，皆是大風水學。
— 完 —